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 Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 3 - estrofas 151 a 294 - Shaivismo no dual de Cachemira

Paropāyaḥ - «El medio más alto [Śāmbhavopāya]» - Traducción normal


 Introducción

foto 28 - otro lago en CachemiraÉste es el segundo y último grupo de estrofas (desde la estrofa 151 hasta la estrofa 294) del tercer capítulo (llamado Paropāyaḥ).

Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.

Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.

La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!

Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Estrofas 151 a 159

चवर्गः पञ्चशक्त्यात्मा क्रमप्रस्फुटतात्मकः।
या तूक्ता ज्ञेयकालुष्यभाक्क्षिप्रचरयोगतः॥१५१॥

द्विरूपायास्ततो जातं टताद्यं वर्गयुग्मकम्।
उन्मेषात्पादिवर्गस्तु यतो विश्वं समाप्यते॥१५२॥

Cavargaḥ pañcaśaktyātmā kramaprasphuṭatātmakaḥ|
Yā tūktā jñeyakāluṣyabhākkṣipracarayogataḥ||151||
Dvirūpāyāstato jātaṁ ṭatādyaṁ vargayugmakam|
Unmeṣātpādivargastu yato viśvaṁ samāpyate||152||

[A partir del Poder de Voluntad --la vocal 'i'-- —que es uno (y) permanece en Su propia naturaleza esencial—] (surge) el grupo 'ca' --consistente en 'ca', 'cha', 'ja, 'jha' y 'ña'-- (ca-vargaḥ) —cuya esencia es (también) los cinco Poderes (pañca-śakti-ātmā)— que se vuelve progresivamente evidente o manifiesto (krama-prasphuṭatā-ātmakaḥ) --Tuve que agregar 'entre corchetes' la segunda mitad de la estrofa 150 para completar el sentido--.

Pero (tu) (cuando el Poder de Voluntad) que (yā) se mencionó (antes) (uktā) se conecta con la turbiedad del objeto conocible (jñeya-kāluṣya-bhāk), consecuentemente (tatas) nace (jātam) un par de grupos (varga-yugmakam) que comienzan con 'ṭa' y 'ta' --a saber, las cinco cerebrales 'ṭa', 'ṭha', 'ḍa', 'ḍha' y 'ṇa' junto con las cinco dentales 'ta', 'tha', 'da', 'dha' y 'na'-- (ṭa-ta-ādyam) desde lo que tiene dos formas --es decir, las vocales 'ṛ' y 'ḷ'-- (dvi-rūpāyāḥ) a causa de un movimiento rápido (kṣipra-cara-yogataḥ).

A partir de Unmeṣa --la vocal 'u'-- (unmeṣāt) (surge) el grupo que empieza con 'pa' --a saber, las cinco labiales 'pa', 'pha', 'ba', 'bha' y 'ma'-- (pa-ādi-vargaḥ) verdaderamente (tu), con lo cual (yatas) el universo (viśvam) se completa (samāpyate)||151-152||

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ज्ञेयरूपमिदं पञ्चविंशत्यन्तं यतः स्फुटम्।
ज्ञेयत्वात्स्फुटतः प्रोक्तमेतावत्स्पर्शरूपकम्॥१५३॥

Jñeyarūpamidaṁ pañcaviṁśatyantaṁ yataḥ sphuṭam|
Jñeyatvātsphuṭataḥ proktametāvatsparśarūpakam||153||

Este (universo) (idam), que es el objeto conocible (jñeya-rūpam), se extiende hasta veinticinco (categorías) (pañca-viṁśati-antam) ya que (yatas) está claramente manifiesto (sphuṭam). (Y) puesto que el objeto conocible está claramente manifiesto (jñeyatvāt sphuṭataḥ), se dice que es (proktam) algo cuya forma es veinticinco consonantes comenzando con 'ka' y terminando en 'ma' --algo cuya forma es las consonantes 'sparśa' de tal extensión-- (etāvat-sparśa-rūpakam)||153||

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इच्छाशक्तिश्च या द्वेधा क्षुभिताक्षुभितत्वतः।
सा विजातीयशक्त्यंशप्रोन्मुखी याति यात्मताम्॥१५४॥

सैव शीघ्रतरोपात्तज्ञेयकालुष्यरूषिता।
विजातीयोन्मुखत्वेन रत्वं लत्वं च गच्छति॥१५५॥

तद्वदुन्मेषशक्तिर्द्विरूपा वैजात्यशक्तिगा।
वकारत्वं प्रपद्येत सृष्टिसारप्रवर्षकम्॥१५६॥

Icchāśaktiśca yā dvedhā kṣubhitākṣubhitatvataḥ|
Sā vijātīyaśaktyaṁśapronmukhī yāti yātmatām||154||
Saiva śīghrataropāttajñeyakāluṣyarūṣitā|
Vijātīyonmukhatvena ratvaṁ latvaṁ ca gacchati||155||
Tadvadunmeṣaśaktirdvirūpā vaijātyaśaktigā|
Vakāratvaṁ prapadyeta sṛṣṭisārapravarṣakam||156||

Y (ca) el Poder de Voluntad (icchā-śaktiḥ... sā), que (yā) es doble (dvedhā) —agitado y no agitado (kṣubhita-akṣubhitatvataḥ)—, cuando se orienta hacia el aspecto relativo a un poder diferente --se refiere a Anuttara o 'a'-- (vijātīya-śakti-aṁśa-pronmukhī), se vuelve 'ya' (yāti ya-ātmatām).

Ese (Poder de Voluntad) Mismo (sā eva), adornado por la turbiedad del objeto conocible que ha sido obtenido --hecho manifiesto-- mediante un muy rápido (movimiento) (śīghratara-upātta-jñeya-kāluṣya-rūṣitā) --o sea, las vocales 'ṛ' y 'ḷ'--, orientándose hacia un (poder) diferente --Anuttara o 'a'-- (vijātīya-unmukhatvena), se vuelve 'ra' y 'la' (ratvam latvam ca gacchati).

Similarmente (tadvat), el Poder de Unmeṣa --la vocal 'u'-- (unmeṣa-śaktiḥ) —que tiene dos formas (dvi-rūpā), cuando se dirige --es decir, se orienta-- hacia un poder diferente --es decir, hacia Anuttara o 'a'-- (vaijātya-śakti-gā), se vuelve la letra 'va' (va-kāratvam prapadyeta) —que vierte abundantemente la esencia de la manifestación (sṛṣṭi-sāra-pravarṣakam)—||154-156||

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इच्छैवानुत्तरानन्दयाता शीघ्रत्वयोगतः।
वायुरित्युच्यते वह्निर्भासनात्स्थैर्यतो धरा॥१५७॥

Icchaivānuttarānandayātā śīghratvayogataḥ|
Vāyurityucyate vahnirbhāsanātsthairyato dharā||157||

La Voluntad Misma (icchā eva), cuando se dirige hacia Anuttara y Ānanda --cuando se orienta hacia 'a' y 'ā'-- (anuttara-ānanda-yātā), se denomina (ucyate) 'aire' --la semivocal 'ya'-- (vāyuḥ iti) debido a la rapidez (śīghratva-yogataḥ), 'fuego' --la semivocal 'ra'-- (vahniḥ) debido a la brillantez (bhāsanāt) (y) 'tierra' --la semivocal 'la'-- (dharā) debido a la firmeza (sthairyataḥ)||157||

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इदं चतुष्कमन्तःस्थमत एव निगद्यते।
इच्छाद्यन्तर्गतत्वेन स्वसमाप्तौ च संस्थितेः॥१५८॥

Idaṁ catuṣkamantaḥsthamata eva nigadyate|
Icchādyantargatatvena svasamāptau ca saṁsthiteḥ||158||

Por esta misma razón (atas eva), este grupo de cuatro letras --las semivocales ya, ra, la y va-- (catuṣkam) se llama (nigadyate) 'antaḥstha' --el que reside dentro-- (antaḥstham). (¿Por qué?) A causa de que permanecen —dentro de Voluntad, etc.— (icchā-ādi-antar-gatatvena... saṁsthiteḥ) en el punto de su terminación --en el punto donde existe manifestación, en unidad, del Ser cuya única forma es el 'Pramātā' o 'Conocedor'-- (sva-samāptau ca)||158||

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सजातीयकशक्तीनामिच्छाद्यानां च योजनम्।
क्षोभात्मकमिदं प्राहुः क्षोभाक्षोभात्मनामपि॥१५९॥

Sajātīyakaśaktīnāmicchādyānāṁ ca yojanam|
Kṣobhātmakamidaṁ prāhuḥ kṣobhākṣobhātmanāmapi||159||

(Los sabios) dijeron (prāhuḥ) que esta (idam) combinación (yojanam) entre Voluntad, etc. (icchā-ādyānām) y (ca) poderes similares (sajātīyaka-śaktīnām) —aún si (api) (estos poderes similares) contienen agitación o no (kṣobha-akṣobha-ātmanām)— contiene agitación (kṣobha-ātmakam)||159||

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 Estrofas 160 a 170

अनुत्तरस्य साजात्ये भवेत्तु द्वितयी गतिः।
अनुत्तरं यत्तत्रैकं तच्चेदानन्दसूतये॥१६०॥

प्रभविष्यति तद्योगे योगः क्षोभात्मकः स्फुटः।
अत्राप्यनुत्तरं धाम द्वितीयमपि सूतये॥१६१॥

न पर्याप्तं तदा क्षोभं विनैवानुत्तरात्मता।
इच्छा या कर्मणा हीना या चैष्टव्येन रूषिता॥१६२॥

शीघ्रस्थैर्यप्रभिन्नेन त्रिधा भावमुपागता।
अनुन्मिषितमुन्मीलत्प्रोन्मीलितमिति स्थितम्॥१६३॥

इष्यमाणं त्रिधैतस्यां ताद्रूप्यस्यापरिच्युतेः।
तदेव स्वोष्मणा स्वात्मस्वातन्त्र्यप्रेरणात्मना॥१६४॥

बहिर्भाव्य स्फुटं क्षिप्तं शषसत्रितयं स्थितम्।
तत एव सकारेऽस्मिन्स्फुटं विश्वं प्रकाशते॥१६५॥

अमृतं च परं धाम योगिनस्तत्प्रचक्षते।
क्षोभाद्यन्तविरामेषु तदेव च परामृतम्॥१६६॥

सीत्कारसुखसद्भावसमावेशसमाधिषु।
तदेव ब्रह्म परममविभक्तं प्रचक्षते॥१६७॥

Anuttarasya sājātye bhavettu dvitayī gatiḥ|
Anuttaraṁ yattatraikaṁ taccedānandasūtaye||160||
Prabhaviṣyati tadyoge yogaḥ kṣobhātmakaḥ sphuṭaḥ|
Atrāpyanuttaraṁ dhāma dvitīyamapi sūtaye||161||
Na paryāptaṁ tadā kṣobhaṁ vinaivānuttarātmatā|
Icchā yā karmaṇā hīnā yā caiṣṭavyena rūṣitā||162||
Śīghrasthairyaprabhinnena tridhā bhāvamupāgatā|
Anunmiṣitamunmīlatpronmīlitamiti sthitam||163||
Iṣyamāṇaṁ tridhaitasyāṁ tādrūpyasyāparicyuteḥ|
Tadeva svoṣmaṇā svātmasvātantryapreraṇātmanā||164||
Bahirbhāvya sphuṭaṁ kṣiptaṁ śaṣasatritayaṁ sthitam|
Tata eva sakāre'sminsphuṭaṁ viśvaṁ prakāśate||165||
Amṛtaṁ ca paraṁ dhāma yoginastatpracakṣate|
Kṣobhādyantavirāmeṣu tadeva ca parāmṛtam||166||
Sītkārasukhasadbhāvasamāveśasamādhiṣu|
Tadeva brahma paramamavibhaktaṁ pracakṣate||167||

No obstante (tu), en la combinación (sājātye) de Anuttara --la vocal 'a'-- (Consigo Misma) (anuttarasya) (existe) una doble (dvitayī) posibilidad (gatiḥ): Si (ced) allí (tatra) ese (tad) Anuttara (anuttaram) que (yad) (es) uno (ekam) será el amo (prabhaviṣyati) sobre la producción de Ānanda --la vocal 'ā'-- (ānanda-sūtaye), (entonces,) en el caso de ese (tipo de) unión (tad-yoge), la combinación (yogaḥ) evidentemente (sphuṭaḥ) contendrá agitación (kṣobha-ātmakaḥ).

Incluso (api) aquí (atra), el segundo (dvitīyam api) Estado (dhāma) (llamado) Anuttara --vocal 'a'-- (anuttaram) (en combinación con el primero) no es (na) adecuado/suficiente (paryāptam) para generar (Ānanda --vocal 'ā'--) (sūtaye), (y) entonces (tadā) (permanece) solamente (eva) el Ser de Anuttara --vocal 'a'-- (anuttara-ātmatā) desprovisto de (vinā) agitación (kṣobham).

La Voluntad (icchā), que (yā... yā) carece de (hīnā) (toda) actividad (karmaṇā) y (ca) está adornada (rūṣitā) por lo que es deseado (eṣṭavyena), alcanza (upāgatā) un estado (bhāvam) (donde aparece como) triple (tridhā) a través de una rápida y firme división (śīghra-sthairya-prabhinnena).

Lo que se está deseando (iṣyamāṇam) existe (sthitam) (como) 'no expandido (anunmiṣitam), expandiéndose (unmīlat) (y) bien expandido (pronmīlitam iti)' en esta (Voluntad) (etasyām) sin caer (aparicyuteḥ) de (su) identidad --de su naturaleza-- (tādrūpyasya).

Externamente (bahirbhāvya), eso mismo --a saber, lo que se está deseando-- (tad eva) existe (sthitam) (como) la tríada de 'śa', 'ṣa' y 'sa' (śa-ṣa-sa-tritayam) que fue lanzada --o sea, proyectada-- muy claramente (sphuṭam kṣiptam) mediante su propio calor (sva-ūṣmaṇā), (es decir,) mediante el impulso de la Libertad Absoluta de su propio Ser (sva-ātma-svātantrya-preraṇa-ātmanā).

Por eso es que (tatas eva) el universo (viśvam) brilla/se hace manifiesto (prakāśate) tan claramente (sphuṭam) en esta letra 'sa' (sa-kāre asmin). Los Yogī-s (yoginaḥ) la (tad) llaman (pracakṣate) --a la letra 'sa'-- Amṛta Supremo --Imperecedero Supremo-- (amṛtam... param) y (ca) Morada Suprema (param dhāma).

Ese (tad eva) Amṛta Supremo (para-amṛtam) Mismo (eva) (existe) al comienzo, al final y durante la cesación de la agitación (kṣobha-ādi-anta-virāmeṣu), (y también) en el sonido 'sīt' (durante la unión sexual tántrica --la cual se describe en el capítulo 29--), en la absorción en el verdadero ser del placer y en samādhi --trance-- (sīt-kāra-sukha-sadbhāva-samāveśa-samādhiṣu). (Y los Yogī-s) llaman (pracakṣate) a Eso (tad) Mismo (eva) el Supremo (paramam) (e) Indivisible (avibhaktam) Brahma (brahma)||160-167||

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उवाच भगवानेव तच्छ्रीमत्कुलगुह्करे।
शक्तिशक्तिमदैकात्म्यलब्धान्वर्थाभिधानके॥१६८॥

काकचञ्चुपुटाकारं ध्यानधारणवर्जितम्।
विषतत्त्वमनच्काख्यं तव स्नेहात्प्रकाशितम्॥१६९॥

Uvāca bhagavāneva tacchrīmatkulaguhkare|
Śaktiśaktimadaikātmyalabdhānvarthābhidhānake||168||
Kākacañcupuṭākāraṁ dhyānadhāraṇavarjitam|
Viṣatattvamanackākhyaṁ tava snehātprakāśitam||169||

En el venerable Kulaguhkaratantra (śrīmat-kulaguhkare) —cuyo nombre tiene un significado claro --a saber, el nombre del libro coincide con el tema que se trata en él--, (es decir,) ha sido obtenido a partir de la unidad entre el Poder y el Poseedor del Poder (śakti-śaktimat-aikātmya-labdha-anvartha-abhidhānake)—, el Afortunado --el Señor-- (bhagavān eva) dijo (uvāca) eso (tad):

'Por amor (snehāt) a Ti (tava), Viṣatattva --el principio de Viṣa, lit. Veneno, en definitiva, Jñānaśakti o Poder de Conocimiento-- (viṣa-tattvam) ha sido revelado (por Mí) (prakāśitam), cuyo nombre es anacka o sin ninguna vocal (anacka-ākhyam), que está desprovisto de meditación y concentración --o también, de contemplación y continua concentración-- (dhyāna-dhāraṇa-varjitam) (y) cuya forma es como la cavidad del pico de un cuervo (kāka-cañcu-puṭa-ākāram)'||168-169||

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कामस्य पूर्णता तत्त्वं सङ्घट्टे प्रविभाव्यते।
विषस्य चामृतं तत्त्वं छाद्यत्वेऽणोश्च्युते सति॥१७०॥

Kāmasya pūrṇatā tattvaṁ saṅghaṭṭe pravibhāvyate|
Viṣasya cāmṛtaṁ tattvaṁ chādyatve'ṇoścyute sati||170||

El principio (tattvam) de Kāma --lit. Deseo-- (kāmasya) --a saber, Icchāśakti o Poder de Voluntad--, en su plenitud (pūrṇatā), se percibe (pravibhāvyate) en la unión (saṅghaṭṭe). Y (ca) el nectáreo --o 'imperecedero'-- (amṛtam) principio (tattvam) de Viṣa (viṣasya) (brota) cuando se quita el estado de oscuridad (chādyatve cyute sati) del ser limitado (aṇoḥ)||170||

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 Estrofas 171 a 179

व्याप्त्री शक्तिर्विषं यस्मादव्याप्तुश्छादयेन्महः।
निरञ्जनं परं धाम तत्त्वं तस्य तु साञ्जनम्॥१७१॥

क्रियाशक्त्यात्मकं विश्वमयं तस्मात्स्फुरेद्यतः।
इच्छा कामो विषं ज्ञानं क्रिया देवी निरञ्जनम्॥१७२॥

एतत्त्रयसमावेशः शिवो भैरव उच्यते।
अत्र रूढिं सदा कुर्यादिति नो गुरवो जगुः॥१७३॥

विषतत्त्वे सम्प्रविश्य न भूतं न विषं न च।
ग्रहः केवल एवाहमिति भावनया स्फुरेत्॥१७४॥

Vyāptrī śaktirviṣaṁ yasmādavyāptuśchādayenmahaḥ|
Nirañjanaṁ paraṁ dhāma tattvaṁ tasya tu sāñjanam||171||
Kriyāśaktyātmakaṁ viśvamayaṁ tasmātsphuredyataḥ|
Icchā kāmo viṣaṁ jñānaṁ kriyā devī nirañjanam||172||
Etattrayasamāveśaḥ śivo bhairava ucyate|
Atra rūḍhiṁ sadā kuryāditi no guravo jaguḥ||173||
Viṣatattve sampraviśya na bhūtaṁ na viṣaṁ na ca|
Grahaḥ kevala evāhamiti bhāvanayā sphuret||174||

A partir de lo cual (yasmāt), Viṣa (viṣam) —el (todo)penetrante (vyāptrī) Poder (śaktiḥ)— oscurece (chādayet) la radiancia (mahas) de eso que no es (todo)penetrante (avyāptuḥ). El Estado (dhāma) Supremo (param) (llamado) Nirañjana --lit. Sin color-- (nirañjanam) —pero (tu) Su (tasya) principio (tattvam) (está) dotado de color (sa-añjanam)— está constituido por el Poder de Acción --Kriyāśakti-- (kriyā-śakti-ātmakam) (y) es inmanente en el universo (viśva-mayam). Por esa razón (tasmāt), (tal Supremo Estado) aparece destellantemente (sphuret) debido a Ello --lit. debido a lo cual, es decir, debido a la presencia del Poder de Acción-- (yatas).

Icchā --Voluntad-- (icchā) (es) Kāma o Deseo (kāmaḥ), Jñāna --Conocimiento-- (jñānam) (es) Viṣa o Veneno (viṣam) (y) la Diosa (devī) Kriyā (kriyā) (es) Nirañjana o Sin color (nirañjanam).

La absorción en esta tríada (etad-traya-samāveśaḥ) se dice que es (ucyate) Śiva (śivaḥ), (es decir,) Bhairava (bhairavaḥ). Mis --lit. nuestros-- (nas) Guru-s (guravaḥ) dijeron (jaguḥ) (lo siguiente:) El establecimiento (rūḍhim) ahí --en esa tríada-- (atra) debería ser realizada (kuryāt) siempre (sadā).

Después de ingresar completamente (sampraviśya) en el principio de Viṣa (viṣa-tattve), no existe ningún (na) fantasma (tal como un yakṣa, etc.) (bhūtam), ningún (na) veneno (viṣam) y (ca) ningún (na) graha o concepción errónea de que el no Ser es el Ser, (o sea, bauddhājñāna o ignorancia intelectual) --lit. demonio o espíritu cazador-- (grahaḥ). (Allí,) el único (kevalaḥ) 'Aham' --'Yo'-- (aham iti) brilla (sphuret) por medio de la contemplación (bhāvanayā)||171-174||

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नन्वत्र षण्ढवर्णेभ्यो जन्मोक्तं तेन षण्ढता।
कथं स्यादिति चेद्ब्रूमो नात्र षण्ढस्य सोतृता॥१७५॥

तथाहि तत्रगा यासाविच्छाशक्तिरुदीरिता।
सैव सूते स्वकर्तव्यमन्तःस्थं स्वेष्टरूपकम्॥१७६॥

यत्त्वत्र रूषणाहेतुरेषितव्यं स्थितं ततः।
भागान्न प्रसवस्तज्जं कालुष्यं तद्वपुश्च तत्॥१७७॥

Nanvatra ṣaṇḍhavarṇebhyo janmoktaṁ tena ṣaṇḍhatā|
Kathaṁ syāditi cedbrūmo nātra ṣaṇḍhasya sotṛtā||175||
Tathāhi tatragā yāsāvicchāśaktirudīritā|
Saiva sūte svakartavyamantaḥsthaṁ sveṣṭarūpakam||176||
Yattvatra rūṣaṇāhetureṣitavyaṁ sthitaṁ tataḥ|
Bhāgānna prasavastajjaṁ kāluṣyaṁ tadvapuśca tat||177||

Una objeción (nanu): Si (ced) en este contexto (atra) se dice que (uktam) el nacimiento (de otras letras) (janma) proviene de letras eunucas (ṣaṇḍha-varṇebhyaḥ), entonces (tena), '¿cómo (katham) existe (syāt) el estado de ser eunuco (ṣaṇḍhatā... iti)?'. Yo digo --lit. nosotros decimos-- (brūmaḥ): No existe aquí ninguna (na atra) generación (sotṛtā) de letra(s) eunucas --lit. de una letra eunuca-- (ṣaṇḍhasya).

Por ejemplo (tathāhi), ese Poder de Voluntad agitado (asau icchā-śaktiḥ udīritā... sā) que (yā) existe en ellas --en las letras-- (tatragā) produce (sūte) lo que debe generar (sva-kartavyam) —lo que reside dentro (antaḥstham) (y) cuya forma es querida por Ello --por el Poder de Voluntad-- (sva-iṣṭa-rūpakam)—.

A partir de esa porción (tataḥ bhāgāt) presente (sthitam) en esto (atra) que ha de buscarse o desearse --o sea, la Voluntad o vocal 'i'-- (eṣitavyam) (como) la causa del coloreado (rūṣaṇā-hetuḥ) no existe ninguna (na) generación (prasavaḥ), y (ca) la turbiedad (kāluṣyam... tad) nacida de ellas --de las letras eunucas-- (tad-jam) (es) Su forma --la forma de la Voluntad-- (tad-vapus)||175-177||

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ज्ञेयारूषणया युक्तं समुदायात्मकं विदुः।
षण्ढं क्षोभकताक्षोभधामत्वाभावयोगतः॥१७८॥

Jñeyārūṣaṇayā yuktaṁ samudāyātmakaṁ viduḥ|
Ṣaṇḍhaṁ kṣobhakatākṣobhadhāmatvābhāvayogataḥ||178||

(Los sabios) saben (viduḥ) que una letra eunuca (ṣaṇḍham) es una combinación (samudāya-ātmakam), (a saber, es Voluntad) combinada (yuktam) con el coloreado del objeto conocible (jñeya-ārūṣaṇayā), como consecuencia de la ausencia (en ella --en la letra eunuca--) de una morada para la agitación y (de la ausencia del) estado de ser un agente de agitación (kṣobhakatā-kṣobha-dhāmatva-abhāva-yogataḥ)||178||

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एतद्वर्णचतुष्कस्य स्वोष्मणाभासनावशात्।
ऊष्मेति कथितं नाम भैरवेणामलात्मना॥१७९॥

Etadvarṇacatuṣkasya svoṣmaṇābhāsanāvaśāt|
Ūṣmeti kathitaṁ nāma bhairaveṇāmalātmanā||179||

En el caso de este grupo de cuatro letras --śa, ṣa, sa y ha-- (etad-varṇa-catuṣkasya), es denominado (kathitam nāma) 'calor' --letras cálidas-- (ūṣmā iti) por el inmaculado Bhairava (bhairaveṇa amala-ātmanā) porque se manifiesta por medio de su --de ellas-- propio calor (sva-ūṣmaṇā-ābhāsanā-avaśāt)||179||

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 Estrofas 180 a 210

कादिहान्तमिदं प्रहुः क्षोभाधारतया बुधाः।
योनिरूपेण तस्यापि योगे क्षोभान्तरं व्रजेत्॥१८०॥

तन्निदर्शनयोगेन पञ्चाशत्तमवर्णता।
पञ्चविंशकसञ्ज्ञेयप्राग्वद्भूमिसुसंस्थितम्॥१८१॥

चतुष्कं च चतुष्कं च भेदाभेदगतं क्रमात्।
आद्यं चतुष्कं संवित्तेर्भेदसन्धानकोविदम्॥१८२॥

भेदस्याभेदरूढ्येकहेतुरन्यच्चतुष्टयम्।
इत्थं यद्वर्णजातं तत्सर्व स्वरमयं पुरा॥१८३॥

व्यक्तियोगाद्व्यञ्जनं तत्स्वरप्राणं यतः किल।
स्वराणां षट्कमेवेह मूलं स्याद्वर्णसन्ततौ॥१८४॥

षड्देवतास्तु ता एव ये मुख्याः सूर्यरश्मयः।
सौराणामेव रश्मीनामन्तश्चान्द्रकला यतः॥१८५॥

अतोऽत्र दीर्घत्रितयं स्फुटं चान्द्रमसं वपुः।
चन्द्रश्च नाम नैवान्यो भोग्यं भोक्तुश्च नापरम्॥१८६॥

भोक्तैव भोग्यभावेन द्वैविध्यात्संव्यवस्थितः।
घटस्य न हि भोग्यत्वं स्वं वपुर्मातृगं हि तत्॥१८७॥

अतो मातरि या रूढिः सास्य भोग्यत्वमुच्यते।
अनुत्तरं परामृश्यपरामर्शकभावतः॥१८८॥

सङ्घट्टरूपतां प्राप्तं भोग्यमिच्छादिकं तथा।
अनुत्तरानन्दभुवामिच्छाद्ये भोग्यतां गते॥१८९॥

सन्ध्यक्षराणामुदयो भोक्तृरूपं च कथ्यते।
अनुत्तरानन्दमयो देवो भोक्तैव कथ्यते॥१९०॥

इच्छादिकं भोग्यमेव तत एवास्य शक्तिता।
भोग्यं भोक्तरि लीनं चेद् भोक्ता तद्वस्तुतः स्फुटः॥१९१॥

अतः षण्णां त्रिकं सारं चिदिष्युन्मेषणात्मकम्।
तदेव त्रितयं प्राहुर्भैरवस्य परं महः॥१९२॥

तत्त्रिकं परमेशस्य पूर्णा शक्तिः प्रगीयते।
तेनाक्षिप्तं यतो विश्वमतोऽस्मिन्समुपासिते॥१९३॥

विश्वशक्ताववच्छेदवन्ध्ये जातमुपासनम्।
इत्येष महिमैतावानिति तावन्न शक्यते॥१९४॥

अपरिच्छिन्नशक्तेः कः कुर्याच्छक्तिपरिच्छिदाम्।
तस्मादनुत्तरो देवः स्वाच्छन्द्यानुत्तरत्वतः॥१९५॥

विसर्गशक्तियुक्तत्वात्सम्पन्नो विश्वरूपकः।
एवं पञ्चाशदामर्शपूर्णशक्तिर्महेश्वरः॥१९६॥

विमर्शात्मैक एवान्याः शक्तयोऽत्रैव निष्ठिताः।
एकाशीतिपदा देवी ह्यत्रान्तर्भावयिष्यते॥१९७॥

एकामर्शस्वभावत्वे शब्दराशिः स भैरवः।
आमृश्यच्छायया योगात्सैव शक्तिश्च मातृका॥१९८॥

सा शब्दराशिसङ्घट्टाद्भिन्नयोनिस्तु मालिनी।
प्राग्वन्नवतयामर्शात्पृथग्वर्गस्वरूपिणी॥१९९॥

एकैकामर्शरूढौ तु सैव पञ्चाशदात्मिका।
इत्थं नादानुवेधेन परामर्शस्वभावकः॥२००॥

शिवो मातापितृत्वेन कर्ता विश्वत्र संस्थितः।
विसर्ग एव शाक्तोऽयं शिवबिन्दुतया पुनः॥२०१॥

गर्भीकृतानन्तविश्वः श्रयतेऽनुत्तरात्मताम्।
अपरिच्छिन्नविश्वान्तःसारे स्वात्मनि यः प्रभोः॥२०२॥

परामर्शः स एवोक्तो द्वयसम्पत्तिलक्षणः।
अनुत्तरविसर्गात्मशिवशक्त्यद्वयात्मनि॥२०३॥

परामर्शो निर्भरत्वादहमित्युच्यते विभोः।
अनुत्तराद्या प्रसृतिर्हान्ता शक्तिस्वरूपिणी॥२०४॥

प्रत्याहृताशेषविश्वानुत्तरे सा निलीयते।
तदिदं विश्वमन्तःस्थं शक्तौ सानुत्तरे परे॥२०५॥

तत्तस्यामिति यत्सत्यं विभुना सम्पुटीकृतिः।
तेन श्रीत्रीशिकाशास्त्रे शक्तेः सम्पुटिताकृतिः॥२०६॥

संवित्तौ भाति यद्विश्वं तत्रापि खलु संविदा।
तदेतत्त्रितयं द्वन्द्वयोगात्सङ्घाततां गतम्॥२०७॥

एकमेव परं रूपं भैरवस्याहमात्मकम्।
विसर्गशक्तिर्या शम्भोः सेत्थं सर्वत्र वर्तते॥२०८॥

तत एवसमस्तोऽयमानन्दरसविभ्रमः।
तथाहि मधुरे गीते स्पर्शे वा चन्दनादिके॥२०९॥

माध्यस्थ्यविगमे यासौ हृदये स्पन्दमानता।
आनन्दशक्तिः सैवोक्ता यतः सहृदयो जनः॥२१०॥

Kādihāntamidaṁ prahuḥ kṣobhādhāratayā budhāḥ|
Yonirūpeṇa tasyāpi yoge kṣobhāntaraṁ vrajet||180||
Tannidarśanayogena pañcāśattamavarṇatā|
Pañcaviṁśakasañjñeyaprāgvadbhūmisusaṁsthitam||181||
Catuṣkaṁ ca catuṣkaṁ ca bhedābhedagataṁ kramāt|
Ādyaṁ catuṣkaṁ saṁvitterbhedasandhānakovidam||182||
Bhedasyābhedarūḍhyekaheturanyaccatuṣṭayam|
Itthaṁ yadvarṇajātaṁ tatsarva svaramayaṁ purā||183||
Vyaktiyogādvyañjanaṁ tatsvaraprāṇaṁ yataḥ kila|
Svarāṇāṁ ṣaṭkameveha mūlaṁ syādvarṇasantatau||184||
Ṣaḍdevatāstu tā eva ye mukhyāḥ sūryaraśmayaḥ|
Saurāṇāmeva raśmīnāmantaścāndrakalā yataḥ||185||
Ato'tra dīrghatritayaṁ sphuṭaṁ cāndramasaṁ vapuḥ|
Candraśca nāma naivānyo bhogyaṁ bhoktuśca nāparam||186||
Bhoktaiva bhogyabhāvena dvaividhyātsaṁvyavasthitaḥ|
Ghaṭasya na hi bhogyatvaṁ svaṁ vapurmātṛgaṁ hi tat||187||
Ato mātari yā rūḍhiḥ sāsya bhogyatvamucyate|
Anuttaraṁ parāmṛśyaparāmarśakabhāvataḥ||188||
Saṅghaṭṭarūpatāṁ prāptaṁ bhogyamicchādikaṁ tathā|
Anuttarānandabhuvāmicchādye bhogyatāṁ gate||189||
Sandhyakṣarāṇāmudayo bhoktṛrūpaṁ ca kathyate|
Anuttarānandamayo devo bhoktaiva kathyate||190||
Icchādikaṁ bhogyameva tata evāsya śaktitā|
Bhogyaṁ bhoktari līnaṁ ced bhoktā tadvastutaḥ sphuṭaḥ||191||
Ataḥ ṣaṇṇāṁ trikaṁ sāraṁ cidiṣyunmeṣaṇātmakam|
Tadeva tritayaṁ prāhurbhairavasya paraṁ mahaḥ||192||
Tattrikaṁ parameśasya pūrṇā śaktiḥ pragīyate|
Tenākṣiptaṁ yato viśvamato'sminsamupāsite||193||
Viśvaśaktāvavacchedavandhye jātamupāsanam|
Ityeṣa mahimaitāvāniti tāvanna śakyate||194||
Aparicchinnaśakteḥ kaḥ kuryācchaktiparicchidām|
Tasmādanuttaro devaḥ svācchandyānuttaratvataḥ||195||
Visargaśaktiyuktatvātsampanno viśvarūpakaḥ|
Evaṁ pañcāśadāmarśapūrṇaśaktirmaheśvaraḥ||196||
Vimarśātmaika evānyāḥ śaktayo'traiva niṣṭhitāḥ|
Ekāśītipadā devī hyatrāntarbhāvayiṣyate||197||
Ekāmarśasvabhāvatve śabdarāśiḥ sa bhairavaḥ|
Āmṛśyacchāyayā yogātsaiva śaktiśca mātṛkā||198||
Sā śabdarāśisaṅghaṭṭādbhinnayonistu mālinī|
Prāgvannavatayāmarśātpṛthagvargasvarūpiṇī||199||
Ekaikāmarśarūḍhau tu saiva pañcāśadātmikā|
Itthaṁ nādānuvedhena parāmarśasvabhāvakaḥ||200||
Śivo mātāpitṛtvena kartā viśvatra saṁsthitaḥ|
Visarga eva śākto'yaṁ śivabindutayā punaḥ||201||
Garbhīkṛtānantaviśvaḥ śrayate'nuttarātmatām|
Aparicchinnaviśvāntaḥsāre svātmani yaḥ prabhoḥ||202||
Parāmarśaḥ sa evokto dvayasampattilakṣaṇaḥ|
Anuttaravisargātmaśivaśaktyadvayātmani||203||
Parāmarśo nirbharatvādahamityucyate vibhoḥ|
Anuttarādyā prasṛtirhāntā śaktisvarūpiṇī||204||
Pratyāhṛtāśeṣaviśvānuttare sā nilīyate|
Tadidaṁ viśvamantaḥsthaṁ śaktau sānuttare pare||205||
Tattasyāmiti yatsatyaṁ vibhunā sampuṭīkṛtiḥ|
Tena śrītrīśikāśāstre śakteḥ sampuṭitākṛtiḥ||206||
Saṁvittau bhāti yadviśvaṁ tatrāpi khalu saṁvidā|
Tadetattritayaṁ dvandvayogātsaṅghātatāṁ gatam||207||
Ekameva paraṁ rūpaṁ bhairavasyāhamātmakam|
Visargaśaktiryā śambhoḥ setthaṁ sarvatra vartate||208||
Tata evasamasto'yamānandarasavibhramaḥ|
Tathāhi madhure gīte sparśe vā candanādike||209||
Mādhyasthyavigame yāsau hṛdaye spandamānatā|
Ānandaśaktiḥ saivoktā yataḥ sahṛdayo janaḥ||210||

Los sabios (budhāḥ) han llamado (prahuḥ) a este (idam) (grupo de consonantes) que empiezan con 'ka' y que terminan en 'ha' (ka-ādi-ha-antam) receptáculo(s) de agitación (kṣobha-ādhāratayā).

En la unión (yogi) de una de esas (consonantes) (tasya api) con (otra) consonante (yoni-rūpeṇa), (el resultado) es otra agitación (kṣobha-antaram vrajet). Puesto que es un ejemplo de eso (tad-nidarśana-yogena), el estado de letra número cincuenta --la consonante 'kṣa'-- (pañcāśattama-varṇatā) (aparece).

Los dos grupos de cuatro (consonantes) --'ya', 'ra', 'la', 'va' y 'śa', 'ṣa', 'sa' y 'ha'-- (catuṣkam ca catuṣkam ca) que permanecen firmemente en la etapa previamente descripta de los objetos conocibles (denominados) veinticinco (consonantes sparśa desde 'ka' a 'ma') (pañcaviṁśaka-sañjñeya-prāgvat-bhūmi-susaṁsthitam) (están) respectivamente (kramāt) situados en Suprema-no Suprema --unidad en la diversidad-- (bheda-abheda-gatam).

El primer (ādyam) grupo de cuatro (consonantes) (catuṣkam) --las Semivocales 'ya', 'ra', 'la' y 'va'-- es diestro en unir a la Conciencia con la dualidad (saṁvitteḥ bheda-sandhāna-kovidam), (en tanto que) el otro (anyat) grupo de cuatro (consonantes) (catuṣṭayam) --las consonantes Ūṣmā ''śa', 'ṣa' y 'sa' más la sonora aspirada 'ha'-- (es) la única causa de un establecimiento de dualidad en la no dualidad (bhedasya abheda-rūḍhi-eka-hetuḥ).

De esta manera (ittham), todo (sarvam) eso (tad) que (yad) (es) una multitud de letras (varṇa-jātam) consiste en vocales (svara-mayam) antes (purā), porque (yatas) ciertamente (kila), eso (tad) que es animado por vocales (svara-prāṇam) (se denomina) consonante (vyañjanam) debido a (su) manifestación (vyakti-yogāt).

Aquí (iha), en la sucesión de letras (varṇa-santatau), sólo (eva) un grupo de seis vocales --'a', 'ā', 'i', 'ī', 'u' y 'ū'-- (svarāṇām ṣaṭkam) es (syāt) la raíz (mūlam). Esas (tāḥ eva) seis deidades (ṣaṭ-devatāḥ tu) (son) los principales (ye mukhyāḥ) rayos del sol (sūrya-raśmayaḥ). (Y) puesto que (yatas) (existen) kalā-s lunares (cāndra-kalāḥ) dentro de (antar) los rayos solares (saurāṇām eva raśmīnām), por ende (atas) aquí (atra) la tríada de (vocales) largas --'ā', 'ī' y 'ū'-- (dīrgha-tritayam) (es) claramente la forma (sphuṭam... vapus) de la luna (cāndramasam). Y (ca) lo que se llama (nāma) luna (candraḥ) no es nada más que (na eva anyaḥ) el objeto conocible --el objeto-- (bhogyam), el cual no es (ca na) distinto (aparam) del conocedor --el sujeto-- (bhoktuḥ). El conocedor mismo (bhoktā eva), en la forma del objeto conocible (bhogya-bhāvena), existe (saṁvyavasthitaḥ) en un doble estado (dvaividhyāt).

(Por ejemplo:) El estado de ser conocible (bhogyatvam) de una vasija (ghaṭasya) no es (únicamente) (na hi) su propia (svam) forma (vapus), porque (hi) ello --el estado de ser conocible-- (tad) está (también) contenido en el conocedor (mātṛ-gam). Por esta razón (atas), se dice que (ucyate) el establecimiento (yā rūḍhiḥ sā) en el conocedor (mātari) (es) su --de la vasija o de cualquier otro objeto-- (asya) estado de ser conocible (bhogyatvam).

Anuttara --vocal 'a'-- (anuttaram), llegando a la unificación (saṅghaṭṭa-rūpatām prāptam) por medio del estado de ser consciente --el sujeto-- y de eso de lo cual hay que ser consciente --el objeto-- (parāmṛśya-parāmarśaka-bhāvataḥ), (se vuelve) el objeto conocible --el objeto-- (bhogyam), de la misma manera (tathā) como en el caso de la Voluntad, etc. (icchā-ādikaṁ).

Cuando la Voluntad --vocal 'i'--, etc. se vuelve un objeto conocible (icchā-ādye bhogyatām gate) con respecto a las etapas de Anuttara --vocal 'a'-- y Ānanda --vocales 'ā'-- (anuttara-ānanda-bhuvām), (entonces) existe un surgimiento (udayaḥ) de los diptongos --vocales 'e' y 'o' seguidas por 'ai' y 'au'-- (sandhi-akṣarāṇām). (Este grupo de diptongos) se dice que tiene (ca kathyate) la naturaleza del conocedor (bhoktṛ-rūpam).

Sólo (eva) el Dios (devaḥ) que consiste en Anuttara --vocal 'a'-- y Ānanda --vocal 'ā'-- (anuttara-ānanda-mayaḥ) se dice que es (kathyate) el Conocedor (bhoktā). (El grupo de) Voluntad, etc. (icchā-ādikam) (es) el objeto conocible (bhogyam). De ahí que (tatas eva) su --del grupo de Voluntad, etc.-- (asya) estado de ser un poder (śaktitā) --en otras palabras, por eso es que ellos, es decir, Voluntad, etc., son poderes--.

Si (ced) el objeto conocible (bhogyam) se disuelve (līnam) en el conocedor (bhoktari), por lo tanto (tad) (solamente) el conocedor (bhoktā), en realidad (vastutas), es evidente --o sea, es real-- (sphuṭaḥ). Consecuentemente (atas), el conjunto de tres (trikam) compuesto de la vocal 'a', la vocal 'i' y la vocal 'u' (cit-iṣi-unmeṣaṇa-ātmakam) (es) la esencia (sāram) de las seis --las vocales 'a', 'ā', 'i', ī', 'u' y 'ū'-- (ṣaṇṇām).

(Los sabios) llamaron (prāhuḥ) a esa (tad) tríada (tritayam) la Suprema (param) Radiancia (mahas) de Bhairava (bhairavasya). Esa (tad) tríada (trikam) es celebrada (pragīyate) como el Poder (śaktiḥ) Perfecto/Pleno (pūrṇā) del Señor Supremo (parama-īśasya). Como (yatas) el universo (viśvam) es proyectado (ākṣiptam) por ella --por la tríada antedicha-- (tena), por consiguiente (atas), cuando ésta --la tríada-- es adorada (asmin samupāsite), nace (jātam) la adoración (upāsanam) del (Señor) Ilimitado (avaccheda-vandhye) que posee el Poder universal --o 'que posee todos los poderes'-- (viśva-śaktau).

De este modo (iti), no puede realmente (decirse) (tāvat na śakyate) 'esta (eṣaḥ) Grandeza (Suya) (mahimā) es de tal extensión (etāvān iti)'. ¿Quién (kaḥ) podría limitar al Poder (śakti-paricchidām) del Que tiene Poder ilimitado (aparicchinna-śakteḥ)? Consiguientemente (tasmāt), el Dios (devaḥ) Anuttara (anuttaraḥ), a través de (Su) Estado de Anuttara que es Libertad Absoluta (svācchandya-anuttaratvataḥ) (y) por medio de la unión con el Poder de Emisión (visarga-śakti-yuktatvāt), asume (sampannaḥ) la forma del universo (viśva-rūpakaḥ).

De esta manera (evam), el Gran Señor (mahā-īśvaraḥ), que es Poder Perfecto (que aparece en la forma de) cincuenta (tipos de) conciencia (pañcāśat-āmarśa-pūrṇa-śaktiḥ), al ser Vimarśa --el Poder Supremo-- (vimarśa-ātmā), (permanece de cualquier modo) como sólo uno (ekaḥ eva), habiendo (niṣṭhitāḥ) en Él --aquí-- (atra) también (eva) otros (anyāḥ) poderes (śaktayaḥ).

La Diosa (devī) de ochenta y un pies --ochenta y un mātrā-s-- (ekāśīti-padāḥ) está indudablemente contenida aquí adentro (hi atra antarbhāvayiṣyate) --en las cincuenta letras--. Cuando la naturaleza esencial (del pramātā o conocedor) es únicamente una conciencia (eka-āmarśa-svabhāvatve), eso (saḥ) (es) Bhairava (bhairavaḥ), la masa de sonidos (śabda-rāśiḥ). (Y) por medio de (yogāt) la sombra de lo que se ha de ser consciente (āmṛśya-chāyayā), eso (sā eva) (es) el Poder (śaktiḥ) y (ca) la Mātṛkā (mātṛkā). Ella --el Poder-- (sā), mediante asociación con la masa de sonidos (śabda-rāśi-saṅghaṭṭāt), (se vuelve) Mālinī (mālinī), la cual ciertamente contiene consonantes mixtas --consonantes mezcladas con vocales-- (bhinna-yoniḥ tu).

(Sin embargo,) Su naturaleza se convierte en (nueve) grupos separados (pṛthak-varga-svarūpiṇī) cuando la Conciencia (āmarśāt) se vuelve nueve (navatayā) como antes (prāk-vat). Pero (tu) cuando existe un establecimiento en la Conciencia de a una por una (eka-eka-āmarśa-rūḍhau), Ella Misma (sā eva) se vuelve cincuenta (pañcāśat-ātmikā).

De esta manera (ittham), Él es Aquél cuya naturaleza esencial es Conciencia Suprema --vocal 'a'-- (parāmarśa-svabhāvakaḥ) a través del contacto con Nāda --consonante 'ha'-- (nāda-anuvedhena). Śiva (śivaḥ), al ser Madre y Padre (mātā-pitṛtvena), permanece (saṁsthitaḥ) como el Hacedor (kartā) en todas partes (viśvatra).

Esta (ayam) Emisión (visargaḥ) de Śakti (śāktaḥ), (apareciendo) como el Bindu de Śiva (śiva-bindutayā) —es decir, teniendo al universo infinito como un embrión (en Ella Misma --en la Emisión--) (garbhī-kṛta-ananta-viśvaḥ)— nuevamente (punar), se vuelve Anuttara (śrayate anuttara-ātmatām).

La Conciencia Suprema --Aham-- (parāmarśaḥ saḥ eva) del Señor (prabhoḥ), la cual (yaḥ) reside en Su propio Ser que es la esencia dentro del universo ilimitado (aparicchinna-viśva-antar-sāre sva-ātmani), se dice que está (uktaḥ) caracterizada por la dualidad --lit. un doble tipo de existencia-- (dvaya-sampatti-lakṣaṇaḥ).

La Conciencia Suprema (parāmarśaḥ) del Todopenetrante (vibhoḥ), en el Ser no dualista de Śiva y Śakti, (o sea,) de Anuttara y (Su) Emisión (anuttara-visarga-ātma-śiva-śakti-advaya-ātmani), se llama (ucyate) 'Aham' --lit. 'Yo'-- (aham iti) porque es Plena (nirbharatvāt).

La Corriente --Emisión-- (prasṛtiḥ... sā) que comienza con Anuttara --con 'a'-- (anuttara-ādyā) (y) termina en 'ha' (ha-antā), cuya naturaleza esencial es Śakti (śakti-svarūpiṇī) (y) mediante la cual el universo entero es retirado (pratyāhṛta-aśeṣa-viśvā), se disuelve (nilīyate) en Anuttara (anuttare).

Este mismísimo (tad idam) universo (viśvam) mora dentro de (antar-stham) Śakti (śaktau), (y) Ella (sā) (mora) dentro del Anuttara Supremo --en Śiva-- (anuttare pare). Eso (tad) 'que (reside) en Ella' --en Śakti-- (tasyām iti) (es) verdaderamente (yad satyam) una encapsulación (sampuṭī-kṛtiḥ) (producida) por el Todopenetrante (vibhunā). La encapsulación (sampuṭitākṛtiḥ) de Śakti (śakteḥ) (fue descripta) por Él (tena) en la venerable escritura llamada (Parā)trīśikā (śrī-trīśikā-śāstre).

El universo --consonante 'ha'-- (yad viśvam) brilla (bhāti) en Saṁvitti --lit. Conciencia, es decir, Anuttara o vocal 'a'-- (saṁvittau), y allí también --en Saṁvitti-- (tatra api) ciertamente (brilla) (khalu) Saṁvidā --un reposo en Eso, en Bindu (ṁ)-- (saṁvidā). Esta misma tríada --Saṁvitti ('a'), universo ('ha') y Saṁvidā ('ṁ')-- (tad etad tritayam), combinándose (saṅghātatām gatam) en pares (dvandva-yogāt), (constituye) la única (ekam eva) Forma o Naturaleza (rūpam) Suprema (param) de Bhairava (bhairavasya) que consiste en 'Ahaṁ' (aham-ātmakam).

El Poder Emitivo (visarga-śaktiḥ) que (yā) le pertenece a Śambhu --Śiva-- (śambhoḥ) existe (sā... vartate) en todo lugar (sarvatra) de esta manera (ittham): Todo (samastaḥ) este (ayam) juego amoroso de placer y dicha (ānanda-rasa-vibhramaḥ) (proviene) de Eso únicamente --del Poder Emitivo del Señor-- (tatas eva). Por ejemplo (tathāhi), esa misma (asau... sā eva) vibración en identidad con Eso --con Śiva-- (spanda-mānatā), que (brota) en el corazón (yā... hṛdaye) cuando la indiferencia cesa (mādhyasthya-vigame) durante una dulce canción (madhure gīte) o (vā) contacto (sparśe), (o) al (oler) sándalo, etc. (candana-ādike), se llama (uktā) el Poder de Bienaventuranza (ānanda-śaktiḥ). A causa de esto (yatas), (se dice que) una persona (janaḥ) tiene un corazón (sa-hṛdayaḥ)||180-210||

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al inicio


 Estrofas 211 a 223

पूर्वं विसृज्यसकलं कर्तव्यं शून्यतानले।
चित्तविश्रान्तिसञ्ज्ञोऽयमाणवस्तदनन्तरम्॥२११॥

दृष्टश्रुतादितद्वस्तुप्रोन्मुखत्वं स्वसंविदि।
चित्तसम्बोधनामोक्तः शाक्तोल्लासभरात्मकः॥२१२॥

तत्रोन्मुखत्वतद्वस्तुसङ्घट्टाद्वस्तुनो हृदि।
रूढेः पूर्णतयावेशान्मितचित्तलयाच्छिवे॥२१३॥

प्राग्वद्भविष्यदौन्मुख्यसम्भाव्यमिततालयात्।
चित्तप्रलयनामासौ विसर्गः शाम्भवः परः॥२१४॥

Pūrvaṁ visṛjyasakalaṁ kartavyaṁ śūnyatānale|
Cittaviśrāntisañjño'yamāṇavastadanantaram||211||
Dṛṣṭaśrutāditadvastupronmukhatvaṁ svasaṁvidi|
Cittasambodhanāmoktaḥ śāktollāsabharātmakaḥ||212||
Tatronmukhatvatadvastusaṅghaṭṭādvastuno hṛdi|
Rūḍheḥ pūrṇatayāveśānmitacittalayācchive||213||
Prāgvadbhaviṣyadaunmukhyasambhāvyamitatālayāt|
Cittapralayanāmāsau visargaḥ śāmbhavaḥ paraḥ||214||

Primeramente (pūrvam), todo lo que ha de emitirse (visṛjya-sakalaṁ) debe colocarse (kartavyam) en el fuego de la vacuidad (śūnyatā-anale). Esta (ayam) (emisión) 'āṇava' --lit. relativa al aṇu o ser limitado-- (āṇavaḥ) porta el nombre de 'un reposo de la mente' (citta-viśrānti-sañjñaḥ).

Luego (tadanantaram), se dice que (uktaḥ) la orientación hacia la propia Conciencia por parte de esas cosas que fueron vistas, oídas, etc. (dṛṣṭa-śruta-ādi-tad-vastu-pronmukhatvam sva-saṁvidi) tiene el nombre de 'iluminación de la mente' (citta-sambodha-nāma), (y es emisión 'śākta' porque) consiste en un exceso del esplendor y de la dicha de Śakti (śākta-ullāsa-bhara-ātmakaḥ).

Bajo esas circunstancias (tatra), por medio de la unión de esas cosas que se orientan (de ese modo) (unmukhatva-tad-vastu-saṅghaṭṭāt), por medio de un establecimiento (rūḍheḥ) de esas cosas --lit. de esa cosa-- (vastunas) en el Corazón (hṛdi), por medio de una penetración (āveśāt) dotada de Plenitud (pūrṇatayā), por medio de una disolución de la mente limitada (mita-citta-layāt) en Śiva (śive), por medio de la disolución de cualquier posible limitación debido a una orientación futura como antes (prāk-vat-bhaviṣyat-aunmukhya-sambhāvya-mitatā-layāt), (existe) esa (asau) suprema (paraḥ) emisión (visargaḥ) 'śāmbhava' (śāmbhavaḥ) cuyo nombre es 'disolución de la mente' (citta-pralaya-nāma)||211-214||

Sin notas de explicación todavía


तत्त्वरक्षाविधानेऽतो विसर्गत्रैधमुच्यते।
हृत्पद्मकोशमध्यस्थस्तयोः सङ्घट्ट इष्यते॥२१५॥

विसर्गोऽन्तः स च प्रोक्तश्चित्तविश्रान्तिलक्षणः।
द्वितीयः स विसर्गस्तु चित्तसम्बोधलक्षणः॥२१६॥

एकीभूतं विभात्यत्र जगदेतच्चराचरम्।
ग्राह्यग्राहकभेदो वै किञ्चिदत्रेष्यते यदा॥२१७॥

तदासौ सकलः प्रोक्तो निष्कलः शिवयोगतः।
ग्राह्यग्राहकविच्छित्तिसम्पूर्णग्रहणात्मकः॥२१८॥

तृतीयः स विसर्गस्तु चित्तप्रलयलक्षणः।
एकीभावात्मकः सूक्ष्मो विज्ञानात्मात्मनिर्वृतः॥२१९॥

Tattvarakṣāvidhāne'to visargatraidhamucyate|
Hṛtpadmakośamadhyasthastayoḥ saṅghaṭṭa iṣyate||215||
Visargo'ntaḥ sa ca proktaścittaviśrāntilakṣaṇaḥ|
Dvitīyaḥ sa visargastu cittasambodhalakṣaṇaḥ||216||
Ekībhūtaṁ vibhātyatra jagadetaccarācaram|
Grāhyagrāhakabhedo vai kiñcidatreṣyate yadā||217||
Tadāsau sakalaḥ prokto niṣkalaḥ śivayogataḥ|
Grāhyagrāhakavicchittisampūrṇagrahaṇātmakaḥ||218||
Tṛtīyaḥ sa visargastu cittapralayalakṣaṇaḥ|
Ekībhāvātmakaḥ sūkṣmo vijñānātmātmanirvṛtaḥ||219||

Consecuentemente (atas), la triple emisión (visarga-traidham) se describe (ucyate) en el Tattvarakṣāvidhāna (tattvarakṣāvidhāne): 'Se sostiene (iṣyate) que la unión (saṅghaṭṭaḥ) de los dos (tayoḥ) reside en el medio del cáliz del loto del corazón (hṛt-padma-kośa-madhya-sthaḥ).

Esta (unión) (saḥ ca) caracterizada por un reposo de la mente (citta-viśrānti-lakṣaṇaḥ) se llama (proktaḥ) la última (antaḥ) emisión (visargaḥ) --la emisión āṇava--.

De todos modos (tu), la segunda emisión (dvitīyaḥ saḥ visargaḥ) está caracterizada por la iluminación de la mente (citta-sambodha-lakṣaṇaḥ) --a saber, la emisión śākta--. Este (etad) universo (jagat) compuesto de animado e inanimado (cara-acaram) brilla (vibhāti) unificado (ekī-bhūtam) aquí --en la segunda emisión-- (atra).

(La segunda emisión se divide en dos subtipos:) Cuando (yadā) aquí --en la segunda emisión-- (atra) se sostiene (iṣyate) que (existe) en verdad (vai) alguna (kiñcid) diferenciación en la forma de objeto conocible y conocedor (grāhya-grāhaka-bhedaḥ), entonces (tadā) se dice que (proktaḥ) ese (subtipo) (asau) (es) sakala --dotado de partes-- (sakalaḥ), (pero, si el proceso de emisión ocurre) a través de la unión con Śiva (śiva-yogataḥ), (entonces se dice que es) niṣkala --sin partes-- (niṣkalaḥ).

La tercera emisión (tṛtīyaḥ saḥ visargaḥ tu), consistente en una captación plena debido a la cesación de objeto conocible y conocedor (grāhya-grāhaka-vicchitti-sampūrṇa-grahaṇa-ātmakaḥ), está caracterizada por la disolución de la mente (citta-pralaya-lakṣaṇaḥ). Es unificación (ekī-bhāva-ātmakaḥ) (donde) el conocimiento (vijñāna-ātmā) sutil (sūkṣmaḥ) se extingue en el Ser (ātma-nirvṛtaḥ)'||215-219||

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निरूपितोऽयमर्थः श्रीसिद्धयोगीश्वरीमते।
सात्र कुण्डलिनी बीजं जीवभूता चिदात्मिका॥२२०॥

तज्जं ध्रुवेच्छोन्मेषाख्यं त्रिकं वर्णास्ततः पुनः।
आ इत्यवर्णादित्यादियावद्वैसर्गिकी कला॥२२१॥

ककारादिसकारान्ता विसर्गात्पञ्चधा स च।
बहिश्चान्तश्च हृदये नादेऽथ परमे पदे॥२२२॥

बिन्दुरात्मनि मूर्धान्तं हृदयाद्व्यापको हि सः।
आदिमान्त्यविहीनास्तु मन्त्राः स्युः शरदभ्रवत्॥२२३॥

Nirūpito'yamarthaḥ śrīsiddhayogīśvarīmate|
Sātra kuṇḍalinī bījaṁ jīvabhūtā cidātmikā||220||
Tajjaṁ dhruvecchonmeṣākhyaṁ trikaṁ varṇāstataḥ punaḥ|
Ā ityavarṇādityādiyāvadvaisargikī kalā||221||
Kakārādisakārāntā visargātpañcadhā sa ca|
Bahiścāntaśca hṛdaye nāde'tha parame pade||222||
Bindurātmani mūrdhāntaṁ hṛdayādvyāpako hi saḥ|
Ādimāntyavihīnāstu mantrāḥ syuḥ śaradabhravat||223||

Este (ayam) tópico --lit. cosa-- (arthaḥ) ha sido discutido (nirūpitaḥ) en el venerable Siddhayogīśvarīmata (śrī-siddhayogīśvarīmate): "Aquí (atra) esa (sā) Kuṇḍalinī (kuṇḍalinī) (es) la Semilla (bījam) que es Vida (jīva-bhūtā) (y) cuya esencia es Conciencia (cit-ātmikā). La tríada (trikam) cuyo nombre es Dhruva --vocal 'a'--, Icchā --vocal 'i'-- y Unmeṣa --vocal 'u'-- (dhruva-icchā-unmeṣa-ākhyam) nace de Ella (tad-jam), (y) desde esa (tríada) (tatas), de nuevo (punar), (surge el resto de) las letras (varṇāḥ).

A partir de Visarga (visargāt) (se produce el grupo de letras) que comienza (ādi) en la letra (kāra) "ka" (ka) (y) termina --anta-- (antāt) en la letra (kāra) "sa" (sa). Y (ca), (a su vez,) ese (Visarga) (saḥ) (aparece) de cinco maneras (pañcadhā):

(1) Afuera, (en la forma del universo) (bahis) y (ca... ca) (2) dentro (antar), (3) en el corazón (hṛdaye), (4) en Nāda --en la garganta en este caso-- (nāde) (y) ciertamente (atha) (5) en la Etapa (pade) Suprema (parama) --entre ambas cejas--. (Además,) ese (saḥ) Bindu --es decir, Visarga-- (binduḥ) indudablemente (hi) penetra (vyāpakaḥ) desde el corazón (hṛdayāt) hasta el tope (antam) del cráneo (mūrdha), (o sea), hasta el Ser (Mismo) (ātmani).

Sin embargo (tu), los mantra-s (mantrāḥ) desprovistos (vihīnāḥ) de 'a' (a) inicial (ādi) (y) 'ma' (ma) final (antya) --o sea, desprovistos de 'aham' o 'Yo', a saber, Śiva--, son (syuḥ) como (vat) nubes (abhra) otoñales (śarat)"||220-223||

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 Estrofas 224 a 231

गुरोर्लक्षणमेतावदादिमान्त्यं च वेदयेत्।
पूज्यः सोऽहमिव ज्ञानी भैरवो देवतात्मकः॥२२४॥

Gurorlakṣaṇametāvadādimāntyaṁ ca vedayet|
Pūjyaḥ so'hamiva jñānī bhairavo devatātmakaḥ||224||

"La característica (esencial) (laksaṇam) de un Guru (guroḥ) (es que) él le explica (a sus discípulos) (ca vedayet) (ese Mahāmantra o Gran Mantra) cuya medida (etāvat) (es como sigue:) Comienza (ādi) con 'a' (a) (y) termina (antyam) con 'ma' (ma) --es decir, 'Aham' o Yo, a saber, Śiva--. El Conocedor (jñānī), (ese) Divino (devatā-ātmakaḥ) Bhairava (bhairavaḥ), debe ser adorado (pūjyaḥ) como (iva) Yo Mismo (saḥ aham)"||224||

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श्लोकगाथादि यत्किञ्चिदादिमान्त्ययुतं यतः।
तस्माद्विदंस्तथा सर्वं मन्त्रत्वेनैव पश्यति॥२२५॥

Ślokagāthādi yatkiñcidādimāntyayutaṁ yataḥ|
Tasmādvidaṁstathā sarvaṁ mantratvenaiva paśyati||225||

"Como (yatas) --para tal Guru-- cualquier cosa (yad-kiñcid), ya sea ello un himno de alabanza (śloka), una canción laudatoria (ghāthā), etc. (ādi), está unida o conectada (yutam) con (el Mahāmantra o Gran Mantra) que empieza (ādi) con 'a' (a) (y) termina (antya) con 'ma' (ma); por consiguiente (tasmāt), (tal Guru) que conoce (vidan) de esa manera (tathā), ve (paśyati) a todo (sarvam) solamente (eva) como un Mantra (mantratvena)"||225||

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विसर्गशक्तिर्विश्वस्य कारणं च निरूपिता।
ऐतरेयाख्यवेदान्ते परमेशेन विस्तरात्॥२२६॥

Visargaśaktirviśvasya kāraṇaṁ ca nirūpitā|
Aitareyākhyavedānte parameśena vistarāt||226||

En la Upaniṣad llamada Aitareya (aitareya-ākhya-vedānte), el Poder Emitivo (visarga-śaktiḥ) como la causa (kāraṇam ca) del universo (viśvasya) ha sido descripto (nirūpitā) en detalle (vistarāt) por el Señor Supremo (parama-īśena)||226||

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यल्लोहितं तदग्निर्यद्वीर्यं सूर्येन्दुविग्रहम्।
अ इति ब्रह्म परमं तत्सङ्घट्टोदयात्मकम्॥२२७॥

Yallohitaṁ tadagniryadvīryaṁ sūryenduvigraham|
A iti brahma paramaṁ tatsaṅghaṭṭodayātmakam||227||

Eso (tad) que (yad) (es) rojo (lohitam) (es) fuego (agniḥ), (eso) que (yad) (es) vigor (vīryam) tiene a sol y luna como su cuerpo (sūrya-indu-vigraham). (La vocal) 'a' (a iti) (es) el Brahma Supremo (brahma paramam) que se eleva desde su --de fuego, sol y luna-- unión (tad-saṅghaṭṭa-udaya-ātmakam)||227||

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तस्यापि च परं वीर्यं पञ्चभूतकलात्मकम्।
भोग्यत्वेनान्नरूपं च शब्दस्पर्शरसात्मकम्॥२२८॥

Tasyāpi ca paraṁ vīryaṁ pañcabhūtakalātmakam|
Bhogyatvenānnarūpaṁ ca śabdasparśarasātmakam||228||

Su (tasya api) supremo (param) vigor (vīryam) consiste en sonidos, toques y sabores (śabda-sparśa-rasa-ātmakam) y (ca) es alimento (anna-rūpam) —compuesto de las kalā-s de los cinco elementos burdos (pañca-bhūta-kalā-ātmakam)— para ser disfrutado (bhogyatvena)||228||

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शब्दोऽपि मधुरो यस्माद्वीर्योपचयकारकः।
तद्धि वीर्यं परं शुद्धं विसिसृक्षात्मकं मतम्॥२२९॥

Śabdo'pi madhuro yasmādvīryopacayakārakaḥ|
Taddhi vīryaṁ paraṁ śuddhaṁ visisṛkṣātmakaṁ matam||229||

Puesto que (yasmāt) incluso (api) un dulce (madhuraḥ) sonido (śabdaḥ) provoca un aumento en vigor (vīrya-upacaya-kārakaḥ), por lo tanto (tad hi), (tal) vigor (vīryam) es considerado (matam) como supremo (param), puro (śuddham) (y) deseoso de emitir (visisṛkṣā-ātmakam)||229||

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तद्बलं च तदोजश्च ते प्राणाः सा च कान्तता।
तस्माद्वीर्यात्प्रजास्ताश्च वीर्यं कर्मसु कथ्यते॥२३०॥

यज्ञादिकेषु तद्वृष्टौ सौषधीष्वथ ताः पुनः।
वीर्ये तच्च प्रजास्वेवं विसर्गे विश्वरूपता॥२३१॥

Tadbalaṁ ca tadojaśca te prāṇāḥ sā ca kāntatā|
Tasmādvīryātprajāstāśca vīryaṁ karmasu kathyate||230||
Yajñādikeṣu tadvṛṣṭau sauṣadhīṣvatha tāḥ punaḥ|
Vīrye tacca prajāsvevaṁ visarge viśvarūpatā||231||

Ése --el Brahma Supremo-- (tad... tad) (es) fuerza (balam), vitalidad (ojas), los prāṇa-s (te prāṇāḥ) y (ca... ca... ca) belleza (kāntatā). A partir de ese vigor (tasmāt vīryāt) las criaturas (prajāḥ) (nacen), y (ca) se dice (kathyate) que esas (criaturas) (tāḥ) (son) el vigor (vīryam) en los rituales (karmasu)(tales como) sacrificios, etc. (yajña-ādikeṣu)—. Eso --los rituales antedichos-- (tad) (crea el vigor) en la lluvia (vṛṣṭau). (El vigor de la lluvia es el vigor) en las plantas (sauṣadhīṣu), (y) de igual modo (atha), nuevamente (punar), esas (plantas son el vigor) (tāḥ) en el vigor (vīrye). Y (ca) eso --el vigor-- (tad) (está) en las criaturas (prajāsu). De esta manera (evam), la multiplicidad de formas (viśva-rūpatā) (yace) en la emisión (visarge)||230-231||

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 Estrofas 232 a 249

शब्दराशिः स एवोक्तो मातृका सा च कीर्तिता।
क्षोभ्यक्षोभकतावेशान्मालिनीं तां प्रचक्षते॥२३२॥

Śabdarāśiḥ sa evokto mātṛkā sā ca kīrtitā|
Kṣobhyakṣobhakatāveśānmālinīṁ tāṁ pracakṣate||232||

Eso --Visarga o emisión-- (saḥ) se dice que ciertamente es (eva uktaḥ) la masa de sonidos (śabda-rāśiḥ), y (ca) ella --Visargaśakti o Poder Emitivo-- (sā) se menciona como (kīrtitā) Mātṛkā (mātṛkā). (Los sabios) la llaman (pracakṣate) a Ella (tām) Mālinī (mālinīm) debido a la penetración en el estado de 'agentes de agitación' --vocales-- y 'agitadas' --consonantes-- --es decir, vocales y consonantes están mezcladas-- (kṣobhya-kṣobhakatā-āveśāt)||232||

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बीजयोनिसमापत्तिविसर्गोदयसुन्दरा।
मालिनी हि परा शक्तिर्निर्णीता विश्वरूपिणी॥२३३॥

Bījayonisamāpattivisargodayasundarā|
Mālinī hi parā śaktirnirṇītā viśvarūpiṇī||233||

Mālinī (mālinī), (que es) indudablemente (hi) el Poder (śaktiḥ) Supremo (parā) (y) cuya belleza proviene del surgimiento de la emisión (producida) por el encuentro de consonantes y vocales (bīja-yoni-samāpatti-visarga-udaya-sundarā), está establecida (nirṇītā) como Aquélla cuya forma es el universo (viśva-rūpiṇī)||233||

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एषा वस्तुत एकैव परा कालस्य कर्षिणी।
शक्तिमद्भेदयोगेन यामलत्वं प्रपद्यते॥२३४॥

Eṣā vastuta ekaiva parā kālasya karṣiṇī|
Śaktimadbhedayogena yāmalatvaṁ prapadyate||234||

Esta (Mālinī) (eṣā) realmente (vastutas) (es) sólo una (ekā eva), Suprema (parā) (y) la Que atrae al tiempo (kālasya karṣiṇī). A causa de una dualidad (sutil) con el Poseedor del Poder --con Śiva-- (śaktimat-bheda-yogena), Ella se vuelve un par (yāmalatvam prapadyate)||234||

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तस्य प्रत्यवमर्शो यः परिपूर्णोऽहमात्मकः।
स स्वात्मनि स्वतन्त्रत्वाद्विभागमवभासयेत्॥२३५॥

Tasya pratyavamarśo yaḥ paripūrṇo'hamātmakaḥ|
Sa svātmani svatantratvādvibhāgamavabhāsayet||235||

La Conciencia (pratyavamarśaḥ) de ese (par) (tasya) (es Aquél) que (yaḥ) consiste en el 'Yo' perfecto/pleno (paripūrṇaḥ aham-ātmakaḥ). Eso --tal Conciencia-- (tad) manifiesta (avabhāsayet) en Ella Misma (sva-ātmani) diferencia --dualidad-- (vibhāgam) debido a (Su) Libertad Absoluta (svatantratvāt)||235||

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विभागाभासने चास्य त्रिधा वपुरुदाहृतम्।
पश्यन्ती मध्यमा स्थूला वैखरीत्यभिशब्दितम्॥२३६॥

Vibhāgābhāsane cāsya tridhā vapurudāhṛtam|
Paśyantī madhyamā sthūlā vaikharītyabhiśabditam||236||

Y (ca) cuando existe manifestación de diferencia o dualidad (vibhāga-ābhāsane), se dice (udāhṛtam) que Su (asya) forma (vapus) (es) triple (tridhā), (y) a Ella se la menciona como (abhiśabditam): 'Paśyantī (paśyantī), Madhyamā (madhyamā) (y) Vaikharī (vaikharī) burdas (sthūlāḥ... iti)||236||

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तासामपि त्रिधा रूपं स्थूलसूक्ष्मपरत्वतः।
तत्र या स्वरसन्दर्भसुभगा नादरूपिणी॥२३७॥

सा स्थूला खलु पश्यन्ती वर्णाद्यप्रविभागतः।
अविभागैकरूपत्वं माधुर्यं शक्तिरुच्यते॥२३८॥

स्थानवाय्वादिघर्षोत्था स्फुटतैव च पारुषी।
तदस्यां नादरूपायां संवित्सविधवृत्तितः॥२३९॥

साजात्यात्तन्मयीभूतिर्झगित्येवोपलभ्यते।
येषां न तन्मयीभूतिस्ते देहादिनिमज्जनम्॥२४०॥

अविदन्तो मग्नसंविन्मानास्त्वहृदया इति।
यत्तु चर्मावनद्धादि किञ्चित्तत्रैष यो ध्वनिः॥२४१॥

स स्फुटास्फुटरूपत्वान्मध्यमा स्थूलरूपिणी।
मध्यायाश्चाविभागांशसद्भाव इति रक्तता॥२४२॥

अविभागस्वरमयी यत्र स्यात्तत्सुरञ्जकम्।
अविभागो हि निर्वृत्यै दृश्यतां तालपाठतः॥२४३॥

किलाव्यक्तध्वनौ तस्मिन्वादने परितुष्यति।
या तु स्फुटानां वर्णानामुत्पत्तौ कारणं भवेत्॥२४४॥

सा स्थूला वैखरी यस्याः कार्यं वाक्यादि भूयसा।
अस्मिन्स्थूलत्रये यत्तदनुसन्धानमादिवत्॥२४५॥

पृथक्पृथक्तत्त्रितयं सूक्ष्ममित्यभिशब्द्यते।
षड्जं करोमि मधुरं वादयामि ब्रुवे वचः॥२४६॥

पृथगेवानुसन्धानत्रयं संवेद्यते किल।
एतस्यापि त्रयस्याद्यं यद्रुपमनुपाधिमत्॥२४७॥

तत्परं त्रितयं तत्र शिवः परचिदात्मकः।
विभागाभासनायां च मुख्यास्तिस्रोऽत्र शक्तयः॥२४८॥

अनुत्तरा परेच्छा च परापरतया स्थिता।
उन्मेषशक्तिर्ज्ञानाख्या त्वपरेति निगद्यते॥२४९॥

Tāsāmapi tridhā rūpaṁ sthūlasūkṣmaparatvataḥ|
Tatra yā svarasandarbhasubhagā nādarūpiṇī||237||
Sā sthūlā khalu paśyantī varṇādyapravibhāgataḥ|
Avibhāgaikarūpatvaṁ mādhuryaṁ śaktirucyate||238||
Sthānavāyvādigharṣotthā sphuṭataiva ca pāruṣī|
Tadasyāṁ nādarūpāyāṁ saṁvitsavidhavṛttitaḥ||239||
Sājātyāttanmayībhūtirjhagityevopalabhyate|
Yeṣāṁ na tanmayībhūtiste dehādinimajjanam||240||
Avidanto magnasaṁvinmānāstvahṛdayā iti|
Yattu carmāvanaddhādi kiñcittatraiṣa yo dhvaniḥ||241||
Sa sphuṭāsphuṭarūpatvānmadhyamā sthūlarūpiṇī|
Madhyāyāścāvibhāgāṁśasadbhāva iti raktatā||242||
Avibhāgasvaramayī yatra syāttatsurañjakam|
Avibhāgo hi nirvṛtyai dṛśyatāṁ tālapāṭhataḥ||243||
Kilāvyaktadhvanau tasminvādane parituṣyati|
Yā tu sphuṭānāṁ varṇānāmutpattau kāraṇaṁ bhavet||244||
Sā sthūlā vaikharī yasyāḥ kāryaṁ vākyādi bhūyasā|
Asminsthūlatraye yattadanusandhānamādivat||245||
Pṛthakpṛthaktattritayaṁ sūkṣmamityabhiśabdyate|
Ṣaḍjaṁ karomi madhuraṁ vādayāmi bruve vacaḥ||246||
Pṛthagevānusandhānatrayaṁ saṁvedyate kila|
Etasyāpi trayasyādyaṁ yadrupamanupādhimat||247||
Tatparaṁ tritayaṁ tatra śivaḥ paracidātmakaḥ|
Vibhāgābhāsanāyāṁ ca mukhyāstisro'tra śaktayaḥ||248||
Anuttarā parecchā ca parāparatayā sthitā|
Unmeṣaśaktirjñānākhyā tvapareti nigadyate||249||

Incluso (api) su --de los tres niveles del habla antedichos-- (tāsām) naturaleza (rūpaṁ) (es) triple (tridhā). Ahí (tatra), la Paśyantī burda (sā sthūlā... paśyantī) (es) la que (yā) (aparece como) Nāda (nāda-rūpiṇī) (y es) bella con una sucesión de tonos (svara-sandarbha-subhagā) a causa de la ausencia de división en letras, etc. (varṇa-ādi-apravibhāgataḥ).

Se dice que (ucyate) la dulzura (mādhuryam) (allí es) un poder (śaktiḥ) cuya única forma es ausencia de división (a-vibhāga-eka-rūpatvam). La clara presencia (sonora) (sphuṭatā eva ca) surgida de la colisión del aire, etc. y los órganos de fonación (sthāna-vāyu-ādi-gharṣa-utthā) (es) dura (pāruṣī).

Consiguientemente (tad), la absorción (tanmayī-bhūtiḥ) en esto que es Nāda (asyām nāda-rūpāyām) —ya que ello --Nāda-- está cerca de la Conciencia (saṁvid-savidha-vṛttitaḥ)(es) instantáneamente (jhagiti eva) obtenido (upalabhyate) debido a la homogeneidad (de la Conciencia) (sājātyāt).

Aquéllos (te) en quienes (yeṣām) no hay ninguna (na) identificación (así) (tanmayī-bhūtiḥ), que no conocen (avidantaḥ) la inmersión del cuerpo, etc. (deha-ādi-nimajjanam) (o) que, inmersos, experimentan (solamente) la conciencia limitada (magna-saṁvid-mānāḥ), (están) ciertamente (tu) 'desprovistos de corazón' (a-hṛdayāḥ iti).

(Existe) este (eṣaḥ) sonido (dhvaniḥ) que (yaḥ) ahí (tatra) (es) algo (kiñcid) que (yad) proviene de un tambor --lit. que está en (algo) cubierto de piel--, etc. (carmāvanaddha-ādi). Tal sonido --lit. ello-- (saḥ) (es) la forma burda de Madhyamā (madhyamā sthūla-rūpiṇī) puesto que es tanto definido como poco definido (sphuṭa-asphuṭa-rūpatvāt).

En el caso de Madhyamā (madhyāyāḥ ca), (uno puede afirmar que ella es) atractiva (raktatā) a causa de la existencia (en ella) de una porción no dualista (avibhāga-aṁśa-sadbhāvaḥ iti). (Como) ella consiste en sonidos no dualistas (avibhāga-svara-mayī), ese (tad) encanto excesivo (su-rañjakam) existe (syāt) en ella (yatra).

La no dualidad --ausencia de diferencias-- (avibhāgaḥ) (es) claramente (hi... dṛśyatām) para el placer (nirvṛtyai). (Todos) están en verdad completamente satisfechos con (kila... parituṣyati) esa melodía --lit. sonido-- que contiene sonidos poco definidos --es decir, no manifiestos-- (avyakta-dhvanau tasmin vādane) (que proviene) de un trino --lit. una canción-- que surge de la cavidad de un pico (tāla-pāṭhataḥ).

La Vaikharī burda (sā sthūlā vaikharī) —cuyo (yasyāḥ) trabajo (kāryam) (es producir) oraciones, etc. (vākya-ādi) en alto grado (bhūyasā)(es la) que (yā tu) es (bhavet) la causa (kāraṇam) de la producción (utpattau) de letras claramente manifiestas (sphuṭānām varṇānām).

Esa (tad) tríada (tritayam) que (yad), separadamente --cada una de ellas separadamente-- (pṛthak pṛthak), (es) la intención (tad-anusandhānam) que precede --lit. que viene primero-- (ādivat) a este grupo burdo de tres --Paśyantī burda, Madhyamā burda y Vaikharī burda-- (asmin sthūla-traye), se llama (abhiśabdyate) 'sutil (sūkṣmam iti)'.

'Yo emito (karomi) la primera --o la cuarta-- nota musical primaria (ṣaḍjam)', 'Toco dulcemente un instrumento musical (madhuram vādayāmi)', 'Digo (bruve) palabras (vacaḥ)': Este grupo de tres intenciones (anusandhāna-trayam), separadamente (pṛthak eva), es ciertamente perceptible (saṁvedyate kila).

(Es) suprema (param) esa (tad) tríada (tritayam) allí (tatra) cuya naturaleza es incondicionada (rupam anupādhimat) (y) que (yad) precede inmediatamente (ādyam) a este grupo (antedicho) de tres (niveles sutiles del habla) (etasya api trayasya). (Es) Śiva (śivaḥ), (a saber,) la Conciencia Suprema (para-cit-ātmakaḥ).

Y (ca) cuando la división (suprema) se hace manifiesta (vibhāga-ābhāsanāyām), tres (tisraḥ) Poderes (śaktayaḥ) (son) aquí (atra) los principales (mukhyāḥ): Anuttarā Suprema --es decir, el Poder Supremo de Anuttara, la vocal 'a'-- (anuttarā parā) y (ca) la Voluntad (icchā) que es Suprema-no Suprema (para-aparatayā sthitā), (conjuntamente con) el Poder de Unmeṣa (unmeṣa-śaktiḥ) —denominado Conocimiento (jñāna-ākhyā tu)— que se dice que es (nigadyate) 'no Suprema' (aparā iti)||237-249||

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 Estrofas 250 a 261

क्षोभरूपात्पुनस्तासामुक्ताः षट् संविदोऽमलाः।
आसामेव समावेशात्क्रियाशक्तितयोदितात्॥२५०॥

संविदो द्वादश प्रोक्ता यासु सर्वं समाप्यते।
एतावद्देवदेवस्य मुख्यं तच्छक्तिचक्रकम्॥२५१॥

एतावता देवदेवः पूर्णशक्तिः स भैरवः।
परामर्शात्मकत्वेन विसर्गाक्षेपयोगतः॥२५२॥

इयत्ताकलनाज्ज्ञानात्ताः प्रोक्ताः कालिकाः क्वचित्।
श्रीसारशास्त्रे चाप्युक्तं मध्य एकाक्षरां पराम्॥२५३॥

पूजयेद्भैरवात्माख्यां योगिनीद्वादशावृताम्।
ताभ्य एव चतुःषष्टिपर्यन्तं शक्तिचक्रकम्॥२५४॥

एकारतः समारभ्य सहस्रारं प्रवर्तते।
तासां च कृत्यभेदेन नामानि बहुधागमे॥२५५॥

उपासाश्च द्वयाद्वैतव्यामिश्राकारयोगतः।
श्रीमत्त्रैशिरमे तच्च कथितं विस्तराद्बहु॥२५६॥

इह नो लिखितं व्यासभयाच्चानुपयोगतः।
ता एव निर्मलाः शुद्धा अघोराः परिकीर्तिताः॥२५७॥

घोरघोरतराणां तु सोतृत्वाच्च तदात्मिकाः।
सृष्टौ स्थितौ च संहारे तदुपाधित्रयात्यये॥२५८॥

तासामेव स्थितं रूपं बहुधा प्रविभज्यते।
उपाध्यतीतं यद्रूपं तद्द्विधा गुरवो जगुः॥२५९॥

अनुल्लासादुपाधीनां यद्वा प्रशमयोगतः।
प्रशमश्च द्विधा शान्त्या हठपाकक्रमेण तु॥२६०॥

अलङ्ग्रासरसाख्येन सततं ज्वलनात्मना।
हठपाकप्रशमनं यत्तृतीयं तदेव च।
उपदेशाय युज्येत भेदेन्धनविदाहकम्॥२६१॥

Kṣobharūpātpunastāsāmuktāḥ ṣaṭ saṁvido'malāḥ|
Āsāmeva samāveśātkriyāśaktitayoditāt||250||
Saṁvido dvādaśa proktā yāsu sarvaṁ samāpyate|
Etāvaddevadevasya mukhyaṁ tacchakticakrakam||251||
Etāvatā devadevaḥ pūrṇaśaktiḥ sa bhairavaḥ|
Parāmarśātmakatvena visargākṣepayogataḥ||252||
Iyattākalanājjñānāttāḥ proktāḥ kālikāḥ kvacit|
Śrīsāraśāstre cāpyuktaṁ madhya ekākṣarāṁ parām||253||
Pūjayedbhairavātmākhyāṁ yoginīdvādaśāvṛtām|
Tābhya eva catuḥṣaṣṭiparyantaṁ śakticakrakam||254||
Ekārataḥ samārabhya sahasrāraṁ pravartate|
Tāsāṁ ca kṛtyabhedena nāmāni bahudhāgame||255||
Upāsāśca dvayādvaitavyāmiśrākārayogataḥ|
Śrīmattraiśirame tacca kathitaṁ vistarādbahu||256||
Iha no likhitaṁ vyāsabhayāccānupayogataḥ|
Tā eva nirmalāḥ śuddhā aghorāḥ parikīrtitāḥ||257||
Ghoraghoratarāṇāṁ tu sotṛtvācca tadātmikāḥ|
Sṛṣṭau sthitau ca saṁhāre tadupādhitrayātyaye||258||
Tāsāmeva sthitaṁ rūpaṁ bahudhā pravibhajyate|
Upādhyatītaṁ yadrūpaṁ taddvidhā guravo jaguḥ||259||
Anullāsādupādhīnāṁ yadvā praśamayogataḥ|
Praśamaśca dvidhā śāntyā haṭhapākakrameṇa tu||260||
Alaṅgrāsarasākhyena satataṁ jvalanātmanā|
Haṭhapākapraśamanaṁ yattṛtīyaṁ tadeva ca|
Upadeśāya yujyeta bhedendhanavidāhakam||261||

Nuevamente (punar), a partir de su agitación --a partir de la agitación de 'a', 'i' y 'u', (es decir,) Anuttara, Voluntad y Unmeṣa-- (kṣobha-rūpāt... tāsām), (surgen) seis (ṣaṭ) clases de conciencia inmaculada (saṁvidaḥ amalāḥ) que se han (ya) mencionado (uktāḥ) --'a', 'ā', 'i', 'ī', 'u' y 'ū'--.

Por medio de la absorción (samāveśāt) de éstas (āsām eva), la cual --la absorción-- ha surgido (uditāt) como el Poder de Acción (kriyā-śaktitayā), se declara (que surgen) (proktāḥ) doce (clases de) conciencia --todas las vocales salvo las eunucas, o sea, 'ṛ', 'ṝ', 'ḷ' y 'ḹ'-- (saṁvidaḥ dvādaśa), en las cuales (yāsu) todo (sarvam) es finalizado (samāpyate).

Tal (grupo de doce vocales) (etāvat... tad) (es) el principal (mukhyam) grupo de poderes (śakti-cakrakam) del Dios de dioses (deva-devasya). Así entonces (etāvatā), el Dios de dioses (deva-devaḥ) en la plenitud de Su Poder (pūrṇa-śaktiḥ) (es) Bhairava (saḥ bhairavaḥ).

En alguna parte --en alguna otra escritura-- (kvacid) esas (doce vocales) (tāḥ) se llaman (proktāḥ) Kālikā-s (kālikāḥ) pues son conocimiento (jñānāt) (y) porque destruyen los límites (iyattā-kalanāt) (y) porque están asociadas con la proyección o emisión (visarga-ākṣepa-yogataḥ) en la forma de la Conciencia Suprema (para-āmarśa-ātmakatvena).

En la venerable escritura (Trika)sāra (śrī-sāra-śāstre ca api) se declara (uktam): 'Uno debería adorar (pūjayet) a la Monosilábica Suprema (eka-akṣarāṁ parām) —que se llama la naturaleza o ser de Bhairava (bhairava-ātma-ākhyām)— en el medio (madhye) (y) rodeada por las doce Yoginī-s (yoginī-dvādaśa-āvṛtām)'.

A partir de ellas --de las doce vocales que son Kālikā-s-- (tābhyaḥ eva) proceden --lit. procede-- (pravartate) (todo los) grupo(s) o rueda(s) de poderes (śakti-cakrakam), comenzando (samārabhya) desde la de un rayo --'rayo' de una rueda-- (eka-arataḥ) (y) que termina en la de sesenta y cuatro (rayos) (catuḥṣaṣṭi-paryantam) (o incluso) en la de mil rayos (sahasra-araṁ).

En las escrituras reveladas (āgame) se les dan (tāsām ca) nombres (nāmāni) de muchas maneras (bahudhā) según su tipo de actividad (kṛtya-bhedena). Y (ca) (su) adoración (upāsāḥ) (debe realizarse) en concordancia con (sus) formas o aspectos no dualistas o mixtos (dvaya-advaita-vyāmiśra-ākāra-yogataḥ). En el venerable Traiśirama (śrīmat-traiśirame), se habla de (kathitam) esas cosas --lit. eso-- (tad ca) en gran detalle (vistarāt bahu). Aquí (iha), (todo eso) no está (na) escrito (likhitam) por miedo de expandir(me) demasiado (vyāsa-bhayāt) y (ca) porque es inútil (anupayogataḥ).

Se dice que (parikīrtitāḥ) esos (poderes) (tāḥ) (son) impecables (nirmalāḥ), puros (śuddhāḥ) (y) Aghorā-s --No terribles-- (aghorāḥ), (y) generando (sotṛtvāt ca) a las Ghorā-s --Terribles-- y Ghoratarā-s --también llamadas Ghoratarī-s, lit. Más terribles-- (ghora-ghoratarāṇām tu), ellas --las Aghorā-s-- tienen su naturaleza --es decir, la naturaleza de Ghorā-s y Ghoratarā-s/Ghoratarī-s-- (tad-ātmikāḥ). (Ellas --las Aghorā-s-- existen) en la manifestación (sṛṣṭau), en el sostenimiento (sthitau) (y) en la disolución (saṁhāre) (del universo, y también) cuando esas tres condiciones limitantes --o sea, manifestación, sostenimiento y disolución del universo-- desaparecen (tad-upādhi-traya-atyaye). Su (tāsām eva) invariable (sthitam) forma o naturaleza (rūpam) se divide (pravibhajyate) de muchas maneras (bahudhā).

Esa (tad) forma o naturaleza (rūpam) que (yad) está más allá de las condiciones limitantes (upādhi-atītam) (es) doble (dvidhā), los Guru-s (guravaḥ) declararon (jaguḥ), (a saber): (1) Cuando no existe ninguna aparición (an-ullāsāt) de (tales) condiciones limitantes (upādhīnām) --es decir, antes de la aparición de las tres condiciones limitantes antedichas-- o bien (yadvā) (2) como consecuencia de la cesación (de esas condiciones limitantes) (praśama-yogataḥ) --o sea, después de la desaparición de las tres condiciones limitantes mencionadas antes--.

Y (ca) la cesación (de esas condiciones limitantes llamadas manifestación, sostenimiento y disolución) (praśamaḥ) (es) doble (dvidhā): (1) Pacíficamente (śāntyā) o (tu) (2) mediante el método de 'digerir violentamente' (haṭha-pāka-krameṇa). (Este segundo método también) se llama 'la que tiene un gusto por devorarlo (todo)' (alaṅgrāsa-rasa-ākhyena) (y aparece) constantemente (satatam) como una llama (jvalana-ātmanā).

Eso (tad eva ca) que (yad) consiste en asegurar (el método de) digerir violentamente (haṭhapāka-praśamanam) (es) el tercero (tṛtīyam), (y, puesto que) quema el combustible de la diferenciación --de la dualidad-- (bheda-indhana-vidāhakam), es digno (yujyeta) de ser enseñado (upadeśāya)||250-261||

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 Estrofas 262 a 270

निजबोधजठरहुतभुजि भावाः सर्वे समर्पिता हठतः।
विजहति भेदविभागं निजशक्त्या तं समिन्धानाः॥२६२॥

Nijabodhajaṭharahutabhuji bhāvāḥ sarve samarpitā haṭhataḥ|
Vijahati bhedavibhāgaṁ nijaśaktyā taṁ samindhānāḥ||262||

Todas (sarve) las cosas (bhāvāḥ) violentamente (haṭhataḥ) arrojadas (samarpitāḥ) al fuego del estómago de la propia Conciencia (nija-bodha-jaṭhara-hutabhuji) abandonan (vijahati) (su) diferenciación --dualidad-- (bheda-vibhāgam) (y) la (tam) encienden --a la diferenciación antedicha-- (samindhānāḥ) con (el fuego de) su propio poder --del propio poder de esas cosas-- (nija-śaktyā)||262||

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हठपाकेन भावानां रूपे भिन्ने विलापिते।
अश्नन्त्यमृतसाद्भूतं विश्वं संवित्तिदेवताः॥२६३॥

Haṭhapākena bhāvānāṁ rūpe bhinne vilāpite|
Aśnantyamṛtasādbhūtaṁ viśvaṁ saṁvittidevatāḥ||263||

Cuando se disuelve el aspecto diferenciado de las cosas (bhāvānām rūpe bhinne vilāpite) mediante la digestión violenta (haṭha-pākena), las deidades de la Conciencia (saṁvitti-devatāḥ) saborean (aśnanti) al universo (viśvam) que se ha vuelto (ahora) completamente Néctar (amṛta-sādbhūtam)||263||

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तास्तृप्ताः स्वात्मनः पूर्णं हृदयैकान्तशायिनम्।
चिद्व्योमभैरवं देवमभेदेनाधिशेरते॥२६४॥

Tāstṛptāḥ svātmanaḥ pūrṇaṁ hṛdayaikāntaśāyinam|
Cidvyomabhairavaṁ devamabhedenādhiśerate||264||

Ellas --las deidades de la Conciencia-- (tāḥ), una vez satisfechas (tṛptāḥ), yacen (adhiśerate) en identidad (sva-ātmanaḥ... abhedena) con el Pleno (pūrṇam) Dios (devam) Bhairava que es el Éter de la Conciencia (cit-vyoma-bhairavam) (y) descansan solamente en --o 'en el lugar secreto de'-- el Corazón (hṛdaya-ekānta-śāyinam)||264||

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एवं कृत्यक्रियावेशान्नामोपासाबहुत्वतः।
आसां बहुविधं रूपमभेदेऽप्यवभासते॥२६५॥

Evaṁ kṛtyakriyāveśānnāmopāsābahutvataḥ|
Āsāṁ bahuvidhaṁ rūpamabhede'pyavabhāsate||265||

De este modo (evam), en el caso de estas (deidades de la Conciencia) (āsām), aunque (api) en no dualidad (abhede), se hace manifiesta (avabhāsate) una múltiple (bahuvidham) forma o naturaleza (rūpam) según el propósito y la actividad que asumen (kṛtya-kriyā-āveśāt) (y) según la multitud de nombres y tipos de adoración (que reciben) (nāma-upāsā-bahutvataḥ)||265||

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आसामेव च देवीनामावापोद्वापयोगतः।
एकद्वित्रिचतुष्पञ्चषट्सप्ताष्टनवोत्तरैः॥२६६॥

रुद्रार्कान्यकलासेनाप्रभृतिर्भेदविस्तरः।
अलमन्येन बहुना प्रकृतेऽथ नियुज्यते॥२६७॥

Āsāmeva ca devīnāmāvāpodvāpayogataḥ|
Ekadvitricatuṣpañcaṣaṭsaptāṣṭanavottaraiḥ||266||
Rudrārkānyakalāsenāprabhṛtirbhedavistaraḥ|
Alamanyena bahunā prakṛte'tha niyujyate||267||

En concordancia con la expansión o contracción (āvāpa-udvāpa-yogataḥ) de estas diosas (āsām eva ca devīnām), (existe) una expansión de diferentes subdivisiones (bheda-vistaraḥ) en uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez (eka-dvi-tri-catur-pañca-ṣaṭ-sapta-aṣṭa-nava-uttaraiḥ), once, doce, trece, dieciséis, dieciocho, etc. (rudra-arka-anya-kalā-senā-prabhṛtiḥ).

¡Basta (alam) de (hablar sobre) muchos otros (tópicos) (anyena bahunā)! Ahora (atha) (la discusión) se mantendrá fiel --lit. es mantenida fiel-- (niyujyate) al tema principal (prakṛte)||266-267||

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संविदात्मनि विश्वोऽयं भाववर्गः प्रपञ्चवान्।
प्रतिबिम्बतया भाति यस्य विश्वेश्वरो हि सः॥२६८॥

एवमात्मनि यस्येदृगविकल्पः सदोदयः।
परामर्शः स एवासौ शाम्भवोपायमुद्रितः॥२६९॥

पूर्णाहन्तापरामर्शो योऽस्यायं प्रविवेचितः।
मन्त्रमुद्राक्रियोपासास्तदन्या नात्र काश्चन॥२७०॥

Saṁvidātmani viśvo'yaṁ bhāvavargaḥ prapañcavān|
Pratibimbatayā bhāti yasya viśveśvaro hi saḥ||268||
Evamātmani yasyedṛgavikalpaḥ sadodayaḥ|
Parāmarśaḥ sa evāsau śāmbhavopāyamudritaḥ||269||
Pūrṇāhantāparāmarśo yo'syāyaṁ pravivecitaḥ|
Mantramudrākriyopāsāstadanyā nātra kāścana||270||

(Es) verdaderamente (hi) el Señor del universo (viśva-īśvaraḥ) aquél (saḥ) ante quien (yasya) todo (viśvaḥ) este (ayam) grupo de cosas (bhāva-vargaḥ) que se ha manifestado (prapañcavān) aparece (bhāti) como un reflejo (pratibimbatayā) en (su) Conciencia (saṁvid-ātmani).

De esta forma (evam), está marcado con el sello de Śāmbhavopāya (śāmbhava-upāya-mudritaḥ) solamente aquél (saḥ eva asau) cuya (yasya) conciencia (parāmarśaḥ) en sí mismo (ātmani) (está) dotada de tales cualidades (īdṛk) de avikalpa --desprovisto de vikalpa-s-- (a-vikalpaḥ) (y) de constante elevación (sadā-udayaḥ).

Esta (ayam) conciencia de la Perfecta Conciencia del Yo (pūrṇā-ahantā-parāmarśaḥ), (valga la redundancia,) que (yaḥ) (es) suya --del Yogī apto para Śāmbhavopāya-- (asya) (ya) ha sido investigada (pravivecitaḥ). Mantra, mudrā, kriyā y adoración (mantra-mudrā-kriyā-upāsāḥ) aparte de ella --de esta conciencia-- (tad-anyāḥ) (no son) nada (na... kāścana) aquí (atra)||268-270||

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 Estrofas 271 a 280

भूयोभूयः समावेशं निर्विकल्पमिमं श्रितः।
अभ्येति भैरवीभावं जीवन्मुक्त्यपराभिधम्॥२७१॥

Bhūyobhūyaḥ samāveśaṁ nirvikalpamimaṁ śritaḥ|
Abhyeti bhairavībhāvaṁ jīvanmuktyaparābhidham||271||

El que logra (śritaḥ) esta (imam) absorción (samāveśam) desprovista de vikalpa-s (nirvikalpam) una y otra vez (bhūyas-bhūyas), alcanza (abhyeti) el Estado de Bhairava (bhairavī-bhāvam) cuyo otro nombre es Liberación en vida (jīvat-mukti-apara-abhidham)||271||

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इत एव प्रभृत्येषा जीवन्मुक्तिर्विचार्यते।
यत्र सूत्रणयापीयमुपायोपेयकल्पना॥२७२॥

प्राक्तने त्वाह्निके काचिद्भेदस्य कलनापि नो।
तेनानुपाये तस्मिन्को मुच्यते वा कथं कुतः॥२७३॥

Ita eva prabhṛtyeṣā jīvanmuktirvicāryate|
Yatra sūtraṇayāpīyamupāyopeyakalpanā||272||
Prāktane tvāhnike kācidbhedasya kalanāpi no|
Tenānupāye tasminko mucyate vā kathaṁ kutaḥ||273||

Esta (eṣā) Liberación en vida (jīvat-muktiḥ) es considerada (como relevante) (vicāryate) comenzando (prabhṛti) desde aquí --desde esta etapa-- (itas eva), donde (yatra), aunque (api) (sólo) esbozada (sūtraṇayā), (existe) esta (iyam) distinción entre medio y meta (upāya-upeya-kalpanā).

En el capítulo anterior (prāktane tu āhnike) no hay (kācid... na) ni siquiera (api) vestigio --lit. incitando-- (kalanā) de dualidad (bhedasya), porque --lit. por lo tanto-- (tena) en Anupāya (anupāye tasmin), ¿quién (kaḥ) se libera (mucyate)?, o (vā) ¿cómo (katham)?, (y) ¿de quién (kutas)?||273||

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निर्विकल्पे परामर्शे शाम्भवोपायनामनि।
पञ्चाशद्भेदतां पूर्वसूत्रितां योजयेद्बुधः॥२७४॥

धरामेवाविकल्पेन स्वात्मनि प्रतिबिम्बिताम्।
पश्यन्भैरवतां याति जलादिष्वप्ययं विधिः॥२७५॥

यावदन्ते परं तत्त्वं समस्तावरणोर्ध्वगम्।
व्यापि स्वतन्त्रं सर्वज्ञं यच्छिवं परिकल्पितम्॥२७६॥

Nirvikalpe parāmarśe śāmbhavopāyanāmani|
Pañcāśadbhedatāṁ pūrvasūtritāṁ yojayedbudhaḥ||274||
Dharāmevāvikalpena svātmani pratibimbitām|
Paśyanbhairavatāṁ yāti jalādiṣvapyayaṁ vidhiḥ||275||
Yāvadante paraṁ tattvaṁ samastāvaraṇordhvagam|
Vyāpi svatantraṁ sarvajñaṁ yacchivaṁ parikalpitam||276||

(No obstante,) en la conciencia desprovista de vikalpa-s (nirvikalpe parāmarśe) llamada Śāmbhavopāya (śāmbhava-upāya-nāmani), el sabio (budhaḥ) debería concentrar (su mente) (yojayet) en las cincuenta divisiones (pañcāśat-bhedatām) que se han descripto previamente por medio de aforismos (pūrva-sūtritām).

El que ve (paśyan), desprovisto de vikalpa-s (avikalpena), al elemento tierra (dharām eva) reflejado (pratibimbitām) en su propio Ser (sva-ātmani), alcanza (yāti) el Estado de Bhairava (bhairavatām). Esta (misma) (ayam) regla (vidhiḥ) (puede utilizarse) incluso (api) con referencia al agua, etc. (jala-ādiṣu) hasta (yāvat), al final (ante), el Principio (tattvam) Supremo (param) representado (parikalpitam) como Śiva (śivam), que (yad) trasciende todos los velos (samasta-āvaraṇa-ūrdhva-gam), (que) es (Todo)penetrante (vyāpi), Libre (svatantram) (y) Omnisciente (sarvajñam)||274-276||

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तदप्यकल्पितोदारसंविद्दर्पणबिम्बितम्।
पश्यन्विकल्पविकलो भैरवीभवति स्वयम्॥२७७॥

Tadapyakalpitodārasaṁviddarpaṇabimbitam|
Paśyanvikalpavikalo bhairavībhavati svayam||277||

Viendo (paśyan) aún (api) eso --todas las categorías restantes hasta el Principio Supremo-- (tad) reflejado en el natural y exaltado espejo de la Conciencia (akalpita-udāra-saṁvid-darpaṇa-bimbitam), el (Yogī) que carece de vikalpa-s (vikalpa-vikalaḥ) se vuelve él mismo Bhairava (bhairavī-bhavati svayam)||277||

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यथा रक्तं पुरः पश्यन्निर्विकल्पकसंविदा।
तत्तद्द्वारनिरंशैकघटसंवित्तिसुस्थितः॥२७८॥

तद्वद्धरादिकैकैकसङ्घातसमुदायतः।
परामृशन्स्वमात्मानं पूर्ण एवावभासते॥२७९॥

Yathā raktaṁ puraḥ paśyannirvikalpakasaṁvidā|
Tattaddvāraniraṁśaikaghaṭasaṁvittisusthitaḥ||278||
Tadvaddharādikaikaikasaṅghātasamudāyataḥ|
Parāmṛśansvamātmānaṁ pūrṇa evāvabhāsate||279||

Así como (yathā), (después de) ver (paśyan) una (cosa) roja (raktam) delante (de uno mismo) (puras) a través de una conciencia que está desprovista de vikalpa-s (nirvikalpaka-saṁvidā), uno (finalmente) está plenamente establecido —tras usar varios medios— en la idea indivisible de que eso es una vasija (tad-tad-dvāra-niraṁśa-eka-ghaṭa-saṁvitti-susthitaḥ), de igual modo (tadvat), el que se hace consciente (parāmṛśan) de su propio Ser (svam ātmānam) por medio de una colección de principios, uno por uno, tales como tierra, etc. (dharā-ādika-ekaika-saṅghāta-samudāyataḥ), aparece brillantemente (avabhāsate) pleno --repleto de plenitud-- (pūrṇaḥ) en verdad (eva) --es decir, él aparece solamente como Conciencia, que es su propio Ser--||278-279||

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मत्त एवोदितमिदं मय्येव प्रतिबिम्बितम्।
मदभिन्नमिदं चेति त्रिधोपायः स शाम्भवः॥२८०॥

Matta evoditamidaṁ mayyeva pratibimbitam|
Madabhinnamidaṁ ceti tridhopāyaḥ sa śāmbhavaḥ||280||

'Esto (idam... idam) ha surgido (uditam) de Mí (mattaḥ eva), se refleja (pratibimbitam) en Mí (mayi eva) y (ca) no está separado de Mí (mat-abhinnam... iti)', esto --lit. eso-- (saḥ) (es) el medio triple (tridhā upāyaḥ) de Śambhu --Śiva-- (śāmbhavaḥ) --en suma, Śāmbhavopāya aparece en estas tres maneras--||280||

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 Estrofas 281 a 294

सृष्टेः स्थितेः संहृतेश्च तदेतत्सूत्रणं कृतम्।
यत्र स्थितं यतश्चेति तदाह स्पन्दशासने॥२८१॥

Sṛṣṭeḥ sthiteḥ saṁhṛteśca tadetatsūtraṇaṁ kṛtam|
Yatra sthitaṁ yataśceti tadāha spandaśāsane||281||

(De esta forma,) ese mismísimo (tad etad) ensartamiento --como cuentas en un rosario-- (sūtraṇam) de manifestación, sostenimiento y disolución del universo (sṛṣṭeḥ sthiteḥ saṁhṛteḥ ca) es llevado a cabo (kṛtam) (por el medio triple de Śambhu).

(Vasugupta) dijo (āha) eso (tad) en Spandakārikā-s (I,2) (spanda-śāsane): 'En quien (yatra) (todo este universo) descansa (sthitam) y (ca) desde quien (yatas... iti)...'||281||

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एतावतैव ह्यैश्वर्यं संविदः ख्यापितं परम्।
विश्वात्मकत्वं चेत्यन्यल्लक्षणं किं नु कथ्यताम्॥२८२॥

Etāvataiva hyaiśvaryaṁ saṁvidaḥ khyāpitaṁ param|
Viśvātmakatvaṁ cetyanyallakṣaṇaṁ kiṁ nu kathyatām||282||

Por medio de tal (cualidad) (etāvatā eva hi), 'la Suprema (param) Soberanía (aiśvaryam) de la Conciencia (saṁvidaḥ) se declara (khyāpitam) así como también (ca) que Ella es el universo (viśva-ātmakatvam... iti)'. (Acerca de la Conciencia,) ¿qué (kim) otra (anyat) característica (lakṣaṇam) podría mencionarse (nu kathyatām)?||282||

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स्वात्मन्येव चिदाकाशे विश्वमस्म्यवभासयन्।
स्रष्टा विश्वात्मक इति प्रथया भैरवात्मता॥२८३॥

षडध्वजातं निखिलं मय्येव प्रतिबिम्बितम्।
स्थितिकर्ताहमस्मीति स्फुटेयं विश्वरूपता॥२८४॥

सदोदितमहाबोधज्वालाजटिलतात्मनि।
विश्वं द्रवति मय्येतदिति पश्यन्प्रशाम्यति॥२८५॥

अनन्तचित्रसद्गर्भसंसारस्वप्नसद्मनः।
प्लोषकः शिव एवाहमित्युल्लासी हुताशनः॥२८६॥

Svātmanyeva cidākāśe viśvamasmyavabhāsayan|
Sraṣṭā viśvātmaka iti prathayā bhairavātmatā||283||
Ṣaḍadhvajātaṁ nikhilaṁ mayyeva pratibimbitam|
Sthitikartāhamasmīti sphuṭeyaṁ viśvarūpatā||284||
Sadoditamahābodhajvālājaṭilatātmani|
Viśvaṁ dravati mayyetaditi paśyanpraśāmyati||285||
Anantacitrasadgarbhasaṁsārasvapnasadmanaḥ|
Ploṣakaḥ śiva evāhamityullāsī hutāśanaḥ||286||

Mediante la expansión (prathayā): 'Manifestando (avabhāsayan) al universo (viśvam) en el Éter de la Conciencia (cit-ākāśe), en mi propio Ser ciertamente (sva-ātmani eva), Yo soy (asmi) el Creador (sraṣṭā), (Yo soy) el universo (viśva-ātmakaḥ iti)', (existe) identificación con Bhairava (bhairava-ātmatā).

'Todo (nikhilam) el conjunto de seis cursos (ṣaṭ-adhva-jātam) (se) refleja (pratibimbitam) en Mí (mayi eva), Yo (aham) soy (asmi) el Hacedor de (su --de los seis cursos--) sostenimiento (sthiti-kartā iti)'; ésta (iyam) (es) evidente (sphuṭā) unidad con el universo --lit. tener su forma-- (viśva-rūpatā).

'Este (etad) universo (viśvam) se derrite (dravati) en Mí (mayi), en la llamas salvajes de la Gran Conciencia siempre activa (sadā-udita-mahā-bodha-jvālā-jaṭilatā-ātmani... iti)'; el que perciba (así) (paśyan) se vuelve calmo (praśāmyati).

'Śiva Mismo (śivaḥ eva) (es) Yo (aham iti)'; (éste es) el brillante (ullāsī) fuego (hutāśanaḥ) que quema (ploṣakaḥ) la morada del sueño (conocida como) Trasmigración que consiste en infinitos mundos múltiples y bellos --lit. embriones-- (ananta-citra-sat-garbha-saṁsāra-svapna-sadmanaḥ)||283-286||

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जगत्सर्वं मत्तः प्रभवति विभेदेन बहुधा तथाप्येतद्रूढं मयि विगलिते त्वत्र न परः।
तदित्थं यः सृष्टिस्थितिविलयमेकीकृतिवशादनंशं पश्येत्स स्फुरति हि तुरीयं पदमितः॥२८७॥

Jagatsarvaṁ mattaḥ prabhavati vibhedena bahudhā tathāpyetadrūḍhaṁ mayi vigalite tvatra na paraḥ|
Taditthaṁ yaḥ sṛṣṭisthitivilayamekīkṛtivaśādanaṁśaṁ paśyetsa sphurati hi turīyaṁ padamitaḥ||287||

'Todo (sarvam) el universo (jagat) en sus muchas divisiones (vibhedena bahudhā) surge (prabhavati) de Mí (mattaḥ), aún así (tathā api) (está) establecido (etad rūḍham) en Mí (mayi), y cuando desaparece (vigalite tu), no hay ningún otro (na paraḥ) aquí (atra)'. Por ende (tad), el que (yaḥ... saḥ), habiendo alcanzado (itaḥ) el Cuarto Estado --o sea, el Estado de Turīya-- (turīyaṁ padam), percibe (paśyet) a manifestación, sostenimiento y disolución del universo (sṛṣṭi-sthiti-vilayam) como indivisible (anaṁśam) a causa de la unificación (ekīkṛti-vaśāt), brilla (sphurati hi)||287||

Sin notas de explicación todavía


तदस्मिन्परमोपाये शाम्भवाद्वैतशालिनि।
केऽप्येव यान्ति विश्वासं परमेशेन भाविताः॥२८८॥

Tadasminparamopāye śāmbhavādvaitaśālini|
Ke'pyeva yānti viśvāsaṁ parameśena bhāvitāḥ||288||

Por lo tanto (tad), sólo (eva) algunos (ke api) que son promovidos (bhāvitāḥ) por el Señor Supremo (parama-īśena) se mueven (yānti) con confianza (viśvāsam) en este medio supremo lleno de no dualismo de Śambhu --a saber, Śiva-- (asmin parama-upāye śāmbhava-advaita-śālini)||288||

Sin notas de explicación todavía


स्नानं व्रतं देहशुद्धिर्धारणा मन्त्रयोजना।
अध्वक्लृप्तिर्यागविधिर्होमजप्यसमाधयः॥२८९॥

इत्यादिकल्पना कापि नात्र भेदेन युज्यते।
परानुग्रहकारित्वमत्रस्थस्य स्फुटं स्थितम्॥२९०॥

यदि तादृगनुग्राह्यो दैशिकस्योपसर्पति।
अथासौ तादृशो न स्याद्भवभक्त्या च भावितः॥२९१॥

तं चाराधयते भावितादृशानुग्रहेरितः।
तदा विचित्रं दीक्षादिविधिं शिक्षेत कोविदः॥२९२॥

Snānaṁ vrataṁ dehaśuddhirdhāraṇā mantrayojanā|
Adhvakḷptiryāgavidhirhomajapyasamādhayaḥ||289||
Ityādikalpanā kāpi nātra bhedena yujyate|
Parānugrahakāritvamatrasthasya sphuṭaṁ sthitam||290||
Yadi tādṛganugrāhyo daiśikasyopasarpati|
Athāsau tādṛśo na syādbhavabhaktyā ca bhāvitaḥ||291||
Taṁ cārādhayate bhāvitādṛśānugraheritaḥ|
Tadā vicitraṁ dīkṣādividhiṁ śikṣeta kovidaḥ||292||

Baño (snānam), voto (vratam), purificación del cuerpo (deha-śuddhiḥ), concentración (dhāraṇā), uso de mantra-s (mantra-yojanā), hacer senderos (adhva-kḷptiḥ), realizar oblaciones (yāga-vidhiḥ), homa, japa y samādhi (homa-japya-samādhayaḥ), etc. —es decir, alguna (otra) cosa que la mente pueda imaginar— (iti-ādi-kalpanā kāpi) no son apropiados aquí (na atra.... yujyate) debido a (su --de todas esas cosas mencionadas--) dualidad (bhedena).

La generación de Gracia suprema (para--anugraha-kāritvam) por parte del Guru que está aquí (atra-sthasya... daiśikasya) evidentemente (sphuṭam) existe (sthitam) (en este contexto) si (yadi) alguien apto para recibir Gracia (tādṛk-anugrāhyaḥ) (se le) aproxima (upasarpati).

Ahora (atha), (cuando) esa persona (asau tādṛśaḥ) que no es (na syāt) (digna de recibir esa Gracia ahora,) pero (ca) que está purificada (bhāvitaḥ) mediante devoción a la Deidad --a Śiva-- (bhava-bhaktyā) y (ca) que, incitada (por un deseo de recibir) tal Gracia en el futuro (bhāvi-tādṛśa-anugraha-īritaḥ), lo propicia (ārādhayate) a él --al Guru-- (tam), entonces (tadā), el (Guru) erudito (kovidaḥ) debería conferir (śikṣeta) (a tal discípulo) diversos ritos de iniciación, etc. (vicitram dīkṣā-ādi-vidhim)||289-292||

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भाविन्योऽपि ह्युपासास्ता अत्रैवायान्ति निष्ठितिम्।
एतन्मयत्वं परमं प्राप्यं निर्वर्ण्यते शिवम्॥२९३॥

Bhāvinyo'pi hyupāsāstā atraivāyānti niṣṭhitim|
Etanmayatvaṁ paramaṁ prāpyaṁ nirvarṇyate śivam||293||

Inclusive (api hi) los futuros tipos de adoración (bhāvinyaḥ... upāsāḥ tāḥ) encuentran cumplimiento (āyānti niṣṭhitim) aquí (atra eva). Se dice que (nirvarṇyate) esta (etad) identificación (mayatvam) con Śiva (śivam) (es) la meta (prāpyam) suprema (paramam)||293||

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इति कथितमिदं सुविस्तरं परमं शाम्भवमात्मवेदनम्॥२९४॥
Iti kathitamidaṁ suvistaraṁ paramaṁ śāmbhavamātmavedanam||294||

De este modo (iti), se ha hablado (kathitam) (aquí) en gran detalle (su-vistaram) este (idam) supremo (paramam) Conocimiento acerca del Ser (ātma-vedanam) que le atañe a Śambhu --es decir, el Conocimiento aquí le atañe a Śiva-- (śāmbhavam)||294||

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 Información Adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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