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 Bhagavadgītā (Bhagavad Gita) (castellano)

El canto del Señor


 Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) nuevamente. El sistema filosófico conocido como Vedānta tiene al Prasthānatraya como su literatura básica. Prasthānatraya significa literalmente "los tres métodos" o "los tres puntos de partida". Prasthānatraya está constituido por tres escrituras principales llamadas: Upaniṣad (en realidad, Upaniṣad consiste en 108 escrituras), Bhagavadgītā (mal escrito: Bhagavad Gita) y Brahmasūtra-s (también denominados "Vedāntasūtra-s"). Las Upaniṣad-s forman la última parte de los Veda-s. Específicamente hablando, los Veda-s se componen de cuatro secciones, a saber:

MANTRA BRĀHMAṆA ĀRAṆYAKA UPANIṢAD
Formada por himnos de oración y adoración dirigidos al sol, al fuego, al viento y cosas similares. Además, hay rezos para curar enfermedades, evitar el mal, etc. (1) Vidhi: Una sección del Brāhmaṇa que versa sobre los detalles de las ceremonias en las cuales han de utilizarse esos himnos. Interpretación alegórica de la previa sección ritual. Es una especie de transición entre el ritualismo de los Brāhmaṇa-s y la filosofía de las Upaniṣad-s. Es la porción final de los Āraṇyaka-s y el corazón de la filosofía Vedānta. Han sobrevivido 108 Upaniṣad-s, pero solamente 10 son las más importantes.
(2) Arthavāda: Una sección del Brāhmaṇa que trata sobre la explicación de las leyendas relacionadas con esos mismos himnos.

Mantra y Brāhmaṇa forman la primera parte de los Veda-s, mientras que Upaniṣad sería la última. A su vez, la sección Āraṇyaka representaría una transición entre la primera y la segunda parte. Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Kena, Īśa, etc., son algunos de los nombres de esas 108 Upaniṣad-s. Algunas de ellas son muy cortas (p. ej. la Kena), mientras que otras son muy largas (p. ej. la Bṛhadāraṇyaka). Uno de los significados del término Vedānta es "la última parte del Veda", ya que está basado principalmente en las Upaniṣad-s que aparecen al final de los Veda-s.

No obstante, aun cuando las Upaniṣad-s sean la espina dorsal del Vedānta, hay dos columnas más que sostienen al edificio del Vedānta: Bhagavadgītā y Vedāntasūtra-s.

Por un lado, los célebres Vedāntasūtra-s o "aforismos sobre Vedānta" fueron compuestos por Dvaipāyanavyāsa (o Vyāsa, a secas) mismo para establecer claramente los principios del sistema Vedānta. Después, escribió el renombrado Śrīmadbhagavatpurāṇa (también conocido como "Śrīmadbhāgavata") como un comentario sobre sus Vedāntasūtra-s. Por otro lado, la Bhagavadgītā fue escrita también por Vyāsa e incluida dentro del Mahābhārata (específicamente, dentro del Bhīṣmaparva, el sexto libro del Mahābhārata). Existe todavía algo de controversia sobre si la Bhagavadgītā estaba originalmente allí o fue agregada más tarde. Rāmāyaṇa y Mahābhārata son los nombres de las dos epopeyas más importantes escritas en Sánscrito. Pero, a diferencia del Rāmāyaṇa, el Mahābhārata atravesó por muchos cambios desde que fue originalmente compuesto por Vyāsa hasta el presente. De este modo, hay algunos autores que establecen que la Bhagavadgītā no estaba incluida al principio, sino que fue agregada después. Bien, pese a ese problema, el hecho es que la Bhagavadgītā puede ser hallada en el Bhīṣmaparva ahora. Si estaba o no originalmente, es aún cuestión de debate.

La Bhagavadgītā consiste en 18 capítulos. Cada capítulo contiene un cierto número de estrofas. Mira:

Cantidad de estrofas
  1. Capítulo 1: 47 estrofas
  2. Capítulo 2: 72 estrofas
  3. Capítulo 3: 43 estrofas
  4. Capítulo 4: 42 estrofas
  5. Capítulo 5: 29 estrofas
  6. Capítulo 6: 47 estrofas
  1. Capítulo 7: 30 estrofas
  2. Capítulo 8: 28 estrofas
  3. Capítulo 9: 34 estrofas
  4. Capítulo 10: 42 estrofas
  5. Capítulo 11: 55 estrofas
  6. Capítulo 12: 20 estrofas
  1. Capítulo 13: 34 estrofas
  2. Capítulo 14: 27 estrofas
  3. Capítulo 15: 20 estrofas
  4. Capítulo 16: 24 estrofas
  5. Capítulo 17: 28 estrofas
  6. Capítulo 18: 78 estrofas
Total: 700 estrofas

En la Bhagavadgītā, el Señor Kṛṣṇa expone la más alta sabiduría al príncipe Arjuna en simples términos. Arjuna no quería combatir contra la gente que pertenecía a su propia familia. Él quería marcharse del campo de batalla. Sin embargo, Kṛṣṇa aparece y lo insta a abandonar todos los apegos y cumplir con su propio deber o dharma. Éste es el tópico tratado en la Bhagavadgītā.

Con todo, la historia detrás es mucho más complicada, por supuesto. Vyāsa (compilador del Veda, autor del Mahābhārata, los Purāṇa-s, los Vedāntasūtra-s, etc., también conocido por los cuatro epítetos de Dvaipāyanavyāsa, Kṛṣṇadvaipāyanavyāsa, Bādarāyaṇa y Vedavyāsa) era hijo de Parāśara y Satyavatī, y medio hermano de Vicitravīrya y Bhīṣma. Como adulto, aun cuando se había retirado al bosque para llevar una vida de renuncia, tuvo que regresar por pedido de su madre cuando Vicitravīrya falleció. ¿La razón?: Vicitravīrya tenía dos esposas, que eran ahora dos viudas sin hijos. Vyāsa se casó con ellas, y estas dos viudas le dieron dos hijos: Dhṛtarāṣṭra (que nació ciego) y Pāṇḍu. Tuvo también dos hijos más, pero no con esas viudas: Śuka y Vidura. Śuka fue el famoso narrador del Śrīmadbhāgavata al rey Parīkṣit... pero esto no es relevante aquí. Otra larga historia.

Estos dos hijos de Vyāsa se volvieron reyes en la dinastía Kuru. Dhṛtarāṣṭra se casó con Gāndhārī, por quien fue padre de cien hijos. El hijo mayor de Dhṛtarāṣṭra era Duryodhana. A estos hijos se los conoció como los Kaurava-s o descendientes de Kuru. Sí, lo admito, los hijos de Pāṇḍu eran también descendientes de Kuru, pero ellos tomaron su patronímico del nombre de su propio "padre", por así decir. No te preocupes, porque comprenderás pronto la razón por la que escribí "padre" y no simplemente padre.

A su vez, Pāṇḍu se casó con Kuntī (también llamada Pṛthā), pero no fue realmente padre de ningún hijo que ella le dio. ¿La razón?: Pronto después de que Pāṇḍu se casara con Kuntī, fue a cazar ciervos. Por casualidad, mató a una pareja de ciervos, los cuales resultaron ser un sabio y su esposa apareciendo en la forma de dos ciervos. El sabio lo maldijo diciendo que Pāṇḍu iba a morir en el abrazo de una de sus esposas. Temeroso de esta profecía, Pāṇḍu decidió no tener relaciones sexuales con Kuntī.

Kuntī había obtenido un cierto poder sobrenatural del sabio Durvāsa, a través del cual podía tener hijos con cualquier dios a voluntad. Antes de casarse con Pāṇḍu, ella quiso probar ese poder e invocó a Sūrya (el dios del sol). Tuvo éxito y en consecuencia dio a luz su primer hijo llamado Karṇa. Antes de casarse con Pāṇḍu, Sūrya le restauró su virginidad de modo que pudiese desposarse de manera correcta. De hecho, Kuntī abandonó a Karṇa a la orilla de un río porque tenía miedo de que Pāṇḍu descubriese la verdad. Karṇa fue criado por Ādiratha... pero ésta es otra larga historia. Bien, el punto es que ella le pidió permiso a Pāṇḍu para tener hijos con los dioses, puesto que él no quería tener relaciones sexuales con ella. Él aceptó y ella tuvo tres hijos con tres dioses: Yudhiṣṭhira (con Dharma), Bhīma (con Vāyu) y Arjuna (con Indra). Estos tres hijos serían conocidos como tres de los cinco Pāṇḍava-s o descendientes de Pāṇḍu.

La historia de los restantes dos Pāṇḍava-s (Nakula y Sahadeva) es diferente. Escucha: Nakula y Sahadeva eran hermanos gemelos. Los Aśvī-s (dos dioses que aparecen sobre un carruaje dorado tirado por caballos, y que son considerados como los médicos del cielo ya que quitan la enfermedad y provocan prosperidad) fueron sus padres, en tanto que Mādrī fue su madre. ¿Quién era Mādrī? Bien, Kuntī no fue la única esposa de Pāṇḍu, pues tuvo una segunda esposa llamada Mādrī. Como Pāṇḍu no quería morir en el abrazo de una de sus esposas, tampoco quiso tener sexo con Mādrī. De esta manera, Mādrī tuvo dos hijos con esos dos dioses antedichos.

Por lo tanto : Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva son los "supuestos" hijos de Pāṇḍu, pero de hecho sus padres son las divinidades Dharma, Vāyu, Indra y los dos Aśvī-s, respectivamente. Se los conoce como los cinco Pāṇḍava-s. Tal como declaré arriba, aunque estos cinco hombres descendían de Kuru (y de este modo podrían ser denominados "Kaurava-s" correctamente), tomaron el patronímico del nombre de su "supuesto" padre (Pāṇḍu), mientras que los 100 hijos de Dhṛtarāṣṭra (tío de los Pāṇḍava-s) pasaron a llamarse los Kaurava-s.

Pāṇḍu era el rey (y no Dhṛtarāṣṭra), porque este último había nacido ciego. Sin embargo, cuando Pāṇḍu murió, su hermano Dhṛtarāṣṭra fue considerado el nuevo rey. Los hijos de Pāṇḍu crecieron junto con los hijos de Dhṛtarāṣṭra, pero Dhṛtarāṣṭra cayó pronto presa de la discriminación en favor de sus propios hijos. De hecho, Duryodhana, el hijo mayor de Dhṛtarāṣṭra, realmente odiaba a los cinco Pāṇḍava-s. Aun así, todos ellos, Pāṇḍava-s y Kaurava-s recibieron idéntica instrucción militar por parte del sabio Droṇācārya. Como expresé arriba, Bhīṣma era medio hermano de Vyāsa (abuelo paterno de Pāṇḍava-s y Kaurava-s), y de este modo era una especie de tío abuelo (si mi pobre conocimiento de las relaciones familiares es correcto) de Kaurava-s y Pāṇḍava-s, pese a que Vyāsa mismo lo llama "pitāmahaḥ" o abuelo paterno. Bien, la elección es tuya: tío abuelo o abuelo paterno, ¡qué lío!, jaja. La gente no dualista como yo no es buena cuando encara complejas relaciones familiares, sin duda. Bhīṣma jugaría el rol de comandante del ejército de los Kaurava-s más tarde... pero no te apresures, jeje.

Por supuesto, Dhṛtarāṣṭra quería que su hijo mayor (Duryodhana) se convirtiese en el nuevo rey cuando él falleciese, y no un Pāṇḍava. Este deseo generó una dañina actitud en él, la cual desencadenará la terrible guerra del Mahābhārata a la larga. Duryodhana (con la aprobación de Dhṛtarāṣṭra, su padre) intentó muchas veces matar a los cinco Pāṇḍava-s, pero falló. Los cinco Pāṇḍava-s fueron protegidos por su tío Vidura y su primo Kṛṣṇa. A pesar de que fue criado por Nanda y Yaśodā, Kṛṣṇa era hijo de Vasudeva y Devakī. Además, era sobrino de Kuntī (una de las esposas de Pāṇḍu y madre de tres Pāṇḍava-s: Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna) debido a que su padre, Vasudeva, era hermano de ella.

Más adelante, Yudhiṣṭhira perdió su derecho al reino en una partida de dados, y todos los Pāṇḍava-s tuvieron que retirarse al bosque por trece años. Cuando retornaron, trataron de recobrar su derecho perdido, pero Duryodhana no quiso devolverles ni siquiera la más pequeña porción de terreno y la guerra fue el resultado final. Kṛṣṇa y su ejército eran las dos posibles opciones para ambos bandos. Duryodhana eligió el ejército de Kṛṣṇa, mientras que los cinco Pāṇḍava-s eligieron a Kṛṣṇa mismo. De esta forma, Kṛṣṇa se volvió el auriga de Arjuna y lo asistió cuando Arjuna tuvo ganas de abandonar el campo de batalla para no matar a sus propios parientes. Bien, éste ha sido un breve sumario de una larga historia, de ello no hay duda. En la Bhagavadgītā, Kṛṣṇa le enseña a Arjuna muchas cosas importantes tales como Sāṅkhyayoga, Karmayoga, Bhaktiyoga, etc. La gran importancia de las enseñanzas que Kṛṣṇa le da a Arjuna está más allá de toda duda. La Bhagavadgītā es considerada como la "Biblia hindú" en occidente con el fin de mostrar su importancia para la gente de India. Por supuesto, la gente de India podrían decir que la Biblia es una especie de "Bhagavadgītā cristiana", jaja. Bien, todas las comparaciones de ese tipo no son a menudo "bonitas". "Biblia Hindú" es sólo una manera de expresar en occidente que un libro es verdaderamente crucial... por favor, no comiences una nueva guerra.

Como de seguro sabes, no soy experto en asuntos védicos o vedánticos (estoy dedicado al Trika, el cual es principalmente tántrico), pero no tengas dudas que trataré de hacer lo mejor que pueda pese a mi limitado conocimiento del tema. Mucha gente me pidió una traducción de la Bhagavadgītā, y no pude rehusarme. Ahora, ve a leer la Bhagavadgītā, por favor, y aprende Sánscrito en el proceso junto con la trascendental sabiduría desplegada por el Señor Kṛṣṇa. Nos vemos.

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 Información adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.



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