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Bhagavadgītā (Bhagavad Gita): Capítulo IV (Jñānayoga)
El Yoga del Conocimiento
Introducción
Ahora, el Señor Kṛṣṇa le enseña al dubitativo Arjuna el Yoga de la renuncia a las acciones por medio del conocimiento. Escucha Sus palabras...
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la persona que hable no sea Sañjaya mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por Sañjaya no estarán delimitadas por comillas.
Capítulo 4: Jñānayoga (el Yoga del Conocimiento)
श्रीभगवानुवाच
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्॥१॥
Śrībhagavānuvāca
Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavānahamavyayam|
Vivasvānmanave prāha manurikṣvākave'bravīt||1||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Yo (aham) proclamé (proktavān) este (imam) imperecedero (avyayam) Yoga (yogam) a Vivasvān (vivasvate)2; Vivasvān (vivasvān) se (lo) dijo (prāha) a (Vaivasvata) Manu (manave); (y este) Manu (manuḥ) se (lo) declaró (abravīt) a Ikṣvāku (ikṣvākave)3?"||1||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Vivasvān --lit. "el brillante "-- es el dios del Sol.
3 La palabra "Manu" significa literalmente "Hombre" pero en el sentido de "padre de la raza humana". Existen 14 Manu-s cada Kalpa o 12 horas de Brahmā (el Creador), o sea 4.320.000.000 de años humanos, pero aquí el Señor Kṛṣṇa se está refiriendo a Vaivasvata (el séptimo del presente Kalpa denominado Śvetavārāha), que es aún el Manu regente. La declaración del Señor es aclarada por Śrīdhara, el eminente comentarista de la Bhagavadgītā, en este fragmento de su célebre comentario: "... Imaṁ yogaṁ purāhaṁ vivasvata ādityāya kathitavān| Sa ca svaputrāya manave śrāddhadevāya| Sa ca manuḥ svaputrāyekṣvākave'bravīt||1||", es decir, "Antiguamente, le dije este Yoga a Vivasvān Āditya --uno de los hijos de Aditi, la célebre esposa de Kaśyapa... una larga historia--. Y él (se lo enseñó) a Manu, su propio hijo --en definitiva, a Vaivasvata, un término que literalmente quiere decir 'hijo de Vivasvān'--, el dios que preside los ritos Śrāddha --ceremonias en honor y para beneficio de los parientes muertos--. Y ese Manu se (lo) declaró a su hijo (llamado) Ikṣvāku||1||". Éste es el sentido.
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप॥२॥
Evaṁ paramparāprāptamimaṁ rājarṣayo viduḥ|
Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa||2||
"Los Videntes reales --de la realeza-- (rāja-ṛṣayaḥ) conocían (viduḥ) este (Yoga) (imam) así (evam) obtenido (prāptam) a través de una ininterrumpida sucesión (de maestros y discípulos) (paramparā). Oh destructor de enemigos (parantapa)1, ese (saḥ) Yoga (yogaḥ) se perdió (naṣṭaḥ) aquí --en este mundo-- (iha) en el curso del tiempo (kālena... mahatā)"||2||
1 Epíteto de Arjuna.
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम्॥३॥
Sa evāyaṁ mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ|
Bhakto'si me sakhā ceti rahasyaṁ hyetaduttamam||3||
"Este mismo (saḥ eva ayam) Yoga (yogaḥ) antiguo (purātanaḥ) te (ha sido) hoy (te adya) declarado (proktaḥ) por Mí (mayā), (pues) '¡eres (asi) Mi devoto (bhaktaḥ) y (ca) amigo (sakhā... iti)!', (y) porque (hi) este (etad) (es) el más elevado (uttanam) secreto (rahasyam)"||3||
अर्जुन उवाच
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति॥४॥
Arjuna uvāca
Aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ|
Kathametadvijānīyāṁ tvamādau proktavāniti||4||
Arjuna (arjunaḥ) dijo (uvāca):
"Tu (bhavataḥ) nacimiento (janma) (es) posterior (aparam), (en tanto que) el nacimiento (janma) de Vivasvān (vivasvataḥ) es anterior (param). ¿Cómo (katham) podría comprender (vijānīyām) esto (etad), a saber, (que) 'Tú (tvam) (le) declaraste (dicho Yoga a él) (proktavān) en el inicio (ādau... iti)?'"||4||
श्रीभगवानुवाच
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप॥५॥
Śrībhagavānuvāca
Bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna|
Tānyahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa||5||
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān)1 dijo (uvāca):
"Muchos (bahūni) nacimientos (janmāni), (tanto) Míos (me) como (ca) tuyos (tava), han pasado (vyatītāni), oh Arjuna (arjuna). Yo (aham) los conozco (tāni... veda) a todos (sarvāṇi), (pero) tú (tvam) no (na) (los) conoces (vettha), oh destructor de enemigos (parantapa)2"||5||
1 Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇa.
2 Epíteto de Arjuna.
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया॥६॥
Ajo'pi sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro'pi san|
Prakṛtiṁ svāmadhiṣṭhāya saṁbhavāmyātmamāyayā||6||
"Aun cuando (api) (Yo), el Imperecedero (avyaya-ātmā), soy (san... san)1 nonato (ajaḥ) (y) también (api) el Señor (īśvaraḥ) de los seres vivientes (bhūtānām), tomando posesión (adhiṣṭhāya) de Mi propia (svām) naturaleza (prakṛtim), nazco (sambhavāmi) a través de Mi Māyā (ātma-māyayā)2"||6||
1 "San" literalmente significa "el que es" (participio presente de "ser"), pero lo traduje como "soy" por conveniencia.
2 Como la Bhagavadgītā es uno de los tres pilares del Vedānta (uno de los seis sistemas filosóficos tradicionales de India), aclararé el significado del término "Māyā" según cada uno de los tres tipos de Vedānta: (1) El Dvaitavedānta --Vedānta dualista-- postula que Māyā es el poder de Dios; (2) El Viśiṣṭādvaita --Vedānta no dualista calificado-- declara que Māyā es el misterioso poder de Dios; (3) El Advaitavedānta --Vedānta no dualista-- establece que Māyā es el principio de la ilusión, que inconcebiblemente produce la manifestación ilusoria del universo.
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥७॥
Yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata|
Abhyutthānamadharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham||7||
"Indudablemente (hi), cuando quiera (yadā yadā) que exista (bhavati) una disminución (glāniḥ) del Dharma (dharmasya)1, oh descendiente de Bharata (bhārata)2, (y) preponderancia (abhyutthānam) de lo opuesto al Dharma (adharmasya), entonces (tadā) Yo (aham) me manifiesto (ātmānam sṛjāmi)"||7||
1 Aunque esta palabra puede traducirse como "religión, deber, rectitud, etc.", ninguna palabra "única" en castellano puede traducirla adecuadamente en todos los contextos. Por eso es que no la traduciré jamás en el texto mismo. Ahora una traducción aproximada: Dharma es "lo que mantiene todo unido", en suma, "es el cimiento sobre el cual está construido todo orden social, moral y religioso". Aun usando largas oraciones, el significado no puede ser expresado con certeza, como puedes ver. Bien, entonces Dharma es... Dharma. Recuerda lo que dije anteriormente cuando leas este término nuevamente en la escritura.
2 Epíteto de Arjuna.
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे॥८॥
Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām|
Dharmasaṁsthāpanārthāya saṁbhavāmi yuge yuge||8||
"Para la protección (paritrāṇāya) de las personas rectas y justas (sādhūnām) y (ca) para la destrucción (vināśāya) de los malhechores (duṣkṛtām). (En suma,) nazco (sambhavāmi) en cada una de las eras (yuge yuge) para (arthāya) establecer (saṁsthāpana) el Dharma (dharma)"||8||
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन॥९॥
Janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ|
Tyaktvā dehaṁ punarjanma naiti māmeti so'rjuna||9||
"Él (saḥ) que (yaḥ) de este modo (evam) sabe (vetti) verdaderamente (tattvatas) (que) Mi (me) nacimiento (janma) y (ca) accione(s) (karma) (son) divinos (divyam), tras dejar (tyaktvā) (su) cuerpo (deham) no nace (janma na eti) de nuevo (punar), (sino que) me alcanza (mām eti), ¡oh Arjuna (arjuna)!"||9||
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः॥१०॥
Vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ|
Bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ||10||
"Liberados (vīta) del apego (rāga), el miedo (bhaya) (y) la ira --krodha-- (krodhāḥ), absortos (mayāḥ) en Mí (mad), permaneciendo (upāśritāḥ) en Mí (mām), muchos (seres) (bahavaḥ), purificados (pūtāḥ) a través de la austeridad (tapasā) del conocimiento (jñāna), (han) alcanzado (āgatāḥ) Mi (mad) Estado (bhāvam)"||10||
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः॥११॥
Ye yathā māṁ prapadyante tāṁstathaiva bhajāmyaham|
Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ||11||
"Según como (yathā) esas (personas) (ye) se aproximen (prapadyante) a Mí (mām), de esa misma manera (tathā eva) Yo (aham) las favorezco (tān... bhajāmi). Los hombres (manuṣyāḥ) siguen (anuvartante) Mi (mama) sendero (vartma) en todo sentido (sarvaśas), oh hijo de Pṛthā (pārtha)1"||11||
1 Epíteto de Arjuna.
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा॥१२॥
Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ|
Kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā||12||
"Los que desean (kāṅkṣantaḥ) la consumación (siddhim) de (sus) acciones (karmaṇām) (en la forma de frutos o resultados), adoran (yajante) deidades (devatāḥ) aquí --en este mundo-- (iha), porque (hi) en el mundo (loke) humano (mānuṣe), la consumación (siddhiḥ) producida (jā) a partir de (cualquier) acción (karma) ocurre (bhavati) rápidamente (kṣipram)"||12||
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्॥१३॥
Cāturvarṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇakarmavibhāgaśaḥ|
Tasya kartāramapi māṁ viddhyakartāramavyayam||13||
"Las cuatro castas (cāturvarṇyam) fueron creadas (sṛṣṭam) por Mí (mayā) según (vibhāgaśas) las modalidades de Prakṛti (guṇa)1 (y) deberes (karma). Conóceme (mām viddhi) (como) el imperecedero (avyayam) No Hacedor (akartāram) aunque (api) (soy) el Hacedor --kartā-- (kartāram) de ese (sistema de castas) (tasya)"||13||
1 Prakṛti es la fuente desde la cual se produce toda la materia. Tiene tres modalidades: Sattva, Rajas y Tamas.
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते॥१४॥
Na māṁ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā|
Iti māṁ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate||14||
"Las acciones (karmāṇi) no (na) me contaminan (mām... limpanti), ni (na) anhelo (me... spṛhā) el fruto (phale) de (ninguna) acción (karma). El (saḥ) que (yaḥ) me conoce (mām... abhijānāti) de este modo (iti), no es (na) atado (badhyate) por las acciones (karmabhiḥ)"||14||
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम्॥१५॥
Evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ|
Kuru karmaiva tasmāttvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam||15||
"Conociéndo(me) (jñātvā) de este modo (evam) también (api), los antiguos --pūrvās-- (pūrvaiḥ) que deseaban liberación --mumukṣavas-- (mumukṣubhiḥ) realizaban acciones --lit. "acción realizada"-- (kṛtam karma)1. Por consiguiente (tasmāt), haz (kuru... tvam) accione(s) (karma eva) (tal como fueron) realizadas (kṛtam) por los ancestros (pūrvaiḥ) con anterioridad (pūrvataram)"||15||
1 Una traducción literal de esta oración sería "Conociéndome de este modo también, la acción realizada por los antiguos que deseaban liberación", lo cual luce fantástico en Sánscrito pero pobre en castellano. Así que tuve que adaptar la estructura pero aclaré los cambios, tanto como me fue posible, entre guión doble. Por ejemplo: "pūrvaiḥ" significa literalmente "por los antiguos" y no "los antiguos", de aquí que agregase la palabra original "pūrvās" (los antiguos). Oh bien, si no puedes entender todavía, sólo confía en mí, por favor. Siempre intento mantenerme tan literal como me es posible, pero a veces las estructuras de las oraciones en Sánscrito son demasiado extrañas para una traducción palabra por palabra totalmente literal. Recuerda esto en el futuro.
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्॥१६॥
Kiṁ karma kimakarmeti kavayo'pyatra mohitāḥ|
Tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase'śubhāt||16||
"'¿Qué (kim) (es) acción (karma), qué (kim) (es) inacción (akarma iti)?', inclusive (api) los sabios (kavayaḥ) (están) confundidos (mohitāḥ) con respecto a esto (atra). Por lo tanto (tad), te hablaré (te pravakṣyāmi) acerca de la acción (karma), conociendo (jñātvā) lo cual (yad) te librarás (mokṣyase) del pecado (aśubhāt)1"||16||
1 La palabra "aśubha" significa literalmente "pecado, infortunio, etc.", pero de acuerdo con varios comentaristas de esta escritura, es sinónimo de Saṁsāra o Trasmigración. Saṁsāra gira como una rueda en la cual uno nace para morir y muere para renacer, o sea, miseria continua. Entonces, el Señor estaría afirmando: "... conociendo lo cual te librarás del Saṁsāra". Quise aclarar este punto por respeto a esos renombrados comentaristas, de ahí la presente nota.
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः॥१७॥
Karmaṇo hyapi boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ|
Akarmaṇaśca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ||17||
"Porque (hi) (hay) algo (verdadero) por conocer (boddhavyam) incluso (api) sobre la acción (karmaṇaḥ) y (ca) algo (verdadero) por conocer (boddhavyam) sobre la acción prohibida (vikarmaṇaḥ). Asimismo (ca), (hay) algo (verdadero) por conocer (boddhavyam) sobre la inacción (akarmaṇaḥ). La vía (gatiḥ) de la acción (karmaṇaḥ) es difícil de comprender, (es decir,) impenetrable (gahanā)"||17||
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्॥१८॥
Karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ|
Sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt||18||
"(Está) dotado de entendimiento --es un sabio-- (buddhimān) entre los seres humanos (manuṣyeṣu) el (saḥ) que (yaḥ... yaḥ) ve (paśyet) inacción (akarma) en la acción (karmaṇi) y (ca) acción (karma) en la inacción (akarmaṇi). Él (saḥ) ha alcanzado Yoga o Unión --es un Yogī-- (yuktaḥ) (y) un hacedor (kṛt) de todas (kṛtsna) las acciones (karma)"||18||
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः॥१९॥
Yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ|
Jñānāgnidagdhakarmāṇaṁ tamāhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ||19||
"Los sabios (budhāḥ) lo llamaban (tam āhuḥ) paṇḍita o erudito (paṇḍitam) a aquél cuyos (yasya) emprendimientos (samārambhāḥ) (estaban) todos (sarve) desprovistos (varjitāḥ) de deseos (saṅkalpa) de kāma o fruto(s) --es decir, lo que es deseado-- (kāma)1, (y cuyas) acciones (karmāṇam) (habían sido) quemadas (dagdha) por el fuego (agni) del conocimiento (jñāna)"||19||
1 El término "kāma" generalmente se traduce como "deseo", pero aquí quiere decir "fruto" en el sentido de "lo que es deseado". Śrīdhara explica este significado especial muy bien en su comentario: "... Kāmyata iti kāmaḥ phalam| Tatsaṅkalpena varjitā yasya bhavanti tam paṇḍitamāhuḥ|...", en otras palabras: "Kāma es el fruto (de una acción), a saber, 'lo que se desea'. Ellos --los sabios-- lo llamaban erudito a aquél cuyos (emprendimientos) estaban desprovistos de deseos de eso --o sea, de kāma o fruto--". Éste es el sentido.
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः॥२०॥
Tyaktvā karmaphalāsaṅgaṁ nityatṛpto nirāśrayaḥ|
Karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiñcitkaroti saḥ||20||
"Habiendo abandonado (tyaktvā) el apego (āsaṅgam) a los frutos (phala) de la acción (karma), siempre (nitya) satisfecho (tṛptaḥ), sin sostén (nirāśrayaḥ), él (saḥ) (no) hace (karoti) nada (na... kiñcid) en absoluto (eva) aun cuando (api) esté ocupado (abhipravṛttaḥ) en la acción (karmaṇi)"||20||
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्॥२१॥
Nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ|
Śārīraṁ kevalaṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam||21||
"Estando libre del deseo (nirāśīḥ), con (su) mente (citta) (y) ātmā --lit. Ser, pero aquí: 'cuerpo físico', según Śrīdhara y otros comentaristas-- (ātmā) bajo control (yata), habiendo renunciado (tyakta) a todas (sarva) las posesiones (parigrahaḥ), haciendo (kurvat) accione(s) (karma) para (sostener la vida en) el cuerpo (śarīram) únicamente (kevalam), él no incurre (na āpnoti) en pecado (kilbiṣam)"||21||
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते॥२२॥
Yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ|
Samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate||22||
"Estando completamente satisfecho (santuṣṭaḥ) con lo que obtiene (lābha) espontáneamente (yad-ṛcchā), más allá (atītaḥ) de los pares de opuestos (dvandva), libre de la enemistad (vimatsaraḥ)1, siempre permaneciendo igual (samaḥ) en éxito (siddhau) y (ca) fracaso (asiddhau), él no queda atado (na nibadhyate) incluso (api) mientras actúa --es decir, mientras hace acciones-- (kṛtvā)"||22||
1 La palabra "vimatsara" generalmente debe ser interpretada como "libre de la envidia o los celos", pero en este contexto su significado es "libre de la enemistad". Śrīdhara afirma esto en su célebre comentario: "... Vimatsaro nirvairaḥ|...", o sea, "(El término) 'vimatsara' (quiere decir) 'alguien que está libre de enemistad'".
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते॥२३॥
Gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ|
Yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate||23||
"Todo (samagram) karma --acción y su inherente atadura también-- (karma) de alguien que (lo) realiza (ācarataḥ) para Yajña --el Señor Viṣṇu-- (yajñāya), que está libre del apego (gata-saṅgasya), liberado (muktasya) (y) cuya mente (cetasaḥ) está ocupada (avasthita) en el conocimiento (jñāna), se disuelve (pravilīyate)"||23||
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम्।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्म कर्म समाधिना॥२४॥
Brahmārpaṇaṁ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam|
Brahmaiva tena gantavyaṁ brahma karma samādhinā||24||
"Brahma (brahma)1 (es) la ofrenda (en un yajña o sacrificio) (arpaṇam), Brahma (brahma) (es) la oblación (havis) vertida (hutam) en el fuego (agnau) de Brahma (brahma) por un brahmā o sacerdote versado en conocimiento védico (brahmaṇā). Sólo (eva) Brahma (brahma) ha de ser alcanzado (gantavyam) por aquél (tena) que está concentrado plenamente (samādhinā) en Brahma (brahma), (cuya naturaleza --de Brahma-- es) karma (karma)2"||24||
1 El aspecto impersonal de Dios.
2 La palabra "karma" significa en este contexto "todo el rito religioso" o "sacrificio". En suma, Brahma es el sacrificio o yajña entero, y sólo ha de ser alcanzado por aquél que esté concentrado así en Él durante la ejecución de tal karma o rito de sacrificio.
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति॥२५॥
Daivamevāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate|
Brahmāgnāvapare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati||25||
"Otros (apare) yogī-s (yoginaḥ) realizan (paryupāsate) sacrificio(s) (yajñam) para deidades (daivam) solamente (eva). (Mientras que incluso) otros (apare) (yogī-s) ofrecen (upajuhvati) yajña (yajñam)1 por medio del sacrificio (yajñena) mismo (eva) en el fuego (agnau) de Brahma (brahma)2"||25||
1 Necesito explicar este término "yajña" un poco, porque es un tanto controvertido en este contexto. Sí, generalmente significa "sacrificio" o inclusive "el Señor Viṣṇu" ya que Él es la personificación de todos los sacrificios. Repasemos brevemente las opiniones de comentaristas autorizados:
a) Śrīdhara: "... Apare tu jñānayogino brahmarūpe'gnau apare yajñenaivopāyena brahmārpaṇamityādyuktaprakāreṇa yajñamupajuhvati|...", o sea, "Pero otros... es decir, otros yogī-s de conocimiento... ofrecen 'yajña', a saber, ofrenda a Brahma, etc., en la manera antedicha --Śrīdhara se refiere a lo que expresó antes en su comentario, obviamente... sigue leyendo-- en el fuego cuya naturaleza es Brahma. (La frase "yajñenaiva" --yajñena eva-- en la Bhagavadgītā significa) 'upāyena' o '(usando al sacrificio mismo) como medio --y ésta es la 'manera antedicha' mencionada por Śrīdhara antes--'". Entonces, según Śrīdhara, "yajña" quiere decir "ofrenda a Brahma, etc." aquí. El eminente Śrīdhara es advaitī, en otras palabras, sigue la senda del no dualismo. De cualquier modo, en mi humilde opinión, sus comentarios siempre lucen "neutros"... por eso es que me gustan tanto. Quizás estoy equivocado, pero ésta es la sensación que tengo al leer sus escritos. Ah, su nombre completo, por así decir, es Śrīdhara Svāmī.
b) Śaṅkarācārya: "... tamātmānaṁ yajñaṁ paramārthataḥ parameva brahma santam...", lo cual significa "...(otros conocedores de Brahma ofrecen) ese yajña o Ātmā --Ser-- que es ciertamente el Brahma Supremo en el verdadero sentido de la palabra...". Tuve que omitir algunas partes pues el párrafo es demasiado largo. Lo importante es que el venerable Śaṅkarācārya considera a "yajña" en este contexto como "Ātmā" (Ser) que es idéntico a Brahma "realmente" o "en el verdadero sentido de la palabra" (paramārthatas). Él habla así porque es advaitī o seguidor de no dualismo, o sea, el Ser individual (Ātmā) es idéntico al Ser universal (Brahma)... sigue leyendo, por favor. De este modo, según él, esos otros yogī-s estás ofreciendo Ātmā, que es inherentemente Brahma, en el fuego del Brahma. Éste es el sentido. Por supuesto, Śaṅkarācārya es el fundador del Advaitavedānta o Vedānta no dualista.
c) Baladeva: "... yajñaṁ ghṛtādihavīrūpaṁ juhvati...", en suma, "... (otros) ofrecen yajña cuya forma es 'havis' u oblación consistente en manteca clarificada, etc...". Así, según Baladeva, "yajña" quiere decir una oblación compuesta de manteca clarificada y así sucesivamente. El nombre completo de Baladeva es Baladeva Vidyābhūṣaṇa, y es un seguidor de Vedānta dualista. Tanto Baladeva como Viśvanātha (ver debajo) incluso dieron sus enseñanzas juntos. Son tenidos en gran estima por los Gauḍīyavaiṣṇava-s, a saber, los seguidores bengalíes del Señor Viṣṇu. Esta sagrada tradición nace en Bengala y se difunde por toda la India... oh, otra larga historia.
d) Madhusūdana: "... tasminnagnau yajñaṁ pratyagātmānaṁ tvapadārtham...", o sea, "(otros ofrecen) yajña, lo cual es igual al Ser, (es decir), al principio 'Tú'...". El principio "Tú" --tva o tvam-- se relaciona con el Ser individual, mientras que el principio "Eso" --tad o tat-- se refiere al Ser universal o Brahma. Puedes ver esto en la gran declaración védica: "Tattvamasi" - "Eso Tú eres". Como Madhusūdana Sarasvatī (su nombre completo) es advaitī o seguidor de no dualismo, postula la identidad entre Ātmā y Brahma, a saber, entre los principios "Tú" y "Eso", de ahí que escribiese "Tú" en mayúsculas... oh bien, otra larga historia nuevamente.
Este maestro también especifica en otra porción de su comentario sobre la estrofa 25, que el sabio Yāska (el autor del Nirukti --o Nirukta--, el célebre comentario sobre el glosario védico llamado los Nighaṇṭu-s) mencionó la palabra "yajña" como uno de los nombres de Ātmā o Ser: "... yajñaśabda ātmanāmasu yāskena paṭhitaḥ". De esta forma, por medio de esa declaración, Madhusūdana intenta justificar válidamente su opinión de que "yajña" es sinónimo de "Ser" en este particular contexto. Suficiente, me parece.
e) Viśvanātha: "... yajñaṁ haviḥsthānīyaṁ tvampadārthaṁ jīvam...", en definitiva, "(otros ofrecen) yajña, (es decir), el principio 'tú' (también llamado) jīva --el alma individual--, el cual representa la oblación...". Para aclarar esto: Según Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhakura (éste es su nombre completo), el alma individual o jīva, a saber, el principio "tú", representando la oblación, es el yajña a ofrecerse en el fuego de Brahma --el principio "Eso"--. Como Viśvanātha es dvaitī o seguidor del dualismo, escribí "tú" en minúsculas en este caso, pues él postula que el alma individual no es idéntica a Brahma. De este modo, ofrecer yajña es, en su opinión, verter la oblación denominada jīva en el Ser Supremo (Brahma). Viśvanātha y Baladeva trabajaron juntos diseminando las enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu... oh, otra larga historia también.
Cierto, la "breve" nota explicativa se convirtió en una larga nota, jeje, pero tenía que aclarar el significado de ese término crucial, o sea, "yajña", de acuerdo con estos comentaristas de la Bhagavadgītā. Sí, existieron otros importantes comentaristas también tales como Rāmānuja, etc... pero mi vida es tan corta y mi intelecto tan débil que con cinco comentarios ¡tengo más que suficiente por ahora! Mis salutaciones a todos los comentaristas y ¡gracias por ayudarme en mi tarea de traducir la sagrada Gītā!
2 El aspecto impersonal de Dios.
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति॥२६॥
Śrotrādīnīndriyāṇyanye saṁyamāgniṣu juhvati|
Śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati||26||
"Otros (anye) ofrecen (juhvati) los indriya-s --los Poderes de percepción y acción-- (indriyāṇi)1 (tales como) śrotra --el poder auditivo-- (śrotra), etc. (ādīni) en los fuegos (agniṣu) de saṁyama --el control de esos indriya-s-- (saṁyama). (Incluso) otros (anye) ofrecen (juhvati) objetos (viṣayān) (tales como) sonido (śabda), etc. (ādīn) en los fuegos (agniṣu) de los indriya-s (indriya)"||26||
1 Los Jñānendriya-s (Jñāna-indriya-s) son los cinco Poderes de percepción: Śrotra (poder auditivo), Tvak (poder táctil), Cakṣus (poder visual), Jihvā (poder gustativo) y Ghrāṇa (poder olfativo). A su vez, los Karmendriya-s (Karma-indriya-s) son los cinco Poderes de acción: Vāk (poder del habla), Pāṇi (poder prensil), Pāda (poder locomotivo), Pāyu (poder excretorio) y Upastha (poder de la actividad sexual y la tranquilidad).
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते॥२७॥
Sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare|
Ātmasaṁyamayogāgnau juhvati jñānadīpite||27||
"Otros (apare) ofrecen (juhvati) todas (sarvāṇi) las acciones (karmāṇi) de los indriya-s --los Poderes de percepción y acción-- (indriya)1 y (ca) las acciones (karmāṇi) de las energías vitales (prāṇa) en el fuego (agnau) del Yoga (yoga) del autocontrol --también "control de la mente"-- (ātma-saṁyama) encendido (dīpite) por el conocimiento (jñāna)"||27||
1 Leer la nota bajo la estrofa anterior.
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः॥२८॥
Dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare|
Svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṁśitavratāḥ||28||
"De igual modo (tathā), otros (apare) realizan sacrificios (yajñāḥ... yajñāḥ... yajñāḥ) (ofreciendo su) riqueza (dravya), (practicando) austeridades (tapas) (y a través del) Yoga (yoga). Y (ca) los yati-s o ascetas --lit. los que hacen esfuerzos continuados-- (yatayaḥ) que firmemente observan rígidos votos (saṁśita-vratāḥ), realizan sacrificios (yajñāḥ) por medio de conocimiento (jñāna) (ganado de) Svādhyāya --es decir, oyendo las escrituras védicas, reflexionando en ellas, etc.-- (svādhyāya)"||28||
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः॥२९॥
Apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe'pānaṁ tathāpare|
Prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ||29||
"De igual manera (tathā), otros (apare) que están ocupados (parāyanāḥ) en Prāṇāyāma (prāṇāyāma)1, tras detener (ruddhvā) los movimientos (gatīḥ) de prāṇa --la energía vital contenida en la exhalación-- (prāṇa) (y) apāna --la energía vital contenida en la inhalación-- (apāna), ofrecen (juhvati) prāṇa (prāṇam) en apāna (apāne) (y) apāna (apānam) en prāṇa (prāṇe)"||29||
1 Esta palabra significa literalmente "control o restricción de la energía vital", y se la entiende generalmente como "ejercicios respiratorios" (una burda interpretación, de ello no hay duda alguna). De cualquier forma, en realidad, sus múltiples significados e implicaciones son demasiado profundos como para ser plenamente descriptos en una mera nota explicativa como la presente. Así, preferí dejar la palabra sin traducir en el texto y sólo agregar esta corta nota.
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः॥३०॥
Apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati|
Sarve'pyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ||30||
"Otros (apare), siendo frugales en su alimentación (niyata-āhārāḥ), ofrecen (juhvati) las energías vitales (prāṇān) en las energía vitales (prāṇeṣu). Inclusive (api) todos (sarve) estos (ete) conocedores (vidaḥ) de yajña o sacrificio (yajña) destruyen (sus) pecados (kṣapita-kalmaṣāḥ) mediante el sacrificio (yajña)"||30||
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम्।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम॥३१॥
Yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam|
Nāyaṁ loko'styayajñasya kuto'nyaḥ kurusattama||31||
"Los que disfrutan --es decir, comen-- (bhujaḥ) el néctar (amṛta) que sobra (śiṣṭa) después de un sacrificio (yajña) alcanzan (yānti) al eterno (sanātanam) Brahma --el aspecto impersonal de Dios-- (brahma). Este (ayam) mundo (lokaḥ) no es (na... asti) para alguien que no realice sacrificios (ayajñasya). ¿Cómo (entonces) (kutas) (lo será algún) otro (mundo superior) (anyaḥ)?, oh tú, el mejor (sattama) entre los Kuru-s (kuru)1"||31||
1 Epíteto de Arjuna.
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे॥३२॥
Evaṁ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe|
Karmajānviddhi tānsarvānevaṁ jñātvā vimokṣyase||32||
"Así (evam), diversos (bahu-vidhāḥ) sacrificios (yajñāḥ) están desplegados (vitatāḥ) en la boca (mukhe) de Brahma --los Veda-s, en este contexto-- (brahmaṇaḥ)1. Sabe (viddhi) que todos (sarvān) ellos (tān) nacen (jān) de la acción (karma). Sabiendo de este modo (evam jñātvā), te liberarás totalmente (vimokṣyase)"||32||
1 La primera parte de esta estrofa: "Así, diversos sacrificios están desplegados en la boca de Brahma --los Veda-s, en este contexto--", es concisa y fácilmente explicada por Śrīdhara en su comentario: "... Vedena sākṣādvihitā ityarthaḥ", a saber, "(Tal declaración significa que los diversos sacrificios han sido) claramente dispuestos y presentados por los Veda-s, éste es el sentido".
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते॥३३॥
Śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa|
Sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate||33||
"Oh destructor de enemigos (parantapa)1, el sacrificio (yajñaḥ) de conocimiento (jñāna) (es) mejor (śreyān) que un sacrificio (yajñāt) que utiliza materiales (dravya-mayāt). Oh hijo de Pṛthā (pārtha)2, toda (sarvam) acción (karma), en su totalidad (akhilam), culmina completamente (parisamāpyate) en el conocimiento (jñāne)"||33||
1 Epíteto de Arjuna.
2 Epíteto de Arjuna.
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः॥३४॥
Tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā|
Upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninastattvadarśinaḥ||34||
"Conoce (viddhi) eso --ese conocimiento-- (tad) por medio de postración (praṇipātena), indagación (paripraśnena) (y) servicio (sevayā). Los sabios (jñāninaḥ) que perciben (darśinaḥ) la Verdad (tattva) te instruirán (upadekṣyanti te) en lo referente a conocimiento (jñānam)"||34||
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥३५॥
Yajjñātvā na punarmohamevaṁ yāsyasi pāṇḍava|
Yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi||35||
una versión distinta de la estrofa expresa
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।
येन भूतान्यशेषाणि द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥३५॥
Yajjñātvā na punarmohamevaṁ yāsyasi pāṇḍava|
Yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi||35||
"De esta manera (evam), habiendo conocido (jñātvā) lo cual --o sea, al conocimiento-- (yad), no caerás en el error y el engaño (na... moham yāsyasi) nuevamente (punar), oh hijo de Pāṇḍu (pāṇḍava)1. A través de ese (conocimiento) (yena), verás (drakṣyasi) a los seres vivientes (bhūtāni) enteramente (aśeṣeṇa) en el Ser (ātmani), (e) inmediatamente después (atho) (verás al Ser) en Mí (mayi)2"||35||
y la traducción de la segunda versión de la estrofa quedaría
"De esta manera (evam), habiendo conocido (jñātvā) lo cual --o sea, al conocimiento-- (yad), no caerás en el error y el engaño (na... moham yāsyasi) nuevamente (punar), oh hijo de Pāṇḍu (pāṇḍava)1. A través de ese (conocimiento) (yena), verás (drakṣyasi) a todos (aśeṣāṇi) los seres vivientes (bhūtāni) en el Ser (ātmani), (e) inmediatamente después (atho) (verás al Ser) en Mí (mayi)2"||35||
1 Epíteto de Arjuna.
2 Śrīdhara explica que la palabra "atho" es realmente "anantaram", es decir, "inmediatamente después". Estoy siguiendo su punto de vista aquí. En otras palabras, el Señor le está diciendo a Arjuna que él primeramente verá a los seres vivientes en su propio Ser (Ātmā) e inmediatamente después en el Ser Supremo (Paramātmā), o sea, en Él. Éste es el sentido.
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि॥३६॥
Api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ|
Sarvaṁ jñānaplavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi||36||
"Aun (api) si (ced) fueses (asi) el peor pecador (pāpa-kṛt-tamaḥ) entre todos (sarvebhyaḥ) los malvados (pāpebhyaḥ), ¡pasarás (santariṣyasi) sobre todo (sarvam) pecado y vicio (vṛjinam) con el bote (plavena) del conocimiento (jñāna), en verdad (eva)!"||36||
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा॥३७॥
Yathaidhāṁsi samiddho'gnirbhasmasātkurute'rjuna|
Jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā||37||
Al igual que (yathā) un fuego (agniḥ) encendido (samiddhaḥ) reduce leños a cenizas (edhāṁsi... bhasmasāt kurute)1, oh Arjuna (arjuna), así también (tathā) el fuego (agniḥ) del conocimiento (jñāna) vuelve cenizas a todas las acciones (sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute)"||37||
1 La palabra "edhāṁsi" es el plural de "edhas" (lit. combustible), pero según Śrīdhara "edhāṁsi" (combustibles) = "kāṣṭhāni" (leños, trozos de madera) en este contexto, lo cual parece más coherente en mi opinión.
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति॥३८॥
Na hi jñānena sadṛśaṁ pavitramiha vidyate|
Tatsvayaṁ yogasaṁsiddhaḥ kālenātmani vindati||38||
"Aquí --en este mundo-- (iha), no hay ningún (na... vidyate) medio de purificación (pavitram) similar (sadṛśam) al conocimiento (jñānena), indudablemente (hi). El que se ha vuelto perfeccionado (saṁsiddhaḥ) por medio del Yoga --según Śrīdhara, 'Karmayoga' o Yoga de acción-- (yoga) en el curso del tiempo (kālena), obtiene (vindati) por sí mismo (svayam) ese (conocimiento) (tad) acerca del Ser (ātmani)"||38||
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति॥३९॥
Śraddhāvām̐llabhate jñānaṁ tatparaḥ saṁyatendriyaḥ|
Jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntimacireṇādhigacchati||39||
"El que tenga fe (śraddhāvān), esté totalmente consagrado (paraḥ) a eso --al conocimiento-- (tad) (y) haya controlado (saṁyata) a (sus) indriya-s --los Poderes de percepción y acción-- (indriyaḥ)1, obtiene (labhate) conocimiento (jñānam). Tras haber conseguido (labdhvā) conocimiento (jñānam), alcanza (adhigacchati), sin demora (acireṇa), la Paz (śāntim) Suprema (parām)"||39||
1 Ver nota bajo la estrofa 26.
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः॥४०॥
Ajñaścāśraddadhānaśca saṁśayātmā vinaśyati|
Nāyaṁ loko'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ||40||
"El que es ignorante (ajñaḥ), sin fe (aśraddadhānaḥ) y (ca... ca) tiene una mente dubitativa (saṁśaya-ātmā), perece (vinaśyati). Ni (na) este (ayam) mundo (lokaḥ) ni (na) el otro (paraḥ) ni (na) la felicidad (sukham) son --lit. "es"-- (asti) para el que tiene una mente dubitativa (saṁśaya-ātmanaḥ)"||40||
योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम्।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय॥४१॥
Yogasannyastakarmāṇaṁ jñānasañchinnasaṁśayam|
Ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya||41||
"Oh conquistador de riqueza (dhanañjaya)1, las acciones (karmāṇi) no (na) atan (nibadhnanti) al prudente (ātmavantam)2 que ha abandonado las acciones (sannyasta-karmāṇam) por medio del Yoga (yoga) (y) cuyas dudas (saṁśayam) han sido quitadas (sañchinna) a través del conocimiento (jñāna)"||41||
1 Epíteto de Arjuna.
2 La palabra "ātmavantam" es el Acusativo singular de "ātmavān". Sigo la interpretación de Śrīdhara aquí, es decir, "apramādī" o "cuidadoso". Por eso es que escribí "prudente". Sin embargo, otros interpretan "ātmavān" como "prāptapratyagātmā" o "alguien que posee un alma".
तस्मादज्ञानसंभूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत॥४२॥
Tasmādajñānasaṁbhūtaṁ hṛtsthaṁ jñānāsinātmanaḥ|
Chittvainaṁ saṁśayaṁ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata||42||
"Por lo tanto (tasmāt), cortando (chittvā) esta (enam) duda (saṁśayam), que reside (stham) en (tu) corazón (hṛd) (y) brota (sambhūtam) desde la ignorancia (ajñāna), con la espada (asinā) del conocimiento del Ser --del autoconocimiento-- (jñāna... ātmanaḥ), acude (ātiṣṭha) al Yoga (yogam) (y) ponte de pie (uttiṣṭha), oh descendiente de Bharata (bhārata)1"||42||
1 Epíteto de Arjuna.
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.
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