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 Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 1 - estrofas 1 a 150 - Shaivismo no dual de Cachemira

Vijñānabhit - Traducción normal


 Introducción

foto 23 - shrine on the mountainsÉste es el primer grupo de estrofas (desde la estrofa 1 hasta la estrofa 150) del primer capítulo (llamado Vijñānabhit).

Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.

Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.

La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!

Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Estrofas 1 a 11

अथ श्रीतन्त्रालोके प्रथममाह्निकम्।
Atha śrītantrāloke prathamamāhnikam|

Aquí comienza (atha) el primer (prathamam) capítulo (āhnikam) en el venerable Tantrāloka (śrī-tantrāloke)|

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विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः।
तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम संस्फुरतात्॥१॥

Vimalakalāśrayābhinavasṛṣṭimahā jananī bharitatanuśca pañcamukhaguptarucirjanakaḥ|
Tadubhayayāmalasphuritabhāvavisargamayaṁ hṛdayamanuttarāmṛtakulaṁ mama saṁsphuratāt||1||

La Madre --es decir, Śakti-- (jananī) (es) Ésta cuyo Poderío (mahā) (se expresa a sí mismo) como la siempre nueva (abhinava) manifestación (sṛṣṭi) que descansa en (āśraya) la Inmaculada (vimala) Libertad Absoluta (kalā), y (ca) el Padre --Śiva-- (janakaḥ) (es) Éste cuyo Cuerpo (tanuḥ) es Pleno (bharita) (y) que tiene un secreto (gupta) entusiasmo (ruciḥ) (por la siempre nueva manifestación antedicha, la cual es llevada a cabo) por Su cinco (pañca) Rostros (mukha) --los cinco Poderes de Conciencia, Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción--. ¡(Que) mi (mama) Corazón --Bienaventuranza que proviene de percibir al universo como el Ser-- (hṛdayam), que está lleno de (mayam) la Emisión (visarga) del Estado (bhāva) desplegado (sphurita) por ese (divino) Par (tad-ubhaya-yāmala) (y) que es el Asiento (kulam) del Néctar (amṛta) de Anuttara --la Más Alta Realidad-- (anuttara), se expanda (saṁsphuratāt)! --existe una segunda interpretación de algunos términos de esta primera estrofa que explicaré en profundidad cuando agregue mis comentarios--||1||

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नौमि चित्प्रतिभां देवीं परां भैरवयोगिनीम्।
मातृमानप्रमेयांशशूलाम्बुजकृतास्पदां॥२॥

Naumi citpratibhāṁ devīṁ parāṁ bhairavayoginīm|
Mātṛmānaprameyāṁśaśūlāmbujakṛtāspadāṁ||2||

Alabo (naumi) al Esplendor de la Conciencia (cit-pratibhām), a la Diosa Suprema (devīm parām), a la Yoginī de Bhairava (bhairava-yoginīm), a La Que ha tomado asiento en el loto cuyas (tres) puntas (representan) las porciones pramātā --conocedor--, pramāna --proceso cognitivo/cognición-- y prameya --objeto conocible-- (mātṛ-māna-prameya-aṁśa-śūla-ambuja-kṛtāspadām)||2||

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नौमि देवीं शरीरस्थां नृत्यतो भैरवाकृतेः।
प्रावृण्मेघघनव्योमविद्युल्लेखाविलासिनीम्॥३॥

Naumi devīṁ śarīrasthāṁ nṛtyato bhairavākṛteḥ|
Prāvṛṇmeghaghanavyomavidyullekhāvilāsinīm||3||

Alabo (naumi) a la Diosa (no Suprema) (devīm) que permanece en el Cuerpo (śarīra-sthām) del Bailarín (nṛtyataḥ), (es decir,) en el Cuerpo de Bhairava (bhairava-ākṛteḥ), que brilla (vilāsinīm) como un relámpago (vidyullekhā) en el cielo (vyoma) (lleno de) una masa compacta (ghana) de nubes (megha) durante la estación lluviosa (prāvṛṣ)||3||

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दीप्तज्योतिश्छटाप्लुष्टभेदबन्धत्रयं स्फुरत्।
स्ताज्ज्ञानशूलं सत्पक्षविपक्षोत्कर्तनक्षमम्॥४॥

Dīptajyotiśchaṭāpluṣṭabhedabandhatrayaṁ sphurat|
Stājjñānaśūlaṁ satpakṣavipakṣotkartanakṣamam||4||

¡Que el Tridente del Conocimiento --la Parāparā o Diosa Suprema/no Suprema-- continúe (stāt jñānaśūlam) vibrando y brillando (sphurat) con las tres (clases) dualísticas (de) esclavitud quemadas por el Esplendor de Su radiante Luz (dīpta-jyotis-chaṭā-pluṣṭa-bheda-bandha-trayam), (y que Él --el Tridente del Conocimiento-- sea) capaz de cortar en pedazos a los enemigos de Jagadānanda --la Bienanturanza de darse cuenta de que el universo entero es el Supremo Śiva-- (satpakṣa-vipakṣa-utkartana-kṣamam)!||4||

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स्वातन्त्र्यशक्तिः क्रमसंसिसृक्षा क्रमात्मता चेति विभोर्विभूतिः।
तदेव देवीत्रयमन्तरास्तामनुत्तरं मे प्रथयत्स्वरूपम्॥५॥

Svātantryaśaktiḥ kramasaṁsisṛkṣā kramātmatā ceti vibhorvibhūtiḥ|
Tadeva devītrayamantarāstāmanuttaraṁ me prathayatsvarūpam||5||

El Poder (vibhūtiḥ) del Todopenetrante (Śiva) (vibhoḥ) (es triple:) 'Poder de Libertad Absoluta --aspecto Parā-- (svātantrya-śaktiḥ), Fuerte Voluntad para manifestar sucesión --aspecto Parāparā-- (krama-saṁsisṛkṣā) y (ca) Dotado de sucesión --aspecto Aparā-- (krama-ātmatā... iti)'. ¡Que ese grupo de tres Diosas siga (tadeva devītrayam... āstām) desplegando internamente (antar... prathayat) mi (me) naturaleza esencial (sva-rūpam) que es Anuttara --lit. más alto que lo cual no hay nada', a saber, Śiva-- (anuttaram)!||5||

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तद्देवताविभवभाविमहामरीचिचक्रेश्वरायितनिजस्थितिरेक एव।
देवीसुतो गणपतिः स्फुरदिन्दुकान्तिः सम्यक्समुच्छलयतान्मम संविदब्धिम्॥६॥

Taddevatāvibhavabhāvimahāmarīcicakreśvarāyitanijasthitireka eva|
Devīsuto gaṇapatiḥ sphuradindukāntiḥ samyaksamucchalayatānmama saṁvidabdhim||6||

Gaṇapati (gaṇapatiḥ) —el hijo de la Diosa (devī-sutaḥ)—, que brilla (sphurat) con la belleza de la luna (indu-kāntiḥ), es sólo uno (ekaḥ eva). Él --Gaṇapati-- permanece en su propia (naturaleza esencial) como el señor del grupo de diosas de los sentidos que son la gloria de esas Deidades --o sea, de Parā, Parāparā y Aparā-- (tad-devatā-vibhava-bhāvi-mahā-marīci-cakra-īśvara-āyita-nija-sthitiḥ). ¡Que (él) mueva y expanda completamente (samyak samucchalayatāt) mi (mama) Océano de Conciencia Pura (saṁvid-abdhim)!||6||

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रागारुणं ग्रन्थिबिलावकीर्णं यो जालमातानवितानवृत्ति।
कलोम्भितं बाह्यपथे चकार स्तान्मे स मच्छन्दविभुः प्रसन्नः॥७॥

Rāgāruṇaṁ granthibilāvakīrṇaṁ yo jālamātānavitānavṛtti|
Kalombhitaṁ bāhyapathe cakāra stānme sa macchandavibhuḥ prasannaḥ||7||

¡Que Macchandavibhu esté (stāt... saḥ macchanda-vibhuḥ) complacido (prasannaḥ) conmigo (me)!; (ese Macchandavibhu) que (yaḥ) hizo (cakāra) de la red (de Māyā) (jāla) —que es roja debido a la presencia de Rāga (rāga-aruṇam), que está llena de agujeros y nudos (granthi-bila-avakīrṇam), que se extiende en toda dirección (ātāna-vitāna-vṛtti) (y) que está contenida en (todas las categorías desde) Kalā --categoría 7-- (kalā-umbhitam)— algo externo --así, Él hizo de esta red de Māyā algo externo, es decir, la descartó-- (bāhya-pathe)||7||

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त्रैयम्बकाभिहितसन्ततिताम्रपर्णीसन्मौक्तिकप्रकरकान्तिविशेषभाजः।
पूर्वे जयन्ति गुरवो गुरुशास्त्रसिन्धुकल्लोलकेलिकलनामलकर्णधाराः॥८॥

Traiyambakābhihitasantatitāmraparṇīsanmauktikaprakarakāntiviśeṣabhājaḥ|
Pūrve jayanti guravo guruśāstrasindhukallolakelikalanāmalakarṇadhārāḥ||8||

¡Gloria a (jayanti) los Guru-s (guravaḥ) de antaño (pūrve), a los puros (amala) timoneles (karṇadhārāḥ) en kalana --lit. 'en la producción literaria', a saber, en las innumerables teorías, escuelas, etc.--, (o sea,) en el amoroso pasatiempo (conocido como) las olas del turbulento océano de las escrituras (guru-śāstra-sindhu-kallola-keli-kalana-amala-karṇadhārāḥ), que obtuvieron multitud de perlas genuinas de diferente belleza y brillantez del el río Tāmraparṇī —del linaje ininterrumpido (de Guru-s/discípulos) presentado por Tryambaka --el hijo mental de Durvāsās que difundió los 64 Tantra-s no dualistas--— (traiyambaka-abhihita-santati-tāmraparṇī-sat-mauktika-prakara-kānti-viśeṣa-bhājaḥ)!||8||

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जयति गुरुरेक एव श्रीश्रीकण्ठो भुवि प्रथितः।
तदपरमूर्तिर्भगवान्महेश्वरो भूतिराजश्च॥९॥

Jayati gurureka eva śrīśrīkaṇṭho bhuvi prathitaḥ|
Tadaparamūrtirbhagavānmaheśvaro bhūtirājaśca||9||

¡Gloria al (jayati) único (ekaḥ eva) Guru (guruḥ) —venerable Śrīkaṇṭhanātha --Śiva Mismo encarnado-- (śrī-śrīkaṇṭhaḥ)— que se manifestó --Él se manifestó a Sí Mismo-- (prathitaḥ) en la Tierra (bhuvi)! ¡(Gloria también a) Bhagavān Maheśvara (bhagavān maheśvaraḥ) —que es Su otra forma (tad-apara-mūrtiḥ)— así como también (ca) (a) Bhūtirāja (bhūtirājaḥ)!||9||

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श्रीसोमानन्दबोधश्रीमदुत्पलविनिःसृताः।
जयन्ति संविदामोदसन्दर्भा दिक्प्रसर्पिणः॥१०॥
तदास्वादभरावेशबृंहितां मतिषट्पदीम्।
गुरोर्लक्ष्मणगुप्तस्य नादसम्मोहिनीं नुमः॥११॥

Śrīsomānandabodhaśrīmadutpalaviniḥsṛtāḥ|
Jayanti saṁvidāmodasandarbhā dikprasarpiṇaḥ||10||
Tadāsvādabharāveśabṛṁhitāṁ matiṣaṭpadīm|
Gurorlakṣmaṇaguptasya nādasammohinīṁ numaḥ||11||

¡Goria a (jayanti) los trabajos literarios —(llenos de) la fragancia de la Conciencia pura— (saṁvid-āmoda-sandarbhāḥ), que se esparcen en toda dirección (dik-prasarpiṇaḥ) (y) que han sido compuestos por --lit. brotados desde-- el ilustre Utpaladeva —la conciencia iluminada del venerable Somānanda— (śrī-somānanda-bodha-śrīmat-utpala-viniḥsṛtāḥ)! Alabo (numaḥ) a la abeja del intelecto (mati-ṣaṭpadīm) de Guru Lakṣmaṇagupta (guroḥ lakṣmaṇaguptasya) que, fortalecida debido a una entrada en la masa del Néctar --lit. sabor-- de esos (trabajos literarios) (tad-āsvāda-bhara-āveśa-bṛṁhitām), fascina (a todos) mediante su sonido (nāda-sammohinīm)||10-11||

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 Estrofas 12 a 20

यः पूर्णानन्दविश्रान्तसर्वशास्त्रार्थपारगः।
स श्रीचुखुलको दिश्यादिष्टं मे गुरुरुत्तमः॥१२॥

Yaḥ pūrṇānandaviśrāntasarvaśāstrārthapāragaḥ|
Sa śrīcukhulako diśyādiṣṭaṁ me gururuttamaḥ||12||

El venerable Cukhulaka --el padre de Abhinavagupta-- (śrī-cukhulakaḥ) fue el que (yaḥ... saḥ) era plenamente versado en los significados de todas las escrituras y (también el que) había alcanzado un reposo en la Bienaventuranza Perfecta/Plena (pūrṇa-ānanda-viśrānta-sarva-śāstra-artha-pāragaḥ). ¡Que el más elevado Guru (me) conceda (diśyāt... guruḥ uttamaḥ) mi objeto deseado --es decir, el Supremo Śiva-- (iṣṭam me)!||12||

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जयताज्जगदुद्धृतिक्षमोऽसौ भगवत्या सह शम्भुनाथ एकः।
यदुदीरितशासनांशुभिर्मे प्रकटोऽयं गहनोऽपि शास्त्रमार्गः॥१३॥

Jayatājjagaduddhṛtikṣamo'sau bhagavatyā saha śambhunātha ekaḥ|
Yadudīritaśāsanāṁśubhirme prakaṭo'yaṁ gahano'pi śāstramārgaḥ||13||

¡Gloria al (jayatāt) único (ekaḥ) Śambhunātha (śambhunāthaḥ) junto con (su) venerable mujer (actuando como asistente) (bhagavatyā saha)! Él (asau) podía rescatar al mundo (entero) (jagat-uddhṛti-kṣamaḥ). Por medio de los rayos de las enseñanzas que él enunciaba (yad-udīrita-śāsana-aṁśubhiḥ), este (ayam) sendero de las escrituras (śāstra-mārgaḥ), aunque (api) difícil de comprender (gahanaḥ), se ha vuelto claro (prakaṭaḥ) para mí (me)||13||

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सन्ति पद्धतयश्चित्राः स्रोतोभेदेषु भूयसा।
अनुत्तरषडर्धार्थक्रमे त्वेकापि नेक्ष्यते॥१४॥

Santi paddhatayaścitrāḥ srotobhedeṣu bhūyasā|
Anuttaraṣaḍardhārthakrame tvekāpi nekṣyate||14||

(Aunque) en las varias corrientes (del sistema Trika) (srotas-bhedeṣu) hay (santi) un número excesivo de maravillosos (citrāḥ... bhūyasā) caminos o sendas (paddhatayaḥ), (ahora mismo) no hay ni siquiera uno (ekā api na īkṣyate) para alcanzar la Meta Suprema en el sistema Trika (anuttara-ṣaḍardha-artha-krame) --en suma, tales caminos se han perdido--||14||

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इत्यहं बहुशः सद्भिः शिष्यसब्रह्मचारिभिः।
अर्थितो रचये स्पष्टां पूर्णार्थां प्रक्रियामिमाम्॥१५॥

Ityahaṁ bahuśaḥ sadbhiḥ śiṣyasabrahmacāribhiḥ|
Arthito racaye spaṣṭāṁ pūrṇārthāṁ prakriyāmimām||15||

De esta manera (iti), (habiéndome) buenos discípulos y colegas (sadbhiḥ śiṣya-sabrahmacāribhiḥ) pedido repetidamente (bahuśaḥ... arthitaḥ), compongo (racaye) esta (imām) obra (prakriyām) clara (spaṣṭām) que contiene los significados completos (pūrṇa-arthām)||15||

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श्रीभट्टनाथचरणाब्जयुगात्तथा श्रीभट्टारिकाङ्घ्रियुगलाद्गुरुसन्ततिर्या।
बोधान्यपाशविषनुत्तदुपासनोत्थबोधोज्ज्वलोऽभिनवगुप्त इदं करोति॥१६॥

Śrībhaṭṭanāthacaraṇābjayugāttathā śrībhaṭṭārikāṅghriyugalādgurusantatiryā|
Bodhānyapāśaviṣanuttadupāsanotthabodhojjvalo'bhinavagupta idaṁ karoti||16||

La ininterrumpida serie de Guru-s (guru-santatiḥ) que (yā) (ha venido) a través de los dos pies de loto del venerable Bhaṭṭanātha --Śambhunātha-- (śrī-bhaṭṭanātha-caraṇa-abja-yugāt) al igual que (tathā) a través de los dos pies de (su) venerable mujer (que actúa como asistente) (śrī-bhaṭṭārikā-aṅghri-yugalāt) expele el veneno en la forma de ataduras provenientes de otras (clases de) conocimiento (bodha-anya-pāśa-viṣanut). Abhinavagupta (abhinavaguptaḥ), siendo la Luz de la Realización que emerge a partir de adorar a ese (Conocimiento obtenido de la serie ininterrumpida de Guru-s) (tad-upāsana-uttha-bodha-ujjvalaḥ), hace (karoti) esto (idam) --él no hace esto por sí mismo, sino que la línea de Guru-s que viene desde Śambhunātha está haciéndolo a través de él; éste es el significado--||16||

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न तदस्तीह यन्न श्रीमालिनीविजयोत्तरे।
देवदेवेन निर्दिष्टं स्वशब्देनाथ लिङ्गतः॥१७॥

Na tadastīha yanna śrīmālinīvijayottare|
Devadevena nirdiṣṭaṁ svaśabdenātha liṅgataḥ||17||

No existe nada --lit. no hay eso-- (na tad asti) aquí (iha) que no haya sido (yad na) indicado (nirdiṣṭam) por el Dios de dioses --Śiva-- (deva-devena) en el venerable Mālinīvijayottaratantra (śrī-mālinīvijayottare) ya sea mediante Sus propias palabras o a través de signos --sugerencias-- (sva-śabdena atha liṅgataḥ) --en otras palabras, directamente o indirectamente--||17||

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दशाष्टादशवस्वष्टभिन्नं यच्छासनं विभोः।
तत्सारं त्रिकशास्त्रं हि तत्सारं मालिनीमतम्॥१८॥

Daśāṣṭādaśavasvaṣṭabhinnaṁ yacchāsanaṁ vibhoḥ|
Tatsāraṁ trikaśāstraṁ hi tatsāraṁ mālinīmatam||18||

El (sistema de) escritura(s) del Trika (trika-śāstram) (es) la esencia de ese (tad-sāram) (sistema de) escritura(s) (śāsanam) del Todopenetrante --el Señor Śiva-- (vibhoḥ), que (yad) se divide en diez, dieciocho y sesenta y cuatro (Tantra-s) (daśa-aṣṭādaśa-vasu-aṣṭa-bhinnam). (Y) la esencia de eso --del sistema de escrituras del Trika-- (tad-sāram) (es) indudablemente (hi) la doctrina de Mālinī --a saber, el Mālinīvijayottaratantra-- (mālinī-matam)||18||

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अतोऽत्रान्तर्गतं सर्वं सम्प्रदायोज्झितैर्बुधैः।
अदृष्टं प्रकटीकुर्मो गुरुनाथाज्ञया वयम्॥१९॥

Ato'trāntargataṁ sarvaṁ sampradāyojjhitairbudhaiḥ|
Adṛṣṭaṁ prakaṭīkurmo gurunāthājñayā vayam||19||

Consiguientemente (atas), por mandato de (mi) Guru (guru-nātha-ājñayā), despliego (prakaṭī-kurmaḥ... vayam) todo lo que (sarvam) está allí dentro (de los 92 Tantra-s) (atra antargatam) (pero) que no fue percibido (adṛṣṭam) por los budha-s --en este contexto, eruditos sin una real realización-- (budhaiḥ) que habían abandonado la sagrada tradición (sampradāya-ujjhitaiḥ)||19||

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अभिनवगुप्तस्य कृतिः सेयं यस्योदिता गुरुभिराख्या।
त्रिनयनचरणसरोरुहचिन्तनलब्धप्रसिद्धिरिति॥२०॥

Abhinavaguptasya kṛtiḥ seyaṁ yasyoditā gurubhirākhyā|
Trinayanacaraṇasaroruhacintanalabdhaprasiddhiriti||20||

Este mismísimo (libro) (sā iyam) es la obra (kṛtiḥ) de Abhinavagupta (abhinavaguptasya), cuyo (yasya) nombre (ākhyā) (le) fue comunicado (uditā) por (sus) Guru-s (gurubhiḥ). Su 'consumación' (para hacer todo esto) ha sido obtenida también contemplando los pies de loto del de Tres Ojos --Śiva-- (tri-nayana-caraṇa-saroruha-cintana-labdha-prasiddhiḥ iti)||20||

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 Estrofas 21 a 30

श्रीशम्भुनाथभास्करचरणनिपातप्रभापगतसङ्कोचम्।
अभिनवगुप्तहृदम्बुजमेतद्विचिनुत महेशपूजनहेतोः॥२१॥

Śrīśambhunāthabhāskaracaraṇanipātaprabhāpagatasaṅkocam|
Abhinavaguptahṛdambujametadvicinuta maheśapūjanahetoḥ||21||

A causa de la adoración de Maheśa --lit. el Gran Señor, es decir, Śiva-- (mahā-īśa-pūjana-hetoḥ), saca (vicinuta) (uno a uno los pétalos de) este (etad) loto (que es) el Corazón de Abhinavagupta --o sea, el Tantrāloka-- (abhinavagupta-hṛd-ambujam), en el cual ha desaparecido la contracción --está abierto ahora-- debido a la luz que desciende en forma de los rayos del sol llamado el venerable Śambhunātha (śrī-śambhunātha-bhāskara-caraṇa-nipāta-prabhā-apagata-saṅkocam) ||21||

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इह तावत्समस्तेषु शास्त्रेषु परिगीयते।
अज्ञानं संसृतेर्हेतुर्ज्ञानं मोक्षैककारणम्॥२२॥

Iha tāvatsamasteṣu śāstreṣu parigīyate|
Ajñānaṁ saṁsṛterheturjñānaṁ mokṣaikakāraṇam||22||

Aquí --en este mundo-- (iha) verdaderamente (tāvat), se proclama --lit. se canta-- (parigīyate) en todas las escrituras (samasteṣu śāstreṣu) (que) la ignorancia (ajñānam) es la causa (hetuḥ) de la Trasmigración --de un pensamiento al siguiente, de un cuerpo al siguiente, etc.-- (saṁsṛteḥ) (en tanto que) el Conocimiento (jñānam) es la única causa de Liberación (mokṣa-eka-kāraṇam)||22||

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मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम्।
इति प्रोक्तं तथा च श्रीमालिनीविजयोत्तरे॥२३॥

Malamajñānamicchanti saṁsārāṅkurakāraṇam|
Iti proktaṁ tathā ca śrīmālinīvijayottare||23||

Se dice (proktam) así (tathā ca) en el venerable Mālinīvijayottaratantra --en la última mitad de la estrofa 1.23-- (śrī-mālinīvijayottare): 'Ellos --los sabios-- sostienen (icchanti) que mala (malam) (es) ignorancia (ajñānam) (y) la causa del brote de Saṁsāra --Trasmigración llena de pesar-- (saṁsāra-aṅkura-kāraṇam iti)' --y esta ignorancia se denomina Āṇavamala--||23||

Sin notas de explicación todavía


विशेषणेन बुद्धिस्थे संसारोत्तरकालिके।
सम्भावनां निरस्यैतदभावे मोक्षमब्रवीत्॥२४॥

Viśeṣaṇena buddhisthe saṁsārottarakālike|
Sambhāvanāṁ nirasyaitadabhāve mokṣamabravīt||24||

Tras rechazar (nirasya) la opinión o suposición (sambhāvanām) de que (la ignorancia) que reside en el intelecto (buddhi-sthe) —que aparece después de la Trasmigración (saṁsāra-uttara-kālike)— está dotada de esta característica o marca --en definitiva, de que bauddhājñāna o ignorancia intelectual es la causa del brote de la Trasmigración-- (viśeṣaṇena), (Śiva) dijo (abravīt) (que) la Liberación (mokṣam) (tendrá lugar) en la ausencia de eso --en la ausencia de paruṣājñāna (ignorancia acerca del Ser), el cual es la verdadera causa del brote de la Trasmigración-- (tad-abhāve)||24||

Sin notas de explicación todavía


अज्ञानमिति न ज्ञानाभावश्चातिप्रसङ्गतः।
स हि लोष्टादिकेऽप्यस्ति न च तस्यास्ति संसृतिः॥२५॥

Ajñānamiti na jñānābhāvaścātiprasaṅgataḥ|
Sa hi loṣṭādike'pyasti na ca tasyāsti saṁsṛtiḥ||25||

'Ignorancia' --Āṇavamala-- (ajñānam iti) no es (total) ausencia de conocimiento (jñāna-abhāvaḥ ca) (porque si así fuese) habría una expansión injustificable de esta regla --la generalización sería excesiva-- (atiprasaṅgataḥ). Pues (hi) esa (ignorancia total) (saḥ) está (asti) en un terrón de tierra, etc. (loṣṭa-ādike) en verdad (api), pero no existe ninguna (na ca... asti) Trasmigración (saṁsṛtiḥ) en su caso --en el caso de un terrón de tierra, etc.-- (tasya)||25||

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अतो ज्ञेयस्य तत्त्वस्य सामस्त्येनाप्रथात्मकम्।
ज्ञानमेव तदज्ञानं शिवसूत्रेषु भाषितम्॥२६॥

Ato jñeyasya tattvasya sāmastyenāprathātmakam|
Jñānameva tadajñānaṁ śivasūtreṣu bhāṣitam||26||

Por esta razón (atas), en los Śivasūtra-s (śiva-sūtreṣu), esa ignorancia (tad-ajñānam) (se) menciona (bhāṣitam) (como) sólo (eva) conocimiento (jñānam) incompleto --lit. que no se está expandiendo completamente-- (sāmastyena aprathātmakam) del Principio que ha de conocerse --Śiva-- (jñeyasya tattvasya)||26||

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चैतन्यमात्मा ज्ञानं च बन्ध इत्यत्र सूत्रयोः।
संश्लेषेतरयोगाभ्यामयमर्थः प्रदर्शितः॥२७॥

Caitanyamātmā jñānaṁ ca bandha ityatra sūtrayoḥ|
Saṁśleṣetarayogābhyāmayamarthaḥ pradarśitaḥ||27||

Se muestra (pradarśitaḥ) este (ayam) significado (arthaḥ) mediante los métodos de unir y separar (saṁśleṣa-itara-yogābhyām) en el caso de los (dos primeros) aforismos (sūtrayoḥ) aquí --en los Śivasūtra-s-- (atra), (es decir,) 'La Conciencia con Absoluta Libertad para conocer y hacer todo (caitanyam) (es) el Ser o la verdadera naturaleza de la Realidad (ātmā)' y (ca) 'El conocimiento (limitado o contraído) (jñānam) (es) esclavitud (bandhaḥ iti)'||27||

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चैतन्यमिति भावान्तः शब्दः स्वातन्त्र्यमात्रकम्।
अनाक्षिप्तविशेषं सदाह सूत्रे पुरातने॥२८॥

Caitanyamiti bhāvāntaḥ śabdaḥ svātantryamātrakam|
Anākṣiptaviśeṣaṁ sadāha sūtre purātane||28||

Él --Śiva-- dijo (āha) en el antiguo aforismo (sūtre purātane) (que) la palabra abstracta (bhāvāntaḥ śabdaḥ) 'Caitanya' (caitanyam iti) (indica) únicamente Libertad Absoluta (svātantrya-mātrakam), siempre (sadā) desprovista de diferencias concomitantes (anākṣipta-viśeṣam)||28||

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द्वितीयेन तु सूत्रेण क्रियां वा करणं च वा।
ब्रुवता तस्य चिन्मात्ररूपस्य द्वैतमुच्यते॥२९॥

Dvitīyena tu sūtreṇa kriyāṁ vā karaṇaṁ ca vā|
Bruvatā tasya cinmātrarūpasya dvaitamucyate||29||

Pero (tu) según el segundo aforismo que habla (dvitīyena tu sūtreṇa... bruvatā) sobre 'kriyā' o 'karaṇa' (kriyām vā karaṇam ca vā), se dice que (ucyate) existe (una especie de) dualismo (dvaitam) en el caso de Eso cuya naturaleza es solamente Conciencia --en suma, en el caso de Paramaśiva, el Supremo Śiva-- (tasya cit-mātra-rūpasya)||29||

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द्वैतप्रथा तदज्ञानं तुच्छत्वाद्बन्ध उच्यते।
तत एव समुच्छेद्यमित्यावृत्त्या निरूपितम्॥३०॥

Dvaitaprathā tadajñānaṁ tucchatvādbandha ucyate|
Tata eva samucchedyamityāvṛttyā nirūpitam||30||

Esa ignorancia --Āṇavamala-- (tad-ajñānam) (es) la expansión de (este) dualismo (dvaita-prathā), (y) puesto que es sin valor (tucchatvāt) se dice que es (ucyate) esclavitud (bandhaḥ). Por consiguiente (tatas eva), debe eliminarse por completo (samucchedyam). Esto fue establecido (nirūpitam) mediante repetición --es decir, uniendo los primeros dos aforismos de los Śivasūtra-s y manteniéndolos a ambos separados-- (āvṛttyā)||30||

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al inicio


 Estrofas 31 a 40

स्वतन्त्रात्मातिरिक्तस्तु तुच्छोऽतुच्छोऽपि कश्चन।
न मोक्षो नाम तन्नास्य पृथङ्नामापि गृह्यते॥३१॥

Svatantrātmātiriktastu tuccho'tuccho'pi kaścana|
Na mokṣo nāma tannāsya pṛthaṅnāmāpi gṛhyate||31||

Sin embargo (tu), algo (kaścana) que sea distinto del Libre --Paramaśiva-- (svatantra-ātma-atiriktaḥ), ya sea sin valor o valioso (tucchaḥ atucchaḥ api), no puede ser llamado (na... nāma) Liberación (mokṣaḥ). Así (tad), ninguna (otra) marca (na... nāmā api) separadamente --aparte-- (pṛthak) de esto --del logro de la Libertad Absoluta de Paramaśiva-- (asya) se acepta (gṛhyate) (como Liberación) --o sea, aparte del logro de la Libertad Absoluta no hay nada más que se acepte como Liberación-- ||31||

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यत्तु ज्ञेयसतत्त्वस्य पूर्णपूर्णप्रथात्मकम्।
तदुत्तरोत्तरं ज्ञानं तत्तत्संसारशान्तिदम्॥३२॥

Yattu jñeyasatattvasya pūrṇapūrṇaprathātmakam|
Taduttarottaraṁ jñānaṁ tattatsaṁsāraśāntidam||32||

No obstante (tu), ese (tad) conocimiento (jñānam) de la naturaleza esencial de los objetos conocibles --es decir, de Śiva-- (jñeya-satattvasya) que (yad) se basa en una expansión volviéndose más y más plena (pūrṇa-pūrṇa-prathātmakam) (y que) está siempre aumentando (uttara-uttaram), da paz con respecto a las diversas Trasmigraciones (tad-tad-saṁsāra-śāntidam)||32||

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रागाद्यकलुषोऽस्म्यन्तःशून्योऽहं कर्तृतोज्झितः।
इत्थं समासव्यासाभ्यां ज्ञानं मुञ्चति तावतः॥३३॥

Rāgādyakaluṣo'smyantaḥśūnyo'haṁ kartṛtojjhitaḥ|
Itthaṁ samāsavyāsābhyāṁ jñānaṁ muñcati tāvataḥ||33||

'Soy libre de la turbiedad de Rāga, etc. (rāga-ādi-akaluṣaḥ asmi)', 'Yo (soy) el vacío interior (antar-śūnyaḥ aham)', '(Soy) libre del estado de hacedor (kartṛtā-ujjhitaḥ)'. De esta manera (ittham), el conocimiento (jñānam) libera (muñcati) en combinación o separadamente (samāsa-vyāsābhyām) hasta un cierto punto (tāvatas)||33||

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तस्मान्मुक्तोऽप्यवच्छेदादवच्छेदान्तरस्थितेः।
अमुक्त एव मुक्तस्तु सर्वावच्छेदवर्जितः॥३४॥

Tasmānmukto'pyavacchedādavacchedāntarasthiteḥ|
Amukta eva muktastu sarvāvacchedavarjitaḥ||34||

Por lo tanto (tasmāt), aunque (api) él esté liberado (muktaḥ) de una limitación (avacchedāt), puesto que permanece otra limitación (avaccheda-antara-sthiteḥ), él no está realmente liberado (amuktaḥ eva). Pero (tu) (si) él es libre de todas las limitaciones (sarva-avaccheda-varjitaḥ), (entonces) él está (verdaderamente) liberado (muktaḥ)||34||

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यत्तु ज्ञेयसतत्त्वस्य ज्ञानं सर्वात्मनोज्झितम्।
अवच्छेदैर्न तत्कुत्राप्यज्ञानं सत्यमुक्तिदम्॥३५॥

Yattu jñeyasatattvasya jñānaṁ sarvātmanojjhitam|
Avacchedairna tatkutrāpyajñānaṁ satyamuktidam||35||

No obstante (tu), ese (tad) Conocimiento (jñānam) de la naturaleza esencial de los objetos conocibles --o sea, de Śiva-- (jñeya-satattvasya) que (yad) está enteramente (sarvātmanā) desprovisto de (ujjhitam) limitaciones (avacchedaiḥ) no es (na) en ninguna parte (kutra-api) ignorancia (ajñānam) (sino) dador de Liberación verdadera (satya-mukti-dam)||35||

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ज्ञानाज्ञानस्वरूपं यदुक्तं प्रत्येकमप्यदः।
द्विधा पौरुषबौद्धत्वभिदोक्तं शिवशासने॥३६॥

Jñānājñānasvarūpaṁ yaduktaṁ pratyekamapyadaḥ|
Dvidhā pauruṣabauddhatvabhidoktaṁ śivaśāsane||36||

Esa (adas) naturaleza de conocimiento e ignorancia (jñāna-ajñāna-svarūpam) que (yad) se ha mencionado (uktam) (es) inclusive (api) doble (dvidhā) para cada uno --para conocimiento y para ignorancia-- (pratyekam). En las escritura(s) de Śiva (śiva-śāsane), se la describe por medio de los nombres pauruṣa y bauddha --relativo al Ser y relativo al intelecto-- (pauruṣa-bauddhatva-bhidā-uktam) --o sea, existen dos clases de ignorancia (pauruṣājñāna y bauddhājñāna - ignorancia acerca del Ser e ignorancia intelectual) y dos tipos de conocimiento (pauruṣajñāna y bauddhajñāna - conocimiento acerca del Ser y conocimiento intelectual)--||36||

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तत्र पुंसो यदज्ञानं मलाख्यं तज्जमप्यथ।
स्वपूर्णचित्क्रियारूपशिवतावरणात्मकम्॥३७॥
सङ्कोचिदृक्क्रियारूपं तत्पशोरविकल्पितम्।
तदज्ञानं न बुद्ध्यंशोऽध्यवसायाद्यभावतः॥३८॥

Tatra puṁso yadajñānaṁ malākhyaṁ tajjamapyatha|
Svapūrṇacitkriyārūpaśivatāvaraṇātmakam||37||
Saṅkocidṛkkriyārūpaṁ tatpaśoravikalpitam|
Tadajñānaṁ na buddhyaṁśo'dhyavasāyādyabhāvataḥ||38||

En eso --en suma, en esas cuatro clases de conocimiento e ignorancia-- (tatra), la ignorancia (ajñānam) denominada (Āṇava)mala (mala-ākhyam) que (yad) le pertenece al ser limitado --a Puruṣa-- (puṁsaḥ), aunque (api atha) nacida de Eso That --de Śiva-- (tad-jam), cubre el Estado de Śiva que es Conciencia y Acción —que son perfectas y plenas en sí mismas— (sva-pūrṇa-cit-kriyā-rūpa-śivatā-āvaraṇa-ātmakam). Es percepción y actividad que contraen (saṅkoci-dṛk-kriyā-rūpam), está desprovista de todo vikalpa --es indudable-- (avikalpitam) (y) le pertenece al ser limitado (tad-paśoḥ). Esa ignorancia (tad-ajñānam) no está (na) en la porción del intelecto --no tiene relación con el intelecto-- (buddhi-aṁśaḥ) debido a la ausencia de la facultad de determinación, etc. (adhyavasāya-ādi-abhāvataḥ)||37-38||

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अहमित्थमिदं वेद्मीत्येवमध्यवसायिनी।
षट्कञ्चुकाबिलाणूत्थप्रतिबिम्बनतो यदा॥३९॥
धीर्जायते तदा तादृग्ज्ञानमज्ञानशब्दितम्।
बौद्धं तस्य च तत्पौंस्नं पोषणीयं च पोष्टृ च॥४०॥

Ahamitthamidaṁ vedmītyevamadhyavasāyinī|
Ṣaṭkañcukābilāṇūtthapratibimbanato yadā||39||
Dhīrjāyate tadā tādṛgjñānamajñānaśabditam|
Bauddhaṁ tasya ca tatpauṁsnaṁ poṣaṇīyaṁ ca poṣṭṛ ca||40||

Cuando (yadā) surge (jāyate) un intelecto (dhīḥ) que determina (adhyavasāyinī) así (evam): 'Yo (aham) conozco (vedmi) esto (idam) de esta manera (ittham... iti)', debido a una reflexión que surge de un Puruṣa --categoría 12-- confundido por las seis envolturas --Māyā, Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati, categorías 6 a 11-- (ṣaṭ-kañcuka-ābila-aṇu-uttha-pratibimbanataḥ), entonces (tadā) tal conocimiento (tādṛk-jñānam) se llama ignorancia (ajñāna-śabditam) que le atañe al intelecto (bauddham) --es decir, bauddhājñāna--. Y (ca) este (bauddhājñāna) (tasya) es nutrido por (pauruṣājñāna) y nutre a pauruṣājñāna (tad-pauṁsnaṁ poṣaṇīyaṁ ca poṣṭṛ ca)||39-40||

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al inicio


 Estrofas 41 a 50

क्षीणे तु पशुसंस्कारे पुंसः प्राप्तपरस्थितेः।
विकस्वरं तद्विज्ञानं पौरुषं निर्विकल्पकम्॥४१॥
विकस्वराविकल्पात्मज्ञानौचित्येन यावता।
तद्बौद्धं यस्य तत्पौंस्नं प्राग्वत्पोष्यं च पोष्टृ च॥४२॥

Kṣīṇe tu paśusaṁskāre puṁsaḥ prāptaparasthiteḥ|
Vikasvaraṁ tadvijñānaṁ pauruṣaṁ nirvikalpakam||41||
Vikasvarāvikalpātmajñānaucityena yāvatā|
Tadbauddhaṁ yasya tatpauṁsnaṁ prāgvatpoṣyaṁ ca poṣṭṛ ca||42||

Pero (tu) cuando (todas) las impresiones acumuladas de un ser limitado son aniquiladas (kṣīṇe... paśu-saṁskāre) puesto que Puruṣa ha alcanzado el Estado Supremo (puṁsaḥ prāpta-para-sthiteḥ), ese conocimiento (tad-vijñānam) (se llama) pauruṣajñāna --conocimiento acerca del Ser-- (pauruṣam), que es (totalmente) expandido (vikasvaram) (y) desprovisto de vikalpa-s (nirvikalpakam). (Y) ese (conocimiento en tal intelecto) (tad) (se denomina) bauddhajñāna --conocimiento intelectual-- (bauddham) puesto que (yāvatā) es apropiado --está en concordancia-- para el conocimiento (antedicho) que está (totalmente) expandido y desprovisto de vikalpa-s (vikasvara-avikalpa-ātma-jñāna-aucityena). (Y) como antes --como en el caso de pauruṣājñāna y bauddhājñāna-- (prāk-vat), este (bauddhajñāna) (yasya) es nutrido por (pauruṣajñāna) y nutre a pauruṣajñāna (tad-pauṁsnam... poṣyaṁ ca poṣṭṛ ca)||41-42||

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तत्र दीक्षादिना पौंस्नमज्ञानं ध्वंसि यद्यपि।
तथापि तच्छरीरान्ते तज्ज्ञानं व्यज्यते स्फुटम्॥४३॥

Tatra dīkṣādinā pauṁsnamajñānaṁ dhvaṁsi yadyapi|
Tathāpi taccharīrānte tajjñānaṁ vyajyate sphuṭam||43||

Con respecto a esos (tipos de ignorancia) (tatra), aunque (yadi api) pauruṣājñāna --ignorancia acerca del Ser-- (pauṁsnam ajñānam) sea eliminada (dhvaṁsi) mediante iniciación, etc. (dīkṣā-ādinā), aún así (tathā api) ese conocimiento (tad-jñānam) se manifiesta claramente (vyajyate sphuṭam) al final de su cuerpo (físico) (tad-śarīra-ante)||43||

Sin notas de explicación todavía


बौद्धज्ञानेन तु यदा बौद्धमज्ञानजृम्भितम्।
विलीयते तदा जीवन्मुक्तिः करतले स्थिता॥४४॥

Bauddhajñānena tu yadā bauddhamajñānajṛmbhitam|
Vilīyate tadā jīvanmuktiḥ karatale sthitā||44||

Pero (tu) cuando (yadā) el desarrollo/la expansión de bauddhājñāna --ignorancia intelectual-- (bauddham ajñāna-jṛmbhitam) se disuelve totalmente (vilīyate) mediante bauddhajñāna --conocimiento intelectual-- (bauddha-jñānena), entonces (tadā) la Liberación en vida (jīvat-muktiḥ) está (sthitā) en la palma de la mano (kara-tale)||44||

Sin notas de explicación todavía


दीक्षापि बौद्धविज्ञानपूर्वा सत्यं विमोचिका।
तेन तत्रापि बौद्धस्य ज्ञानस्यास्ति प्रधानता॥४५॥

Dīkṣāpi bauddhavijñānapūrvā satyaṁ vimocikā|
Tena tatrāpi bauddhasya jñānasyāsti pradhānatā||45||

La iniciación (dīkṣā) (es) también (api) verdaderamente (satyam) dadora de Liberación (vimocikā) si la precede bauddhajñāna --conocimiento intelectual-- (bauddha-vijñāna-pūrvā). Por ende (tena), incluso (api) en ese caso (tatra) existe (asti) preeminencia y superioridad (pradhānatā) de bauddhajñāna (bauddhasya jñānasya) --en definitiva, bauddhajñāna en el discípulo es más importante que pauruṣajñāna en el momento de ser iniciado--||45||

Sin notas de explicación todavía


ज्ञानाज्ञानगतं चैतद्द्वित्वं स्वायम्भुवे रुरौ।
मतङ्गादौ कृतं श्रीमत्खेटपालादिदैशिकैः॥४६॥

Jñānājñānagataṁ caitaddvitvaṁ svāyambhuve rurau|
Mataṅgādau kṛtaṁ śrīmatkheṭapālādidaiśikaiḥ||46||

Esta dualidad (etad-dvitvam) relativa a conocimiento e ignorancia (jñāna-ajñāna-gatam ca) ha sido descripta (kṛtam) por el eminente Kheṭapāla y otros maestros (śrīmat-kheṭapāla-ādi-daiśikaiḥ) en (escrituras tales como) Svāyambhuva, Ruru, Mataṅga, etc. (svāyambhuve rurau mataṅga-ādau)||46||

Sin notas de explicación todavía


तथाविधावसायात्मबौद्धविज्ञानसम्पदे।
शास्त्रमेव प्रधानं यज्ज्ञेयतत्त्वप्रदर्शकम्॥४७॥

Tathāvidhāvasāyātmabauddhavijñānasampade|
Śāstrameva pradhānaṁ yajjñeyatattvapradarśakam||47||

Con referencia a obtener bauddhajñāna --conocimiento intelectual-- que produzca tal conclusión --que produzca, como se explicó antes, Liberación en vida en presencia de pauruṣajñāna-- (tathāvidha-avasāya-ātma-bauddha-vijñāna-sampade), la escritura principal (śāstram... pradhānam) (es) únicamente (eva) la que (yad) muestra el Principio que ha de conocerse --Śiva-- (jñeya-tattva-pradarśakam)||47||

Sin notas de explicación todavía


दीक्षया गलितेऽप्यन्तरज्ञाने पौरुषात्मनि।
धीगतस्यानिवृत्तत्वाद्विकल्पोऽपि हि सम्भवेत्॥४८॥

Dīkṣayā galite'pyantarajñāne pauruṣātmani|
Dhīgatasyānivṛttatvādvikalpo'pi hi sambhavet||48||

Aunque el pauruṣājñāna interno --ignorancia acerca del Ser-- desaparezca (galite api antar-ajñāne pauruṣa-ātmani) por medio de la iniciación (dīkṣayā), puesto que no hay cesación de bauddhājñāna --ignorancia intelectual-- (dhīgatasya anivṛttatvāt), vikalpa (vikalpaḥ api) podría sin duda surgir (hi sambhavet)||48||

Sin notas de explicación todavía


देहसद्भावपर्यन्तमात्मभावो यतो धियि।
देहान्तेऽपि न मोक्षः स्यात्पौरुषाज्ञानहानितः॥४९॥

Dehasadbhāvaparyantamātmabhāvo yato dhiyi|
Dehānte'pi na mokṣaḥ syātpauruṣājñānahānitaḥ||49||

De ahí que (yatas), (inclusive después de recibir iniciación,) mientras exista el cuerpo (físico) (deha-sadbhāva-paryantam), (persiste) el sentido de yo en (la esfera del) intelecto --esto es bauddhājñāna-- (ātma-bhāvaḥ... dhiyi) --esto es un curso posible si el discípulo no desarrolla bauddhajñāna o conocimiento intelectual estudiando las escrituras no dualistas de Śiva--. (Pero, aún en ese caso, bauddhājñāna) no (persiste) (na) cuando el cuerpo (físico) termina --o sea, en el momento de la muerte-- (deha-ante api), (y entonces) hay (syāt) Liberación (mokṣaḥ) debido a la desaparición de pauruṣājñāna --ignorancia acerca del Ser-- (pauruṣa-ajñāna-hānitaḥ)||49||
--Existe otra manera de traducir este aforismo, de la cual hablaré cuando agregue mis notas de explicación en el futuro--

Sin notas de explicación todavía


बौद्धाज्ञाननिवृत्तौ तु विकल्पोन्मूलनाद्ध्रुवम्।
तदैव मोक्ष इत्युक्तं धात्रा श्रीमन्निशाटने॥५०॥

Bauddhājñānanivṛttau tu vikalponmūlanāddhruvam|
Tadaiva mokṣa ityuktaṁ dhātrā śrīmanniśāṭane||50||

Sin embargo (tu), cuando bauddhājñāna se ha esfumado --o sea, se ha esfumado mientras el cuerpo está todavía vivo-- (bauddha-ajñāna-nivṛttau) porque vikalpa ha sido firmemente desraizado o erradicado --y pauruṣājñāna está también destruido-- (vikalpa-unmūlanāt dhruvam), entonces (tadā eva) (tiene lugar) la Liberación (mokṣaḥ). El Creador --i.e. Śiva-- ha dicho así (iti uktam dhātrā) en el venerable Niśāṭanatantra (śrīmat-niśāṭane)||50||

Sin notas de explicación todavía

al inicio


 Estrofas 51 a 61

विकल्पयुक्तचित्तस्तु पिण्डपाताच्छिवं व्रजेत्।
इतरस्तु तदैवेति शास्त्रस्यात्र प्रधानतः॥५१॥

Vikalpayuktacittastu piṇḍapātācchivaṁ vrajet|
Itarastu tadaiveti śāstrasyātra pradhānataḥ||51||

No obstante (tu), aquél cuya mente está ocupada en vikalpa --p. ej. soy gordo, estoy enfermo, estoy sano, soy rico, etc.-- (vikalpa-yukta-cittaḥ) (aún si fue iniciado y su pauruṣājñāna fue obliterado,) alcanza (vrajet) a Śiva (śivam) cuando el cuerpo físico cae --en el momento de la muerte-- (piṇḍa-pātāt). Pero (tu) el otro --el que posee tanto conocimiento intelectual como conocimiento acerca del Ser, es decir, bauddhajñāna y pauruṣajñāna-- (itaraḥ) (consigue Liberación) en ese momento (y ahí mismo) --no tiene que esperar a la muerte del cuerpo físico-- (tadā eva). De este modo (iti), existe preeminencia o predominancia (pradhānataḥ) de la escritura (śāstrasya) aquí (atra) (por sobre la propia experiencia personal en samādhi o trance)||51||

Sin notas de explicación todavía


ज्ञेयस्य हि परं तत्त्वं यः प्रकाशात्मकः शिवः।
नह्यप्रकाशरूपस्य प्राकाश्यं वस्तुतापि वा॥५२॥

Jñeyasya hi paraṁ tattvaṁ yaḥ prakāśātmakaḥ śivaḥ|
Nahyaprakāśarūpasya prākāśyaṁ vastutāpi vā||52||

El Principio (tattvam) Supremo (param) de lo conocible --del universo-- (jñeyasya) (es) indudablemente (hi) Śiva (śivaḥ) que (yaḥ) es Luz (consciente) (prakāśa-ātmakaḥ). Si Él estuviese desprovisto de Luz (consciente) (aprakāśa-rūpasya), no habría en absoluto (nahi) algo iluminado (prākāśyam) o (vā) incluso (api) algo real --lit. realidad-- (vastutā)||52||

Sin notas de explicación todavía


अवस्तुतापि भावानां चमत्कारैकगोचरा।
यत्कुड्यसदृशी नेयं धीरवस्त्वेतदित्यपि॥५३॥

Avastutāpi bhāvānāṁ camatkāraikagocarā|
Yatkuḍyasadṛśī neyaṁ dhīravastvetadityapi||53||

Incluso (api) la irrealidad --la inexistencia-- (avastutā) de los objetos (bhāvānām) --p. ej. cuando uno dice: 'esto no existe'-- está únicamente en la esfera del Asombro --en suma, de la más alta conciencia del Yo-- (camatkāra-eka-gocarā). Por tal motivo (yad), (cuando se dice) que 'esto no existe' --lit. esto es irreal-- (avastu etad iti api), esta (iyam) idea o noción (en el intelecto) --'esto no existe'-- (dhīḥ) no es (na) como una pared --es decir, inerte, sin vida-- (kuḍya-sadṛśī)||53||

Sin notas de explicación todavía


प्रकाशो नाम यश्चायं सर्वत्रैव प्रकाशते।
अनपह्नवनीयत्वात् किं तस्मिन्मानकल्पनैः॥५४॥

Prakāśo nāma yaścāyaṁ sarvatraiva prakāśate|
Anapahnavanīyatvāt kiṁ tasminmānakalpanaiḥ||54||

Y (ca) esto (ayam) que (yaḥ) se llama (nāma) Luz (consciente) (prakāśaḥ) es evidente (prakāśate) en todo lugar (sarvatra eva). Como no se la puede negar (anapahnavanīyatvāt), ¿qué (kim) invención mental u opinión mental (māna-kalpanaiḥ) (es efectiva) con respecto a Ella --con respecto a la Luz consciente-- (tasmin) --¿qué invención mental puede servir para probarla o negarla--?||54||

Sin notas de explicación todavía


प्रमाणान्यपि वस्तूनां जीवितं यानि तन्वते।
तेषामपि परो जीवः स एव परमेश्वरः॥५५॥

Pramāṇānyapi vastūnāṁ jīvitaṁ yāni tanvate|
Teṣāmapi paro jīvaḥ sa eva parameśvaraḥ||55||

El Señor Supremo --Śiva-- (saḥ eva parama-īśvaraḥ) es la vida suprema (paraḥ jīvaḥ) de incluso esas (teṣām api) pruebas --o también, 'medios de adquirir Pramā (conocimiento correcto)'-- (pramāṇāni api) que (yāni) se extienden (tanvate) como la vida (jīvitam) de los objetos (vastūnām)||55||

Sin notas de explicación todavía


सर्वापह्नवहेवाकधर्माप्येवं हि वर्तते।
ज्ञानमात्मार्थमित्येतन्नेति मां प्रति भासते॥५६॥

Sarvāpahnavahevākadharmāpyevaṁ hi vartate|
Jñānamātmārthamityetanneti māṁ prati bhāsate||56||

Inclusive (api) alguien cuya característica es un ardiente deseo de negarlo todo --un budista-- (sarva-apahnava-hevāka-dharmā) (que) sostiene (vartate) de esta manera (evam hi): 'Conocimiento (jñānam), conocedor --el sujeto-- (ātmā) (y) conocible --el objeto-- (artham)', me parece a (mām prati bhāsate) que (todo) esto no existe (etad na iti)' --el mismo 'mí' persiste incluso en medio de una negación así; y este 'mí' es otra vez Śiva; así, con su negación de todo lo que ha salido de la Luz consciente, él está mostrando la existencia de la Luz consciente, es decir, del Señor Supremo--||56||

Sin notas de explicación todavía


अपह्नुतौ साधने वा वस्तूनांआद्यमीदृशम्।
यत्तत्र के प्रमाणानामुपपत्त्युपयोगिते॥५७॥

Apahnutau sādhane vā vastūnāṁādyamīdṛśam|
Yattatra ke pramāṇānāmupapattyupayogite||57||

Tal (Realidad Suprema) --Śiva-- (īdṛśam) (es) primordial --se prueba en primer lugar-- (ādyam) ya sea en la negación o en la afirmación --lit. prueba-- (apahnutau sādhane vā) de las cosas --o sea, conocimiento, conocedor y conocible-- (vastūnām). Por esa razón (yad), con respecto a Ella --a la Realidad Suprema-- (tatra), ¿qué (ke) pramāṇa-s (pramāṇānām) son útiles para probar (upapatti-upayogite) (Su existencia, es decir, la existencia de Śiva)?||57||

Sin notas de explicación todavía


कामिके तत एवोक्तं हेतुवादविवर्जितम्।
तस्य देवातिदेवस्य परापेक्षा न विद्यते॥५८॥

Kāmike tata evoktaṁ hetuvādavivarjitam|
Tasya devātidevasya parāpekṣā na vidyate||58||

De allí que (tatas eva) en el Kāmikatantra (kāmike) se describa (a la Realidad Suprema) (uktam) como carente de la teoría de causalidad --o sea, no hay manera de conocer una causa para Ella-- (hetu-vāda-vivarjitam). (¿Por qué? Porque) para ese Supremo Dios de dioses (tasya deva-atidevasya) no existe (na vidyate) dependencia de otro (para-apekṣā)||58||

Sin notas de explicación todavía


परस्य तदपेक्षत्वात्स्वतन्त्रोऽयमतः स्थितः।
अनपेक्षस्य वशिनो देशकालाकृतिक्रमाः॥५९॥
नियता नेति स विभुर्नित्यो विश्वाकृइतिः शिवः।
विभुत्वात्सर्वगो नित्यभावादाद्यन्तवर्जितः॥६०॥
विश्वाकृतित्वाच्चिदचित्तद्वैचित्र्यावभासकः।
ततोऽस्य बहुरूपत्वमुक्तं दीक्षोत्तरादिके॥६१॥

Parasya tadapekṣatvātsvatantro'yamataḥ sthitaḥ|
Anapekṣasya vaśino deśakālākṛtikramāḥ||59||
Niyatā neti sa vibhurnityo viśvākṛitiḥ śivaḥ|
Vibhutvātsarvago nityabhāvādādyantavarjitaḥ||60||
Viśvākṛtitvāccidacittadvaicitryāvabhāsakaḥ|
Tato'sya bahurūpatvamuktaṁ dīkṣottarādike||61||

(De hecho, es lo opuesto: 'El otro depende de Él'. Y) puesto que el otro es dependiente de Él (parasya tad-apekṣatvāt), por esta razón (atas), se establece (sthitaḥ) que Él (ayam) (es) Libre (svatantraḥ). Para el Poderoso que es (completamente) independiente (anapekṣasya vaśinaḥ), las sucesiones de espacio, tiempo y forma (deśa-kāla-ākṛti-kramāḥ) no existen --lit. no están conectadas con Él-- (niyatāḥ na iti). (Por tal motivo se dice que) Él (saḥ) —Śiva (śivaḥ)(es) Omnipresente (vibhuḥ), Eterno (nityaḥ) (y) Universal (viśvākṛitiḥ). Debido a (Su) Omnipresencia (vibhutvāt), Él está en todas partes (sarvagaḥ); debido a (Su) eternidad (nityabhāvāt), Él no tiene ni comienzo y ni fin (ādi-anta-varjitaḥ); debido a (Su) universalidad (viśvākṛtitvāt), Él está revelando esa variedad compuesta de cit y acit --consciente e inconsciente, es decir, viviente e inerte-- (cit-acit-tad-vaicitrya-avabhāsakaḥ). A causa de eso (tatas), en el Dīkṣottaratantra, etc. (dīkṣottara-ādike) se dice que Él es (asya... uktam) multiforme (bahu-rūpatvam)||59-61||

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 Estrofas 62 a 70

भुवनं विग्रहो ज्योतिः खं शब्दो मन्त्र एव च।
बिन्दुनादादिसम्भिन्नः षड्विधः शिव उच्यते॥६२॥

Bhuvanaṁ vigraho jyotiḥ khaṁ śabdo mantra eva ca|
Bindunādādisambhinnaḥ ṣaḍvidhaḥ śiva ucyate||62||

Se dice que (ucyate) Śiva (śivaḥ) (es) séxtuple (ṣaḍvidhaḥ): (1) (Señores de) los mundo(s) --lit. mundo-- (bhuvanam), (2) los más altos Rudra-s --e.g. Brahmā, Viṣṇu, Rudra, etc.-- --lit. cuerpo-- (vigrahaḥ), (3) Turya en cada unión en este universo --lit. luz-- (jyotiḥ), (4) estados que están totalmente vacíos --śakti, vyāpinī and samanā-- --lit. vyoma, es decir, vacuidad, éter-- (kham), (5) el Nāda Supremo --lit. sonido-- (śabdaḥ) y (eva ca) (6) los tres praṇava-s (mantraḥ); (todos ellos) entrando en contacto con Bindu --Vimarśa--, Nāda --Prakāśa--, etc. (bindu-nāda-ādi-sambhinnaḥ)||62||

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यो यदात्मकतानिष्ठस्तद्भावं स प्रपद्यते।
व्योमादिशब्दविज्ञानात्परो मोक्षो न संशयः॥६३॥

Yo yadātmakatāniṣṭhastadbhāvaṁ sa prapadyate|
Vyomādiśabdavijñānātparo mokṣo na saṁśayaḥ||63||

El que (yaḥ... saḥ) está dedicado a cualquiera de esas seis formas de Śiva --lit. está dedicado a los que tienen esa naturaleza-- (yad-ātmakatā-niṣṭhaḥ) alcanza (prapadyate) ese estado (tad-bhāvam). A través de la experiencia del Supremo Vimarśa en Kha --en śakti, vyāpinī y samanā--, etc. --o sea, dándose cuenta de que esas seis formas de Śiva son sólo Śiva Mismo-- (vyoma-ādi-śabda-vijñānāt), (tiene lugar) sin ningún tipo de dudas (na saṁśayaḥ) la Liberación (mokṣaḥ) más elevada (paraḥ)||63||

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विश्वाकृतित्वे देवस्य तदेतच्चोपलक्षणम्।
अनवच्छिन्नतारूढाववच्छेदलयेऽस्य च॥६४॥

Viśvākṛtitve devasya tadetaccopalakṣaṇam|
Anavacchinnatārūḍhāvavacchedalaye'sya ca||64||

Debido a (su) universalidad (viśvākṛtitve), este mismísimo (conjunto de seis formas) (tad etad ca) (se explica como) un sinécdoche (upalakṣaṇam) de Dios --de Śiva-- (devasya) con referencia al logro del Estado de Unidad Plena (anavacchinnatā-rūḍhau) cuando (todas) Sus delimitaciones se disuelven (avaccheda-laye asya ca)||64||

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उक्तं च कामिके देवः सर्वाकृतिर्निराकृतिः।
जलदर्पणवत्तेन सर्वं व्याप्तं चराचरम्॥६५॥

Uktaṁ ca kāmike devaḥ sarvākṛtirnirākṛtiḥ|
Jaladarpaṇavattena sarvaṁ vyāptaṁ carācaram||65||

Se dice (uktam ca) en el Kāmikatantra (kāmike) que Dios --Śiva-- (devaḥ) tiene todas las formas y ninguna forma (sarva-ākṛtiḥ nis-ākṛtiḥ). Como agua o un espejo (jala-darpaṇa-vat), el universo entero (sarvam... carācaram) (está) penetrado (vyāptam) por Él (tena) --Él refleja al universo entero como agua o un espejo--||65||

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न चास्य विभुताद्योऽयं धर्मोऽन्योन्यं विभिद्यते।
एक एवास्य धर्मोऽसौ सर्वाक्षेपेण वर्तते॥६६॥

Na cāsya vibhutādyo'yaṁ dharmo'nyonyaṁ vibhidyate|
Eka evāsya dharmo'sau sarvākṣepeṇa vartate||66||

Y (ca) estas --lit. esta-- (ayam) cualidades --lit. cualidad-- (dharmaḥ) Suyas (asya) (denominadas) todopenetrabilidad, etc. (vibhutā-ādyaḥ) no (na) difieren (vibhidyate) entre sí (anyonyam). (De todos modos,) esa (asau) única (ekaḥ eva) cualidad (dharmaḥ) Suya (asya) está insinuando todas (las otras cualidades) (sarva-ākṣepeṇa vartate) --y esa cualidad especial es su Poder de Libertad Absoluta que se mencionará en el aforismo siguiente--||66||

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तेन स्वातन्त्र्यशक्त्यैव युक्त इत्याञ्जसो विधिः।
बहुशक्तित्वमप्यस्य तच्छक्त्यैवावियुक्तता॥६७॥

Tena svātantryaśaktyaiva yukta ityāñjaso vidhiḥ|
Bahuśaktitvamapyasya tacchaktyaivāviyuktatā||67||

Por consiguiente (tena), la manera (vidhiḥ) directa (āñjasaḥ) (de explicar a Śiva es afirmar) que (iti) (Él) está dotado de (yuktaḥ) Poder de Libertad Absoluta (svātantrya-śaktyā) verdaderamente (eva). Aunque (api) haya un conjunto de muchos poderes (en Él) (bahu-śaktitvam), (existe) unidad plena --o sea, no hay ninguna separación-- (aviyuktatā) entre este (conjunto de muchos poderes) (asya) y ese Poder --a saber, y Su Poder de Libertad Absoluta-- (tad-śaktyā eva)||67||

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शक्तिश्च नाम भावस्य स्वं रूपं मातृकल्पितम्।
तेनाद्वयः स एवापि शक्तिमत्परिकल्पने॥६८॥

Śaktiśca nāma bhāvasya svaṁ rūpaṁ mātṛkalpitam|
Tenādvayaḥ sa evāpi śaktimatparikalpane||68||

Y (ca) (Ésta) cuyo nombre es Śakti --Poder de Libertad Absoluta-- (śaktiḥ... nāma) (es) la naturaleza esencial (svam rūpam) —tal como es concebido por los (distintos) pramātā-s o conocedores (mātṛ-kalpitam)— del Ser --de Śiva-- (bhāvasya). Por esa razón (tena), aunque (api) Él Mismo --Śiva-- (saḥ eva) sea uno (advayaḥ), a Él se lo imagina como siendo el Poseedor de Śakti (śakti-mat-parikalpane)||68||

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मातृकॢप्ते हि देवस्य तत्र तत्र वपुष्यलम्।
को भेदो वस्तुतो वह्नेर्दग्धृपक्तृत्वयोरिव॥६९॥

Mātṛkḷpte hi devasya tatra tatra vapuṣyalam|
Ko bhedo vastuto vahnerdagdhṛpaktṛtvayoriva||69||

Con referencia a la forma (vapuṣi) de Dios --de Śiva-- (devasya) que inventan aquí y allí los pramātā-s o conocedores (mātṛ-kḷpte hi... tatra tatra)... ¡basta (de esto) (alam)! (Porque) ¿cuál (kaḥ) (es) posiblemente (iva) la diferencia (bhedaḥ) entre el fuego que calienta y el fuego que cocina (vahneḥ dagdhṛ-paktṛtvayoḥ)?||69||

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न चासौ परमार्थेन न किञ्चिद्भासनादृते।
नह्यस्ति किञ्चित्तच्छक्तितद्वद्भेदोऽपि वास्तवः॥७०॥

Na cāsau paramārthena na kiñcidbhāsanādṛte|
Nahyasti kiñcittacchaktitadvadbhedo'pi vāstavaḥ||70||

Ese (conjunto de muchos poderes) (asau) no es realmente nada más (na... paramārthena na kiñcid) que (ṛte) la manifestación (de Śiva) (bhāsanāt). (Entonces,) no existe ninguna (na hi asti kiñcid) diferencia real entre esa Śakti y Su Poseedor --lit. El Que tiene/contiene Eso; en otras palabras, Śiva-- (tad-śakti-tadvat-bhedaḥ api vāstavaḥ)||70||

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 Estrofas 71 a 80

स्वशक्त्युद्रेकजनकं तादात्म्याद्वस्तुनो हि यत्।
शक्तिस्तदपि देव्येवं भान्त्यप्यन्यस्वरूपिणी॥७१॥

Svaśaktyudrekajanakaṁ tādātmyādvastuno hi yat|
Śaktistadapi devyevaṁ bhāntyapyanyasvarūpiṇī||71||

Eso que (yad... tad api) genera preponderancia en (uno de) Sus poderes (sva-śakti-udreka-janakam), debido a la identidad --unidad-- de la Realidad --Śiva-- (tādātmyāt vastunaḥ), (es) la Diosa (devī) Śakti (śaktiḥ) aunque (api) Ella parezca (bhāntī) tener la naturaleza de otro --aunque Ella parezca ser otra cosa-- (anya-svarūpiṇī)||71||

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शिवश्चालुप्तविभवस्तथा सृष्टोऽवभासते।
स्वसंविन्मातृमकुरे स्वातन्त्र्याद्भावनादिषु॥७२॥

Śivaścāluptavibhavastathā sṛṣṭo'vabhāsate|
Svasaṁvinmātṛmakure svātantryādbhāvanādiṣu||72||

Y (ca) en contemplación, etc. (bhāvanā-ādiṣu), a través de (Su) Libertad Absoluta (svātantryāt), Śiva (śivaḥ), cuya Gloria nunca disminuye --És es siempre el Sujeto Supremo-- (alupta-vibhava), se vuelve de esta manera manifiesto (como un objeto) (tathā sṛṣṭaḥ avabhāsate) en el único espejo de Su Conciencia pura (sva-saṁvid-mātṛ-makure)||72||

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तस्माद्येन मुखेनैष भात्यनंशोऽपि तत्तथा।
शक्तिरित्येष वस्त्वेव शक्तितद्वत्क्रमः स्फुटः॥७३॥

Tasmādyena mukhenaiṣa bhātyanaṁśo'pi tattathā|
Śaktirityeṣa vastveva śaktitadvatkramaḥ sphuṭaḥ||73||

Consiguientemente (tasmāt), con cualquier rostro --en suma, con cualquier característica dotada de partes; o también 'a través de cualquier medio', ya que mukha indica tanto 'rostro' como 'medio'-- (yena mukhena) con que Él (eṣaḥ) —aunque (api) desprovisto de partes (anaṁśaḥ)— se muestre a Sí Mismo (bhāti), eso (tad) (es) 'Śakti' (śaktiḥ iti) de esa manera (tathā). (Así,) esta (eṣaḥ) evidente (sphuṭaḥ) sucesión de Śakti y Su Poseedor --Śiva-- (śakti-tadvat-kramaḥ) (es) la (Más Alta) Realidad (vastu eva)||73||

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श्रीमत्किरणशास्त्रे च तत्प्रश्नोत्तरपूर्वकम्।
अनुभावो विकल्पोऽपि मानसो न मनः शिवे॥७४॥
अविज्ञाय शिवं दीक्षा कथमित्यत्र चोत्तरम्।
क्षुधाद्यनुभवो नैव विकल्पो नहि मानसः॥७५॥

Śrīmatkiraṇaśāstre ca tatpraśnottarapūrvakam|
Anubhāvo vikalpo'pi mānaso na manaḥ śive||74||
Avijñāya śivaṁ dīkṣā kathamityatra cottaram|
Kṣudhādyanubhavo naiva vikalpo nahi mānasaḥ||75||

También (ca) en el venerable Kiraṇatantra (śrīmat-kiraṇa-śāstre) eso (tad) (se explica) en conexión con preguntas y respuestas --es decir, el mismo tópico se explica a través de preguntas y respuestas-- (praśna-uttara-pūrvakam). (Aquí está la pregunta de Garuḍa:) 'La percepción (de Śiva) --otro significado común de este término es 'gesto externo que proviene de un sentimiento interno'-- (anubhāvaḥ) en un nivel mental (mānasaḥ) (es) también (api) vikalpa (vikalpaḥ), (pero) no hay mente (na manas) en Śiva (śive) --uno no puede llegar a Śiva a través de su mente--. Si no hay ningún conocimiento acerca de Śiva (avijñāya śivam), ¿cómo (puede haber) (katham) iniciación (entonces) (dīkṣā... iti)?'. La respuesta (uttaram) a esta (pregunta) (atra ca) (por parte de Hara es la siguiente:) 'La experiencia de hambre, etc. (kṣudh-ādi-anubhavaḥ) no es para nada (na eva) vikalpa (vikalpaḥ), no es (nahi) mental (mānasaḥ)'||75||

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रसाद्यनध्यक्षत्वेऽपि रूपादेव यथा तरुम्।
विकल्पो वेत्ति तद्वत्तु नादबिन्द्वादिना शिवम्॥७६॥

Rasādyanadhyakṣatve'pi rūpādeva yathā tarum|
Vikalpo vetti tadvattu nādabindvādinā śivam||76||

Así como (yathā) vikalpa (vikalpaḥ) conoce (vetti) a un árbol (tarum) a partir de (su) forma --o la forma de (sus) frutos-- (rūpāt eva) aún si no hay una percepción directa del sabor, etc. (de sus frutos) (rasa-ādi-anadhyakṣatve api), así también (tad-vat tu) (vikalpa conoce) a Śiva (śivam) por medio de Nāda, Bindu, etc. --es decir, Prakāśa, Vimarśa, etc.-- (nāda-bindu-ādinā)||76||

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बहुशक्तित्वमस्योक्तं शिवस्य यदतो महान्।
कलातत्त्वपुराणाणुपदादिर्भेदविस्तरः॥७७॥

सृष्टिस्थितितिरोधानसंहारानुग्रहादि च।
तुर्यमित्यपि देवस्य बहुशक्तित्वजृम्भितम्॥७८॥
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तान्यतदतीतानि यान्यपि।
तान्यप्यमुष्य नाथस्य स्वातन्त्र्यलहरीभरः॥७९॥

महामन्त्रेशमन्त्रेशमन्त्राः शिवपुरोगमाः।
अकलौ सकलश्चेति शिवस्यैव विभूतयः॥८०॥

Bahuśaktitvamasyoktaṁ śivasya yadato mahān|
Kalātattvapurāṇāṇupadādirbhedavistaraḥ||77||
Sṛṣṭisthititirodhānasaṁhārānugrahādi ca|
Turyamityapi devasya bahuśaktitvajṛmbhitam||78||
Jāgratsvapnasuṣuptānyatadatītāni yānyapi|
Tānyapyamuṣya nāthasya svātantryalaharībharaḥ||79||
Mahāmantreśamantreśamantrāḥ śivapurogamāḥ|
Akalau sakalaśceti śivasyaiva vibhūtayaḥ||80||

Se dice que (uktam) muchos poderes (bahu-śaktitvam) pertenecen a este Śiva (asya... śivasya). De ahí que (atas) (Él sea tan) Grande (mahān). (Asimismo, es Suya) la expansión de las divisiones (bheda-vistaraḥ) (conocidas como) kalā-s --poderes primigenios--, tattva-s --categorías--, bhuvana-s --mundos--, varṇa-s --letras--, mantra-s --palabras--, pada-s --oraciones-- (kalā-tattva-pura-aṇa-aṇu-pada-ādiḥ bheda-vistaraḥ). Y (ca) la manifestación y el sostenimiento del universo (junto con) el ocultamiento y la revelación de la propia naturaleza esencial, etc. (sṛṣṭi-sthiti-tirodhāna-saṁhāra-anugraha-ādi), (e) incluso (api) Turya --el Cuarto Estado de Conciencia-- (turyam), (son) la manifestación de los muchos poderes (bahu-śaktitva-jṛmbhitam) de Dios --de Śiva-- (devasya). Inclusive (api) esos (tāni) (cinco estados) que (yāni api) (forman el grupo de) vigilia, sueño, sueño profundo, el Cuarto Estado --lit. el otro, es decir, Turya-- y el que está más allá del Cuarto Estado --lit. que está más allá de eso, es decir, Turyātīta-- (jāgrat-svapna-suṣupta-anya-tad-atītāni) (son) la multitud de olas de Svātantrya --Libertad Absoluta-- (svātantrya-laharī-bharaḥ) de ese Señor (amuṣya nāthasya). (Además,) precedido por (el Estado de) Śiva (śiva-purogamāḥ), (los estados de) Mantramaheśvara, Mantreśvara y Mantra (mahā-mantra-īśa-mantra-īśa-mantrāḥ) (más los estados de) Vijñānākala y Pralayākala (akalau) conjuntamente con --lit. y-- (ca) (el estado de) Sakala (sakalaḥ), (son) los grandes poderes (vibhūtayaḥ) de Śiva (śivasya) ciertamente (eva)||77-80||

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 Estrofas 81 a 90

तत्त्वग्रामस्य सर्वस्य धर्मः स्यादनपायवान्।
आत्मैव हि स्वभावात्मेत्युक्तं श्रीत्रिशिरोमते॥८१॥

Tattvagrāmasya sarvasya dharmaḥ syādanapāyavān|
Ātmaiva hi svabhāvātmetyuktaṁ śrītriśiromate||81||

Se declara (uktam) en el venerable Triśirobhairavatantra (śrī-triśiromate) que (iti): 'La cualidad principal (dharmaḥ) de toda la colección de tattva-s (tattva-grāmasya sarvasya) es (syāt) el Ser (ātmā) imperecedero (anapāyavān) sólo (eva) porque (hi) Él es la naturaleza esencial (de todos ellos --de todos los tattva-s)-- (sva-bhāva-ātmā)||81||

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हृदिस्थं सर्वदेहस्थं स्वभावस्थं सुसूक्ष्मकम्।
सामूह्यं चैव तत्त्वानां ग्रामशब्देन कीर्तितम्॥८२॥

Hṛdisthaṁ sarvadehasthaṁ svabhāvasthaṁ susūkṣmakam|
Sāmūhyaṁ caiva tattvānāṁ grāmaśabdena kīrtitam||82||

El conjunto (sāmūhyam ca eva) de tattva-s (tattvānām) que permanece en el Corazón (hṛdi-stham), que permanece en todos los cuerpos (sarva-deha-stham), que permanece en la propia naturaleza esencial (sva-bhāva-stham) (y) que es muy sutil --a saber, que es muy difícil de sondear o comprender-- (su-sūkṣmakam) (se) menciona (kīrtitam) por medio de la palabra 'grāma' --colección-- (grāma-śabdena)||82||

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आत्मैव धर्म इत्युक्तः शिवामृतपरिप्लुतः।
प्रकाशावस्थितं ज्ञानं भावाभावादिमध्यतः॥८३॥
स्वस्थाने वर्तनं ज्ञेयं द्रष्टृत्वं विगतावृति।
विविक्तवस्तुकथितशुद्धविज्ञाननिर्मलः॥८४॥
ग्रामधर्मवृत्तिरुक्तस्तस्य सर्वं प्रसिद्ध्यति।
ऊर्ध्वं त्यक्त्वाधो विशेत्स रामस्थो मध्यदेशगः॥८५॥

Ātmaiva dharma ityuktaḥ śivāmṛtapariplutaḥ|
Prakāśāvasthitaṁ jñānaṁ bhāvābhāvādimadhyataḥ||83||
Svasthāne vartanaṁ jñeyaṁ draṣṭṛtvaṁ vigatāvṛti|
Viviktavastukathitaśuddhavijñānanirmalaḥ||84||
Grāmadharmavṛttiruktastasya sarvaṁ prasiddhyati|
Ūrdhvaṁ tyaktvādho viśetsa rāmastho madhyadeśagaḥ||85||

(Entonces,) sólo el Ser (ātmā eva), inmerso en el Néctar de Śiva (śiva-amṛta-pariplutaḥ), se dice que es (uktaḥ) 'la cualidad principal' (de todos los tattva-s) (dharmaḥ iti). (Este) Conocimiento (jñānam) reside en la Luz (consciente) (prakāśa-avasthitam) entre objetos que existen y que no existen --lit. entre existencia e inexistencia, es decir, entre dos cosas, p. ej. entre un pensamiento que está existiendo y otro pensamiento que está aún por venir--, etc. (bhāva-abhāva-ādi-madhyataḥ). (Es) el (siempre) revelado Estado del Sujeto (draṣṭṛtvam vigatāvṛti) que ha de conocerse (jñeyam) como permaneciendo (vartanam) en el Ser --lit. en el propio lugar-- (sva-sthāne). El que es totalmente inmaculado debido al Conocimiento puro que se describe como la Realidad que está separada de todo (vivikta-vastu-kathita-śuddha-vijñāna-nirmalaḥ) está establecido en la cualidad principal de 'grāma' --de la colección de tattva-s-- (grāma-dharma-vṛttiḥ). Para él (tasya) todo (sarvam) es exitoso (prasiddhyati) --es decir, él es exitoso en todo--. Tras dejar (tyaktvā) arriba y abajo --estados superiores e inferiores-- (ūrdhvam... adhas), él (saḥ) entra (viśet) (en el estado medio --en el sagrado Śiva--, y como) está (ahora) en el estado medio (madhya-deśa-gaḥ), (se dice que) él es alguien que está residiendo en 'rāma' --éste no es Rāmacandra, obviamente, sino, literalmente, 'deleite' o 'el que da deleite'; Abhinavagupta explicará esto pronto-- (rāma-sthaḥ)||83-85||

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गतिः स्थानं स्वप्नजाग्रदुन्मेषणनिमेषणे।
धावनं प्लवनं चैव आयासः शक्तिवेदनम्॥८६॥
बुद्धिभेदास्तथा भावाः सञ्ज्ञाः कर्माण्यनेकशः।
एष रामो व्यापकोऽत्र शिवः परमकारणम्॥८७॥

Gatiḥ sthānaṁ svapnajāgradunmeṣaṇanimeṣaṇe|
Dhāvanaṁ plavanaṁ caiva āyāsaḥ śaktivedanam||86||
Buddhibhedāstathā bhāvāḥ sañjñāḥ karmāṇyanekaśaḥ|
Eṣa rāmo vyāpako'tra śivaḥ paramakāraṇam||87||

(Todo) esto (eṣaḥ) (es) 'rāma' (rāmaḥ): (1) Moverse (gatiḥ), (2) permanecer (sthānam), (3, 4, 5, 6) estar en sueños o vigilia, estar con los ojos abiertos o cerrados (svapna-jāgrat-unmeṣa-ṇanimeṣaṇe), (7) correr (dhāvanam), y (ca eva) (8) saltar (plavanam), (9) no saber (āyāsaḥ), (10) ser consciente de los sentidos (śakti-vedanam), (11) los ocho estados diferentes del intelecto (buddhi-bhedāḥ) al igual que (tathā) (12) los sentimientos (bhāvāḥ), (13) los nombres (sañjñāḥ) (y) (14) las innumerables acciones (karmāṇi anekaśaḥ). En este contexto (atra), (rāma es) el (Todo-)penetrante (vyāpakaḥ) Śiva (śivaḥ) (que es) la Causa Suprema (parama-kāraṇam)||86-87||

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कल्मषक्षीणमनसा स्मृतिमात्रनिरोधनात्।
ध्यायते परमं ध्येयं गमागमपदे स्थितम्॥८८॥
परं शिवं तु व्रजति भैरवाख्यं जपादपि।
तत्स्वरूपं जपः प्रोक्तो भावाभावपदच्युतः॥८९॥

Kalmaṣakṣīṇamanasā smṛtimātranirodhanāt|
Dhyāyate paramaṁ dhyeyaṁ gamāgamapade sthitam||88||
Paraṁ śivaṁ tu vrajati bhairavākhyaṁ japādapi|
Tatsvarūpaṁ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ||89||

(El que primeramente,) sólo suprimiendo los pensamientos (smṛti-mātra-nirodhanāt) a través de una mente en la cual se han destruido todas las impurezas (kalmaṣa-kṣīṇa-manasā), medita (dhyāyate) en el supremo objeto de meditación (paramam dhyeyam) que está residiendo (sthitam) en el estado de ir y venir --en otras palabras, Prakāśa y Vimarśa, Conocimiento y Acción, junto con prāṇa y apāna-- (gama-āgama-pade), ciertamente (tu) alcanza (vrajati) a Paramaśiva --al Supremo Śiva-- (param śivam) (también) llamado Bhairava (bhairava-ākhyam) por medio de japa --lit. repetición entre dientes-- (japāt api). Se dice que (proktaḥ) la naturaleza de Eso --es decir, de Paramaśiva o Bhairava-- (tad-svarūpam) (es) japa (japaḥ) que está desprovisto de los estados con objetos que existen y que no existen --o sea, que brilla entre dos cosas, p. ej. entre un pensamiento que está existiendo y otro pensamiento que está aún por venir-- (bhāva-abhāva-pada-cyutaḥ)||88-89||

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तदत्रापि तदीयेन स्वातन्त्र्येणोपकल्पितः।
दूरासन्नादिको भेदश्चित्स्वातन्त्र्यव्यपेक्षया॥९०॥

Tadatrāpi tadīyena svātantryeṇopakalpitaḥ|
Dūrāsannādiko bhedaścitsvātantryavyapekṣayā||90||

Por ende (tad), aquí (atra) también (api) la diferencia (bhedaḥ) que consiste en lejos, cerca, etc. --es decir, este medio para acercarse a Śiva está más lejos que este otro medio, etc., p. ej. los medios en Āṇavopāya están más lejos del Señor en comparación a los medios en Śāktopāya, y así sucesivamente-- (dūra-āsanna-ādikaḥ) ha sido preparada/dispuesta (upakalpitaḥ) por esa Libertad Absoluta (tadīyena svātantryeṇa) de acuerdo con la Independencia de la Conciencia (cit-svātantrya-vyapekṣayā)||90||

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 Estrofas 91 a 103

एवं स्वातन्त्र्यपूर्णत्वादतिदुर्घटकार्ययम्।
केन नाम न रूपेण भासते परमेश्वरः॥९१॥

Evaṁ svātantryapūrṇatvādatidurghaṭakāryayam|
Kena nāma na rūpeṇa bhāsate parameśvaraḥ||91||

Así (evam), a causa de la Plenitud de (Su) Libertad Absoluta (svātantrya-pūrṇatvāt), Él (ayam) (es) el Hacedor de lo que es muy difícil de llevarse a cabo (atidurghaṭa-kārī). ¿En qué forma entonces (kena nāma... rūpeṇa) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) no (na) se hace manifiesto (bhāsate)? --en definitiva, Él se hace manifiesto en todas las formas--||91||

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निरावरणमाभाति भात्यावृतनिजामकः।
आवृतानावृतो भाति बहुधा भात्याबृतनिजात्मकः॥९२॥
इति शक्तित्रयं नाथे स्वातन्त्र्यापरनामकम्।
इच्छादिभिरभिख्याभिर्गुरुभिः प्रकटीकृतम्॥९३॥

Nirāvaraṇamābhāti bhātyāvṛtanijātmakaḥ|
Āvṛtānāvṛto bhāti bahudhā bhedasaṅgamāt||92||
Iti śaktitrayaṁ nāthe svātantryāparanāmakam|
Icchādibhirabhikhyābhirgurubhiḥ prakaṭīkṛtam||93||

Debido a (Su) asociación con la dualidad (bheda-saṅgamāt) de muchas maneras (bahudhā), Él se hace manifiesto (ābhāti) (en Śāmbhavopāya) sin ningún velo o recubrimiento (nirāvaraṇam) --el nivel Parā--, (en tanto que en Āṇavopāya) Él aparece (bhāti) con Su propia naturaleza esencial velada o cubierta (āvṛta-nija-ātmakaḥ) --el nivel Aparā--. (De todos modos, en Śāktopāya) Él se muestra a sí mismo (bhāti) como velado/cubierto o no velado/no cubierto (āvṛta-anāvṛtaḥ) --el nivel Parāparā--. De esta forma (iti), la tríada de Poderes --Parā, Parāparā y Aparā-- (śakti-trayam) (es) otro nombre de (Su) Libertad Absoluta (svātantrya-apara-nāmakam) para alcanzar el (Estado del) Señor --o sea, el Estado del Śiva Supremo-- (nāthe). (Y esta tríada de Poderes) ha sido proclamada (prakaṭīkṛtam) por los Guru-s (gurubhiḥ) con los nombres (abhikhyābhiḥ) de Voluntad, etc. --es decir, Voluntad, Conocimiento y Acción-- (icchā-ādibhiḥ)||93||

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देवो ह्यन्वर्थशास्त्रोक्तैः शब्दैः समुपदिश्यते।
महाभैरवदेवोऽयं पतिर्यः परमः शिवः॥९४॥

Devo hyanvarthaśāstroktaiḥ śabdaiḥ samupadiśyate|
Mahābhairavadevo'yaṁ patiryaḥ paramaḥ śivaḥ||94||

Deva --lit. Dios-- (devaḥ) es en verdad indicado (hi... samupadiśyate) por medio de palabras que se hallan --lit. habladas-- en escrituras que versan sobre etimología (anvartha-śāstra-uktaiḥ śabdaiḥ). Este Único (ayam) Mahābhairavadeva (mahā-bhairava-devaḥ) que (yaḥ) (es) Pati (patiḥ) (no es otro que) Paramaśiva (paramaḥ śivaḥ) --todos estos nombres Suyos se explicarán en las próximas estrofas||94||

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विश्वं बिभर्ति पूरणधारणयोगेन तेन च श्रियते।
सविमर्शतया रव रूपतश्च संसारभीरुहितकृच्च॥९५॥
संसारभीतिजनिताद्रवात्परामर्शतोऽपि हृदि जातः।
प्रकटीभूतं भवभयविमर्शनं शक्तिपाततो येन॥९६॥
नक्षत्रप्रेरककालतत्त्वसंशोषकारिणो ये च।
कालग्राससमाधानरसिकमनःसु तेषु च प्रकटः॥९७॥
सङ्कोचिपशुजनभिये यासां रवणं स्वकरणदेवीनाम्।
अन्तर्बहिश्चतुर्विधखेचर्यादिकगणस्यापि॥९८॥
तस्य स्वामी संसारवृत्तिविघटनमहाभीमः।
भैरव इति गुरुभिरिमैरन्वर्थैः संस्तुतः शास्त्रे॥९९॥

Viśvaṁ bibharti pūraṇadhāraṇayogena tena ca śriyate|
Savimarśatayā rava rūpataśca saṁsārabhīruhitakṛcca||95||
Saṁsārabhītijanitādravātparāmarśato'pi hṛdi jātaḥ|
Prakaṭībhūtaṁ bhavabhayavimarśanaṁ śaktipātato yena||96||
Nakṣatraprerakakālatattvasaṁśoṣakāriṇo ye ca|
Kālagrāsasamādhānarasikamanaḥsu teṣu ca prakaṭaḥ||97||
Saṅkocipaśujanabhiye yāsāṁ ravaṇaṁ svakaraṇadevīnām|
Antarbahiścaturvidhakhecaryādikagaṇasyāpi||98||
Tasya svāmī saṁsāravṛttivighaṭanamahābhīmaḥ|
Bhairava iti gurubhirimairanvarthaiḥ saṁstutaḥ śāstre||99||

(El nombre) 'Bhairava' (bhairavaḥ iti) (es) alabado (saṁstutaḥ) por los Guru-s (gurubhiḥ) en las escritura(s) (śāstre) a través de estos significados etimológicos (imaiḥ anvarthaiḥ): (1) (A Él se lo llama Bhairava porque) mantiene (bibharti) al universo (viśvam) sosteniéndo(lo) y llenándo(lo) (con Su Conciencia) (pūraṇa-dhāraṇa-yogena), y también (ca) (porque) Él es soportado (śriyate) por él --por el universo-- (tena).

(2) (A Él se lo llama Bhairava porque aparece) en la forma de (rūpataḥ) 'rava' o sonido (rava) dotado de conciencia (sa-vimarśatayā), y (ca... ca) (3) (porque Él es) el benefactor de los que temen a la Trasmigración (saṁsāra-bhīru-hitakṛt).

(4) (A Él se lo llama Bhairava porque) aparece (jātaḥ) en el corazón (hṛdi) a causa de la intensa conciencia (parāmarśataḥ) acompañada por un sonido (ravāt) producido por el terror a la Trasmigración (saṁsāra-bhīti-janitāt).

(5) (A Él se lo llama Bhairava porque) mediante Él (yena) —a través del descenso de Poder (śakti-pātataḥ)— se hace manifiesta (prakaṭībhūtam) la conciencia acerca de (la naturaleza del) miedo a la Trasmigración (bhava-bhaya-vimarśanam).

(6) (Existen Yogī-s) que (ye ca) secan el principio del Tiempo que pone a los cuerpos celestiales en movimiento (nakṣatra-preraka-kāla-tattva-saṁśośakāriṇaḥ). (A Él se lo llama Bhairava porque) está claramente manifiesto (prakaṭaḥ) para esos (Yogī-s) (teṣu ca) cuyas mentes se deleitan en la absorción que traga al Tiempo (kāla-grāsa-samādhāna-rasika-manaḥsu).

(7) (A Él se lo llama Bhairava porque es) el Amo (svāmī) de las propias diosas de los sentidos (sva-karaṇa-devīnām) cuyo (yāsām) rugir (ravaṇam) asusta a los seres limitados en esclavitud (saṅkoci-paśujana-bhiye), (8) (y porque Él es) también (api) (el Amo) del grupo interno y externo de cuatro (poderes) que empiezan con Khecarī (antar-bahis-caturvidha-khecarī-ādika-gaṇasya).

(9) (Y finalmente, a Él se lo llama Bhairava porque luce) grandemente aterrador a causa de la destrucción de todos los modos de Trasmigración (saṁsāra-vṛtti-vighaṭana-mahā-bhīmaḥ)||95-99||

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हेयोपादेयकथाविरहे स्वानन्दघनतयोच्छलनम्।
क्रीडा सर्वोत्कर्षेण वर्तनेच्छा तथा स्वतन्त्रत्वम्॥१००॥
व्यवहरणमभिन्नेऽपि स्वात्मनि भेदेन सञ्जल्पः।
निखिलावभासनाच्च द्योतनमस्य स्तुतिर्यतः सकलम्॥१०१॥
तत्प्रवणमात्मलाभात्प्रभृति समस्तेऽपि कर्तव्ये।
बोधात्मकः समस्तक्रियामयो दृक्क्रियागुणश्च गतिः॥१०२॥
इति निर्वचनैः शिवतनुशास्त्रे गुरुभिः स्मृतो देवः।
शासनरोधनपालनपाचनयोगात्स सर्वमुपकुरुते।
तेन पतिः श्रेयोमय एव शिवो नाशिवं किमपि तत्र॥१०३॥

Heyopādeyakathāvirahe svānandaghanatayocchalanam|
Krīḍā sarvotkarṣeṇa vartanecchā tathā svatantratvam||100||
Vyavaharaṇamabhinne'pi svātmani bhedena sañjalpaḥ|
Nikhilāvabhāsanācca dyotanamasya stutiryataḥ sakalam||101||
Tatpravaṇamātmalābhātprabhṛti samaste'pi kartavye|
Bodhātmakaḥ samastakriyāmayo dṛkkriyāguṇaśca gatiḥ||102||
Iti nirvacanaiḥ śivatanuśāstre gurubhiḥ smṛto devaḥ|
Śāsanarodhanapālanapācanayogātsa sarvamupakurute|
Tena patiḥ śreyomaya eva śivo nāśivaṁ kimapi tatra||103||

(A Él) lo llama (smṛta) Deva --lit. Dios-- (devaḥ) el Guru (Bṛhaspati) (gurubhiḥ) —en concordancia con las etimologías (nirvacanaiḥ)— en la escritura cuyo nombre es Śivatanu (śivatanu-śāstre):

(1) (A Él se lo llama Deva porque,) en ausencia de consideraciones sobre lo que ha de aceptarse o abandonarse (heya-upādeya-kathā-virahe), (existe en Él únicamente) el saltar (ucchalanam) con una masa compacta de Su propia Bienaventuranza (su-ānanda-ghanatayā) --es decir, Él está saltando de Dicha, exactamente como un niño, sin ninguna opinión acerca de lo que hay que aceptar o rechazar--.

(2) (A Él se lo llama Deva porque en Él hay) 'krīḍā' --lit. juego-- (krīḍā)(o sea,) Voluntad para permanecer (vartana-icchā) como superior a todo (sarva-utkarṣeṇa)—; (y) de esta manera (tathā) (existe) Libertad Absoluta (en Él) (svatantratvam).

(3) (A Él se lo llama Deva porque en Él,) aunque Su propia naturaleza sea no dual (abhinne api sva-ātmani), (existe un) comportamiento (vyavaharaṇam) (conectado con) hablar (sañjalpaḥ) de manera dualista (bhedena).

(4) (A Él se lo llama Deva porque,) al ser totalmente resplandeciente (nikhila-avabhāsanāt ca), (Él es) Brillantez (dyotanam), (y) (5) (porque hay) alabanza (stutiḥ) hacia Él (asya) puesto que (yatas) todo (sakalam) está orientado hacia Él (tad-pravaṇam) desde que (prabhṛti) entra en la existencia --o sea, desde que todo entra en la existencia-- (ātma-lābhāt) inclusive (api) en medio de todas las tareas para hacer (samaste... kartavye).

(6) (Finalmente, a Él se lo llama Deva porque,) al ser Conciencia (bodha-ātmakaḥ), al estar dotado de todas las actividades (samasta-kriyā-mayaḥ) y (ca) al tener las cualidades de Conocimiento y Acción (dṛk-kriyā-guṇaḥ), (Él es) movimiento --a saber, Él brilla en todo lugar, Él conoce todo lugar y Él penetra todo lugar-- (gatiḥ).

Por medio de enseñar/castigar, detener, proteger y hacer madurar (el fruto de las acciones) (śāsana-rodhana-pālana-pācana-yogāt), Él (saḥ) favorece (upakurute) a todos (sarvam). Por esa razón (tena), (a Él se lo llama) Pati (patiḥ) —Alguien cuya naturaleza esencial es supremo no dualismo --lit. excelente, el mejor-- (śreyas-mayaḥ eva)(y también) Śiva (śivaḥ) (ya que) no hay dualismo --lit. no hay infortunio-- (na aśivam kim api) en Él (tatra)||100-103||

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 Estrofas 104 a 110

ईदृग्रूपं कियदपि रुद्रोपेन्द्रादिषु स्फुरेद्येन।
तेनावच्छेदनुदे परममहत्पदविशेषणमुपात्तम्॥१०४॥

Īdṛgrūpaṁ kiyadapi rudropendrādiṣu sphuredyena|
Tenāvacchedanude paramamahatpadaviśeṣaṇamupāttam||104||

Como (yena) tal naturaleza (īdṛk-rūpam) aparece (sphuret) incluso un poquitito (kiyat api) en (dioses tales como) Rudra, Upendra, etc. (rudra-upendra-ādiṣu), por lo tanto (tena), para quitar los límites --porque Rudra, Upendra, etc. no son plenamente Śiva sino solamente versiones limitadas de Él-- (avaccheda-nude), se utilizan (upāttam) los adjetivo(s) 'Supremo' y 'Grande' (parama-mahat-pada-viśeṣaṇam)||104||

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इति यज्ज्ञेयसतत्त्वं दर्श्यते तच्छिवाज्ञाया।
मया स्वसंवित्सत्तर्कपतिशास्त्रत्रिकक्रमात्॥१०५॥

Iti yajjñeyasatattvaṁ darśyate tacchivājñāyā|
Mayā svasaṁvitsattarkapatiśāstratrikakramāt||105||

De esta manera (iti), por mandato de Śiva (śiva-ājñāyā), eso (tad) que (yad) (constituye) la verdadera naturaleza o esencia de lo que debe conocerse (jñeya-satattvam) es (ahora) mostrada (darśyate) por mí --por Abhinavagupta-- (mayā) a través de mi propia experiencia, razonamiento, Śivāgama-s, Rudrāgama-s, Bhairavāgama-s y Krama (sva-saṁvit-sat-tarka-pati-śāstra-trika-kramāt)||105||

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तस्य शक्तय एवैतास्तिस्रो भान्ति परादिकाः।
सृष्टौ स्थितौ लये तुर्ये तेनैता द्वादशोदिताः॥१०६॥

Tasya śaktaya evaitāstisro bhānti parādikāḥ|
Sṛṣṭau sthitau laye turye tenaitā dvādaśoditāḥ||106||

Suprema, etc. --es decir, Suprema (Parā), Suprema - no Suprema (Parāparā) y no Suprema (Aparā)-- (parā-ādikāḥ) — Estos (etāḥ) tres (tisraḥ) Poderes (śaktayaḥ eva) brillan (bhānti) en la manifestación, sostenimiento y disolución del universo (sṛṣṭau sthitau laye), (y también) en el Cuarto Estado de conciencia --en Turya-- (turye). Consiguientemente (tena), se dice que estos son doce --3 x 4-- (etāḥ dvādaśa-uditāḥ)||106||

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तावान्पूर्णस्वभावोऽसौ परमः शिव उच्यते।
तेनात्रोपासकाः साक्षात्तत्रैव परिनिष्ठिताः॥१०७॥

Tāvānpūrṇasvabhāvo'sau paramaḥ śiva ucyate|
Tenātropāsakāḥ sākṣāttatraiva pariniṣṭhitāḥ||107||

El Que es así --es decir, El Que es Alguien cuya medida es este grupo de doce Poderes-- (tāvān) se dice que es (asau... ucyate) el Śiva Supremo (paramaḥ śivaḥ), (en otras palabras,) El Que es Alguien cuya naturaleza esencial es Plena (pūrṇa-svabhāvaḥ). Por ende (tena), aquí --en el grupo antedicho de doce poderes-- (atra), los adoradores (upāsakāḥ) están plenamente establecidos (pariniṣṭhitāḥ) directamente (sākṣāt) en Él Mismo --en el Śiva Supremo-- (tatra eva)||107||

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तासामपि च भेदांशन्यूनाधिक्यादियोजनम्।
तत्स्वातन्त्र्यबलादेव शास्त्रेषु परिभाषितम्॥१०८॥

Tāsāmapi ca bhedāṁśanyūnādhikyādiyojanam|
Tatsvātantryabalādeva śāstreṣu paribhāṣitam||108||

Y (ca) con referencia a esos (doce Poderes) (tāsām api), en las escrituras (śāstreṣu) se explica (paribhāṣitam) (que), en el campo de la dualidad, la disposición (de estos Poderes) puede decrecer, incrementar, etc. en número (bheda-aṁśa-nyūna-ādhikya-ādi-yojanam) por la fuerza de Su Libertad Absoluta (tad-svātantrya-balāt eva)||108||

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एकवीरो यामलोऽथ त्रिशक्तिश्चतुरात्मकः।
पञ्चमूर्तिः षडात्मायं सप्तकोऽष्टकभूषितः॥१०९॥
नवात्मा दशदिक्छक्तिरेकादशकलात्मकः।
द्वादशारमहाचक्रनायको भैरवस्त्विति॥११०॥

Ekavīro yāmalo'tha triśaktiścaturātmakaḥ|
Pañcamūrtiḥ ṣaḍātmāyaṁ saptako'ṣṭakabhūṣitaḥ||109||
Navātmā daśadikchaktirekādaśakalātmakaḥ|
Dvādaśāramahācakranāyako bhairavastviti||110||

Ahora (atha), Él (ayam) (es) uno --existe solamente Paramaśiva-- (eka-vīraḥ), un par --i.e. Śiva y Śakti-- (yāmalaḥ), tres Poderes --Parā, Parāparā y Aparā-- (tri-śaktiḥ), cuádruple --los cuatro estados de conciencia-- (catur-ātmakaḥ), dotado de cinco formas --el Paramaśiva de cinco rostros, es decir, 'Īśāna, Tatpuruṣa, Sadyojāta, Vāmadeva y Aghora'-- (pañca-mūrtiḥ), séxtuple --las diosas 'Viśvā, Viśveśā, Raudrī, Vīrakā, Tryambikā y Gurvī'-- (ṣaṭ-ātmā), consistente en siete --o sea, que contiene las siete diosas 'Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī y Cāmuṇḍā'-- (saptakaḥ), ornamentado por ocho --por las siete diosas previas más Aghorā-- (aṣṭaka-bhūṣitaḥ), nónuplo --en suma, las ocho diosas previas con Él en medio de todas ellas-- (nava-ātmā), los poderes de las diez direcciones --las diosas del este, oeste... cénit y nadir, es decir, Umā, Durgā, Bhadrakālī, Svasti, Svāhā, Śubhaṅkarī, Śrīḥ, Gaurī, Lokadhātrī y Vāgīśī-- (daśa-dik-śaktiḥ), las once Kalā-s (ekādaśa-kalā-ātmakaḥ); (y Finalmente Él es) Bhairava (bhairavaḥ tu iti), el Líder --el Decimotercero-- del grupo de doce rayos --el Líder de las doce Kālī-s cuyos nombres son los siguientes: Sṛṣṭikālī, Raktākālī, Sthitināśakālī y Yamakālī (para el objeto conocible); Saṁhārakālī, Mṛtyukālī, Bhadrakālī (o Rudrakālī) y Mārtaṇḍakālī (para el conocimiento y los medios de conocimiento); Paramārkakālī, Kālāgnirudrakālī, Mahākālakālī and Mahābhairavaghoracaṇḍakālī (o Mahābhairavacaṇḍograghorakālī) (para el conocedor)-- (dvādaśa-ara-mahā-cakra-nāyakaḥ)||109-110||

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 Estrofas 111 a 121

एवं यावत्सहस्रारे निःसङ्ख्यारेऽपि वा प्रभुः।
विश्वचक्रे महेशानो विश्वशक्तिर्विजृम्भते॥१११॥

Evaṁ yāvatsahasrāre niḥsaṅkhyāre'pi vā prabhuḥ|
Viśvacakre maheśāno viśvaśaktirvijṛmbhate||111||

De este modo (evam), tan pronto como (yāvat) el Señor (prabhuḥ) (alcanza soberanía) en la (rueda) de mil rayos--en Sahasrāracakra en la coronilla-- (sahasra-are), o (vā) inclusive (api) en la rueda universal que contiene innumerables rayos (niḥsaṅkhya-are... viśva-cakre), (se vuelve) el Gran Señor (mahā-īśāna) (y) aparece (vijṛmbhate) como los poderes universales (viśva-śaktiḥ)||111||

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तेषामपि च चक्राणां स्ववर्गानुगमात्मना।
ऐक्येन चक्रगो भेदस्तत्र तत्र निरूपितः॥११२॥

Teṣāmapi ca cakrāṇāṁ svavargānugamātmanā|
Aikyena cakrago bhedastatra tatra nirūpitaḥ||112||

Y (ca) en el caso de esas ruedas (teṣām api... cakrāṇām), la diferenciación (bhedaḥ) relativa a (cada) cakra (cakra-gaḥ) se define (nirūpitaḥ) aquí y allí --en muchas escrituras-- (tatra tatra) como un todo homogéneo --como una unidad-- (aikyena) que está en concordancia con el grupo al cual pertenece (sva-varga-anugama-ātmanā)||112||

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चतुष्षड्द्विर्द्विगणनायोगात्त्रैशिरसे मते।
षट्चक्रेश्वरता नाथस्योक्ता चित्रनिजाकृतेः॥११३॥

Catuṣṣaḍdvirdvigaṇanāyogāttraiśirase mate|
Ṣaṭcakreśvaratā nāthasyoktā citranijākṛteḥ||113||

En el Triśirobhairava (traiśirase mate), según el cálculo cuatro-seis-doce-dos, (que da como resultado cuatro, seis, ocho, doce, dieciséis y veinticuatro poderes) --poderes que están presentes en cada uno de los seis cakra-s (no los conocidos Mūlādhāra, Svādhiṣṭhāna, etc.,que son cakra-s inferiores)-- (catur-ṣaṭ-dvis-dvi-gaṇanā-yogāt), se dice que (uktā) la supremacía en los seis cakra-s (ṣaṭ-cakra-īśvaratā) le pertenece al Señor (nāthasya) ya que Sus formas son múltiples (citra-nija-ākṛteḥ)||113||

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नामानि चक्रदेवीनां तत्र कृत्यविभेदतः।
सौम्यरौद्राकृतिध्यानयोगीन्यन्वर्थकल्पनात्॥११४॥

Nāmāni cakradevīnāṁ tatra kṛtyavibhedataḥ|
Saumyaraudrākṛtidhyānayogīnyanvarthakalpanāt||114||

Allí (tatra), los nombres (nāmāni) de las diosas de los cakra-s (cakra-devīnām) —los cuales --los nombres-- se conectan con meditación en aspectos auspiciosos e inauspiciosos (saumya-raudra-ākṛti-dhyāna-yogīni)(se crean) a través de apropiadas y significativas concepciones mentales (anvartha-kalpanāt) de acuerdo con los distintos propósitos/necesidades (del sādhaka o practicante) (kṛtya-vibhedataḥ)||114||

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एकस्य संविन्नाथस्य ह्यान्तरी प्रतिभा तनुः।
सौम्यं वान्यन्मितं संविदूर्मिचक्रमुपास्यते॥११५॥

Ekasya saṁvinnāthasya hyāntarī pratibhā tanuḥ|
Saumyaṁ vānyanmitaṁ saṁvidūrmicakramupāsyate||115||

La Pratibhā interna --el Conocimiento interno que es independiente del conocimiento que se halla en las escrituras o en la boca de un Guru externo, es decir, Su Libertad Absoluta-- (āntarī pratibhā) (es) indudablemente (hi) el Cuerpo (tanuḥ) del único Señor que es Conciencia (ekasya saṁvid-nāthasya). La rueda de las olas de Conciencia pura --todos estos grupos de poderes-- (saṁvid-ūrmi-cakram) es adorada (upāsyate) de manera limitada (mitam) como auspiciosa (saumyam) o (vā) lo otro --o sea, 'raudra' o 'inauspicioso'-- (anyat)||115||

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अस्य स्यात्पुष्टिरित्येषा संविद्देवी तयोदितात्।
ध्यानात्सञ्जल्पसम्मिश्राद्व्यापाराच्चापि बाह्यतः॥११६॥
स्फुटीभूता सती भाति तस्य तादृक्फलप्रदा।
पुष्टिः शुष्कस्य सरसीभावो जलमतः सितम्॥११७॥
अनुगम्य ततो ध्यानं तत्प्रधानं प्रतन्यते।
ये च स्वभावतो वर्णा रसनिःष्यन्दिनो यथा॥११८॥
दन्त्यौष्ठ्यदन्त्यप्रायास्ते कैश्चिद्वर्णैः कृताः सह।
तं बीजभावमागत्य संविदं स्फुटयन्ति ताम्॥११९॥
पुष्टिं कुरु रसेनैनमाप्याययतरामिति।
सञ्जल्पोऽपि विकल्पात्मा किं तामेव न पूरयेत्॥१२०॥
अमृतेयमिदं क्षीरमिदं सर्पिर्बलावहम्।
तेनास्य बीजं पुष्णीयामित्येनां पूरयेत्क्रियाम्॥१२१॥

Asya syātpuṣṭirityeṣā saṁviddevī tayoditāt|
Dhyānātsañjalpasammiśrādvyāpārāccāpi bāhyataḥ||116||
Sphuṭībhūtā satī bhāti tasya tādṛkphalapradā|
Puṣṭiḥ śuṣkasya sarasībhāvo jalamataḥ sitam||117||
Anugamya tato dhyānaṁ tatpradhānaṁ pratanyate|
Ye ca svabhāvato varṇā rasaniḥṣyandino yathā||118||
Dantyauṣṭhyadantyaprāyāste kaiścidvarṇaiḥ kṛtāḥ saha|
Taṁ bījabhāvamāgatya saṁvidaṁ sphuṭayanti tām||119||
Puṣṭiṁ kuru rasenainamāpyāyayatarāmiti|
Sañjalpo'pi vikalpātmā kiṁ tāmeva na pūrayet||120||
Amṛteyamidaṁ kṣīramidaṁ sarpirbalāvaham|
Tenāsya bījaṁ puṣṇīyāmityenāṁ pūrayetkriyām||121||

A través de la meditación dotada de un discurso (interno) --repetición del mantra-- (dhyānāt sañjalpa-sammiśrāt) surgido desde (uditāt) esta Diosa de la Conciencia (eṣā saṁvid-devī tayā) (cuando Ella asume esta forma:) '¡Que haya fortaleza en él (asya syāt puṣṭiḥ iti)!' --el Guru piensa así cuando se da cuenta de que su discípulo está por alguna razón demacrado--, e incluso (ca api) a través de las actividades externas (vyāpārāt... bāhyataḥ), cuando Ella --la Diosa de la Conciencia apareciendo en esa forma-- se hace evidente (sphuṭī-bhūtā satī), Ella brilla (bhāti) para él (tasya) como Dadora de tal fruto (tādṛk-phala-pradā). Fortaleza --protección-- (puṣṭiḥ) de alguien que está demacrado (śuṣkasya) tiene que ver con aumentar el vigor (en su sistema) (sarasī-bhāvaḥ) —de ahí que (atas) el agua (jalam) (debe ser) pura --lit. blanca-- (sitam).

Después de haber finalmente comprendido (esto) --de que el agua debe ser blanca o pura-- (anugamya), consiguientemente (tatas) la meditación (dhyānam) cuya porción principal --cuyo núcleo-- es eso --es decir, que el agua debe ser blanca-- (tat-pradhānam) se propaga --continúa, se expande-- (pratanyate). Y (ca) las letras (varṇāḥ) que (ye), por su propia naturaleza (sva-bhāvataḥ), producen vigor (rasa-niḥṣyandinaḥ) —por ejemplo (yathā), mayormente ésas que son labidentales o únicamente dentales (dantya-oṣṭhya-dantya-prāyāḥ te) combinadas con (kṛtāḥ saha) algunas otras letras (kaiścit varṇaiḥ)—, después de lograr el estado de mantra --la combinación de todas estas letras se vuelve un mantra plenamente desarrollado-- (tam bīja-bhāvam āgatya), manifiestan --es decir, las letras manifiestan-- (sphuṭayanti) esa conciencia --o sea, esa forma asumida por la Diosa de la Conciencia de que debería haber fortaleza en él-- (saṁvidam... tām).

¿Por qué (kim) incluso (api) un discurso (interno) --repetición del mantra-- (sañjalpaḥ) (como éste) hecho de vikalpa-s (vikalpa-ātmā) no le puede dar cumplimiento (na pūrayet) a esa conciencia --en otras palabras, ¡que haya fortaleza en él!-- (tāmeva)?: 'Nútrelo (puṣṭim kuru... enam) con vigor (rasena), fortalécelo (enam āpyāyayatarām iti)!'.

(Pero el Guru puede llevar a cabo lo mismo a través de un ritual, diciendo que:) 'Ésta (iyam) (es) amṛtā --un tipo de hierba-- (amṛtā), esto (idam) (es) cuajada (kṣīram), (esto) es manteca clarificada (sarpis) trayendo fortaleza (bala-āvaham) --éstas son substancias que el Guru está usando en este rito especial--. Yo nutro (puṣṇīyām) a su --del discípulo-- (asya) semilla (bījam) con eso --con esas ofrendas-- (tena... iti)'. (Este método) le da cumplimiento (pūrayet) a este ritual (enām... kriyām)||116-121||

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 Estrofas 122 a 130

तस्माद्विश्वेश्वरो बोधभैरवः समुपास्यते।
अवच्छेदानवच्छिद्भ्यां भोगमोक्षार्थिभिः क्रमात्॥१२२॥

Tasmādviśveśvaro bodhabhairavaḥ samupāsyate|
Avacchedānavacchidbhyāṁ bhogamokṣārthibhiḥ kramāt||122||

Por lo tanto (tasmāt), el Señor del universo (viśva-īśvaraḥ) —el Bhairava consciente (bodha-bhairavaḥ)— es adorado (samupāsyate) de manera limitada o ilimitada (avaccheda-anavacchidbhyām) por los que desean disfrute mundano y Liberación (bhoga-mokṣa-arthibhiḥ), respectivamente (kramāt)||122||

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येऽप्यन्यदेवताभक्ता इत्यतो गुरुरादिशत्।
ये बोधाद्व्यतिरिक्तं हि किञ्चिद्याज्यतया विदुः॥१२३॥
तेऽपि वेद्यं विविञ्चाना बोधाभेदेन मन्वते।
तेनाविच्छिन्नतामर्शरूपाहन्ताप्रथात्मनः॥१२४॥
स्वयम्प्रथस्य न विधिः सृष्ट्यात्मास्य च पूर्वगः।
वेद्या हि देवतासृष्टिः शक्तेर्हेतोः समुत्थिता॥१२५॥
अहंरूपा तु संवित्तिर्नित्या स्वप्रथनात्मिका।
विधिर्नियोगस्त्र्यंशा च भावना चोदनात्मिका॥१२६॥

Ye'pyanyadevatābhaktā ityato gururādiśat|
Ye bodhādvyatiriktaṁ hi kiñcidyājyatayā viduḥ||123||
Te'pi vedyaṁ viviñcānā bodhābhedena manvate|
Tenāvicchinnatāmarśarūpāhantāprathātmanaḥ||124||
Svayamprathasya na vidhiḥ sṛṣṭyātmāsya ca pūrvagaḥ|
Vedyā hi devatāsṛṣṭiḥ śakterhetoḥ samutthitā||125||
Ahaṁrūpā tu saṁvittirnityā svaprathanātmikā|
Vidhirniyogastryaṁśā ca bhāvanā codanātmikā||126||

'Inclusive (api) los devotos de otras deidades (anya-devatā-bhaktāḥ iti)...' --Bhagavadgītā IX.23--, por ende (atas), (a través de esta estrofa) el Guru --el Señor Kṛṣṇa-- (guruḥ) señaló (ādiśat) (que si) los (te) que (ye) consideran (viduḥ) algo (kiñcid) como digno de ser adorado en un sacrificio (yājyatayā) (pero) separado (vyatiriktam hi) de la Conciencia (bodhāt) fuesen a examinar (meticulosamente) (viviñcānāḥ) el objeto (de su adoración) (vedyam), (entonces) ellos percibirían (manvate) (que ese objeto de adoración) es uno con la Conciencia (bodha-abhedena).

Debido a eso (tena), no hay reglas (na vidhiḥ) —las cuales son una manifestación (sṛṣṭi-ātmā) y (ca) algo que precede (asya... pūrvagaḥ)— en el caso de Aquél que se despliega por Sí Mismo --espontáneamente-- (svayam-prathasya) (y) cuya natrualeza es una expansión de la conciencia del Yo, la cual (no) es (nada más que) ininterrumpida conciencia de Ser (avicchinnata-āmarśa-rūpa-ahantā-prathā-ātmanaḥ).

Porque (hi) la manifestación de la deidad (devatā-sṛṣṭiḥ) es un objeto conocible (vedyā) que ha brotado (samutthitā) a causa de (hetoḥ) Śakti (śakteḥ), pero (tu) la naturaleza del 'Yo' (ahaṁ-rūpā) (es) Conciencia eterna (saṁvittiḥ nityā) que se despliega por Sí Misma (sva-prathana-ātmikā). Una regla (vidhiḥ) (es) un mandamiento (niyogaḥ) y (ca) una contemplación o reflejo (bhāvanā)(esta contemplación o reflejo) tiene tres aspectos (tri-aṁśā) (y) su naturaleza tiene que ver con el impeler (codana-ātmikā)—||123-126||

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तदेकसिद्धा इन्द्राद्या विधिपूर्वा हि देवताः।
अहंबोधस्तु न तथा ते तु संवेद्यरूपताम्॥१२७॥
उन्मग्नामेव पश्यन्तस्तं विदन्तोऽपि नो विदुः।
तदुक्तं न विदुर्मां तु तत्त्वेनातश्चलन्ति ते॥१२८॥

Tadekasiddhā indrādyā vidhipūrvā hi devatāḥ|
Ahaṁbodhastu na tathā te tu saṁvedyarūpatām||127||
Unmagnāmeva paśyantastaṁ vidanto'pi no viduḥ|
Taduktaṁ na vidurmāṁ tu tattvenātaścalanti te||128||

Las deidades (devatāḥ) Indra, etc. (indra-ādyāḥ), al ser probadas por ese (vidhi o regla) únicamente (tad-eka-siddhāḥ), son sin duda precedidas por (tal) vidhi (vidhi-pūrvāḥ). Sin embargo (tu), la conciencia del Yo (aham-bodhaḥ) no es (na) así (tathā). Esos (adoradores de otras deidades) (te) perciben (paśyantaḥ) que la forma del objeto conocible (saṁvedya-rūpatām) ha emergido (unmagnāmeva) --es decir, se dan cuenta solamente del aspecto objetivo de la Más Alta Realidad--, (y) aunque (api) ellos conozcan (vidantaḥ) Eso --la Conciencia-- (tam) --pues la Conciencia asume esa forma del objeto conocible--, no comprenden (no viduḥ). Se ha dicho (uktam) eso (that) (en Bhagavadgītā IX.24:) 'Ellos (te) no (na) me (mām) conocen (viduḥ) en realidad --como Yo soy realmente-- (tu tattvena) (y) por lo tanto (atas) se alejan --lit. se mueven-- (calanti)'||127-128||

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चलनं तु व्यवच्छिन्नरूपतापत्तिरेव या।
देवान्देवयजो यान्तीत्यादि तेन न्यरूप्यत॥१२९॥

Calanaṁ tu vyavacchinnarūpatāpattireva yā|
Devāndevayajo yāntītyādi tena nyarūpyata||129||

Alejarse --lit. moverse-- (calanam tu) (significa) sólo asumir una naturaleza o forma limitada (vyavacchinna-rūpatā-āpattiḥ eva yā). Consiguientemente (tena), (el Señor Kṛṣṇa) estableció (nyarūpyata) (en Bhagavadgītā VII.23:) 'Los que adoran a los dioses con sacrificios (deva-yajaḥ) van (yānti) hacia los dioses (devān) ', etc. (iti-ādi)||129||

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निमज्ज्य वेद्यतां ये तु तत्र संविन्मयीं स्थितिम्।
विदुस्ते ह्यनवच्छिन्नं तद्भक्ता अपि यान्ति माम्॥१३०॥

Nimajjya vedyatāṁ ye tu tatra saṁvinmayīṁ sthitim|
Viduste hyanavacchinnaṁ tadbhaktā api yānti mām||130||

No obstante (tu), los que (ye), sumergiendo (nimajjya) la objetividad (vedyatām), conocen (viduḥ) allí --en esa forma objetiva que están adorando-- (tatra) el Estado (sthitim) que es (únicamente) Conciencia pura (saṁvin-mayīm), ellos (te) indudablemente (hi) van (yānti) hacia Mí (mām) aún si (api) son devotos de esos dioses (tad-bhaktāḥ)||130||

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al inicio


 Estrofas 131 a 140

सर्वत्रात्र ह्यहंशब्दो बोधमात्रैकवाचकः।
स भोक्तृप्रभुशब्दाभ्यां याज्ययष्ट्टतयोदितः॥१३१॥

Sarvatrātra hyahaṁśabdo bodhamātraikavācakaḥ|
Sa bhoktṛprabhuśabdābhyāṁ yājyayaṣṭṭatayoditaḥ||131||

Aquí (atra hi), en todas partes (sarvatra) (en todas estas estrofas de la Bhagavadgītā), la palabra 'Aham' --lit. Yo-- (ahaṁ-śabdaḥ) (es) un término que denota sólo Conciencia (bodha-mātra-eka-vācakaḥ). Se dice que (uditaḥ) Él --el Señor-- (saḥ), por medio de las palabras 'disfrutador' y 'Señor' (bhoktṛ-prabhu-śabdābhyām), (es) adorador y adorado --lit. adorado y adorador-- (yājya-yaṣṭṭatayā)||131||

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याजमानी संविदेव याज्या नान्येति चोदितम्।
नान्याकृतिः कुतोऽप्यन्या देवता न हि सोचिता॥१३२॥

Yājamānī saṁvideva yājyā nānyeti coditam|
Nānyākṛtiḥ kuto'pyanyā devatā na hi socitā||132||

Se ha dicho (anteriormente) (ca uditam) que (iti) 'La Conciencia (saṁvid eva) que adora (yājamānī) no es otra que (na anyā) (la Conciencia) adorada (yājyā)'. (Si esto es así,) no existe ninguna otra (na anyā) forma (ākṛtiḥ). (Entonces,) ¿desde dónde (kutas api) (surgió la noción de) otra (anyā) deidad (devatā)? Esta (forma adicional) (sā) no es (na hi) aceptable (ucitā)||132||

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विधिश्च नोक्तः कोऽप्यत्र मन्त्रादि वृत्तिधाम वा।
सोऽयमात्मानमावृत्य स्थितो जडपदं गतः॥१३३॥
आवृतानावृतात्मा तु देवादिस्थावरान्तगः।
जडाजडस्याप्येतस्य द्वैरूप्यस्यास्ति चित्रता॥१३४॥

Vidhiśca noktaḥ ko'pyatra mantrādi vṛttidhāma vā|
So'yamātmānamāvṛtya sthito jaḍapadaṁ gataḥ||133||
Āvṛtānāvṛtātmā tu devādisthāvarāntagaḥ|
Jaḍājaḍasyāpyetasya dvairūpyasyāsti citratā||134||

Y (ca) (Él --Śiva, que es Conciencia--) no (na) se dice (uktaḥ) aquí (atra) (que sea) alguna (kaḥ api) regla --mandamiento-- (vidhiḥ) o (vā) la morada de la actividad que consiste en la aplicación de esas reglas (vṛtti-dhāma) tales como mantravākya, etc. (mantra-ādi).

Este mismísimo (Śiva) (saḥ ayam), mediante la continuidad de Su acto de velarse a Sí Mismo (āvṛtya sthitaḥ), se vuelve (gataḥ) el estado inconsciente --es decir, Él penetra todas las cosas inertes en el universo-- (jaḍa-padam). Pero (tu) asumiendo una naturaleza velada y no velada (āvṛta-anāvṛta-ātmā), Él se vuelve (todos los seres vivientes) desde dioses hasta vegetales (deva-ādi-sthāvara-anta-gaḥ). (Y) con respecto a esta doble forma de inconsciente-consciente (jaḍa-ajaḍasya api etasya dvairūpyasya), hay (asti) una variación (citratā)||133-134||

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तस्य स्वतन्त्रभावो हि किं किं यन्न विचित्रयेत्।
तदुक्तं त्रिशिरःशास्त्रे सम्बुद्ध इति वेत्ति यः।
ज्ञेयभावो हि चिद्धर्मस्तच्छायाच्छादयेन्न ताम्॥१३५॥

Tasya svatantrabhāvo hi kiṁ kiṁ yanna vicitrayet|
Taduktaṁ triśiraḥśāstre sambuddha iti vetti yaḥ|
Jñeyabhāvo hi ciddharmastacchāyācchādayenna tām||135||

¿¡Qué (kim kim) (es) eso que (yad) Su (tasya) Estado de Libertad Absoluta (svatantra-bhāvaḥ hi) no pueda (na) diversificar (vicitrayet)!? Se menciona (uktam) eso (tad) en el Triśirobhairavatantra (triśiraḥ-śāstre): 'El que (yaḥ) conozca y perciba (vetti) así (iti) (está) totalmente despierto (sambuddhaḥ)'. El estado objetivo --el estado de ser un objeto-- (jñeya-bhāvaḥ) es sin dudas (también) de la naturaleza de la Conciencia (hi cid-dharmaḥ). Su sombra --en otras palabras, este estado objetivo es una sombra de la Conciencia-- (tad-chāyā) no (na) la (tām) oculta (ācchādayet) --los objetos no ocultan a la Conciencia--||135||

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तेनाजडस्य भागस्य पुद्गलाण्वादिसञ्ज्ञिनः।
अनावरणभागांशे वैचित्र्यं बहुधा स्थितम्॥१३६॥

Tenājaḍasya bhāgasya pudgalāṇvādisañjñinaḥ|
Anāvaraṇabhāgāṁśe vaicitryaṁ bahudhā sthitam||136||

Por esa razón (tena), hay (sthitam) diversidad (vaicitryam) de muchas maneras (bahudhā) en la porción que no vela (anāvaraṇa-bhāga-aṁśe) de la porción consciente (ajaḍasya bhāgasya) llamada pudgala, aṇu, etc. (pudgala-aṇu-ādi-sañjñinaḥ)||136||

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संविद्रूपे न भेदोऽस्ति वास्तवो यद्यपि ध्रुवे।
तथाप्यावृतिनिर्ह्रासतारतम्यात्स लक्ष्यते॥१३७॥

Saṁvidrūpe na bhedo'sti vāstavo yadyapi dhruve|
Tathāpyāvṛtinirhrāsatāratamyātsa lakṣyate||137||

Aunque (yadi api) no existe realmente ninguna (na... asti vāstavas) dualidad (bhedaḥ) en la forma perpetua de la Conciencia (saṁvid-rūpe... dhruve), aún así (tathā api) Él (saḥ) es percibido (lakṣyate) a través de una gradación (que consiste en) una disminución del velo o recubrimiento --a saber, mala o impureza-- (āvṛti-nirhrāsa-tāratamyāt)||137||

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तद्विस्तरेण वक्ष्यामः शक्तिपातविनिर्णये।
समाप्य परतां स्थौल्यप्रसङ्गे चर्चयिष्यते॥१३८॥

Tadvistareṇa vakṣyāmaḥ śaktipātavinirṇaye|
Samāpya paratāṁ sthaulyaprasaṅge carcayiṣyate||138||

(De) eso --de la gradación mencionada en la estrofa previa-- (tad) se hablará (vakṣyāmaḥ) en detalle (vistareṇa) —en la discusión acerca del descenso de Poder --es decir, en el capítulo decimotercero-- (śakti-pāta-vinirṇaye)—. (Tal gradación) se discutirá (carcayiṣyate) (aquí —en este primer capítulo—) como una declaración breve --lit. alcanzando el estado de para o uddeśa, o sea, de una declaración breve-- (samāpya paratām) no sea que este libro se vuelva demasiado voluminoso --lit. en la contigencia de voluminosidad-- (sthaulya-prasaṅge)||138||

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अतः कञ्चित्प्रमातारं प्रति प्रथयते विभुः।
पूर्णमेव निजं रूपं कञ्चिदंशांशिकाक्रमात्॥१३९॥

Ataḥ kañcitpramātāraṁ prati prathayate vibhuḥ|
Pūrṇameva nijaṁ rūpaṁ kañcidaṁśāṁśikākramāt||139||

Debido a esto (atas), el Todopenetrante (vibhuḥ) muestra (inmediatamente) (prathayate) a la perfecta (pūrṇam eva) naturaleza innata (nijam rūpam) a (prati) algún conocedor --a saber, a algún experimentador-- (kañcid-pramātāram), (mientras muestra a la misma perfecta naturaleza innata) a alguien (más) (kañcid), (pero) de manera gradual --lit. de manera parte por parte-- (aṁśa-aṁśikā-kramāt)||139||

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विश्वभावैकभावात्मस्वरूपप्रथनं हि यत्।
अणूनां तत्परं ज्ञानं तदन्यदपरं बहु॥१४०॥

Viśvabhāvaikabhāvātmasvarūpaprathanaṁ hi yat|
Aṇūnāṁ tatparaṁ jñānaṁ tadanyadaparaṁ bahu||140||

Para los aṇu-s o seres limitados (aṇūnām), (es) Supremo (param) ese (tad) Conocimiento (jñānam) que (yad) es un (inmediato) despliegue de la propia naturaleza cuya esencia es un único Ser universal (viśva-bhāva-eka-bhāva-ātma-sva-rūpa-prathanam). El otro (conocimiento) aparte de ése (tad-anyat) (es) inferior (aparam) (y) múltiple (bahu)||140||

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 Estrofas 141 a 150

तच्च साक्षादुपायेन तदुपायादिनापि वा।
प्रथमानं विचित्राभिर्भङ्गीभिरिह भिद्यते॥१४१॥

Tacca sākṣādupāyena tadupāyādināpi vā|
Prathamānaṁ vicitrābhirbhaṅgībhiriha bhidyate||141||

Y (ca) ese (conocimiento inferior y múltiple) (tad), (ya sea) a través de un medio directo (sākṣāt-upāyena) o inclusive (api vā) a través de medios, etc. que llevan a ese (medio directo) (tad-upāya-ādinā api), desplegándose (prathamānam) de múltiples maneras (vicitrābhiḥ bhaṅgībhiḥ), se divide aquí (iha bhidyate)||141||

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तत्रापि स्वपरद्वारद्वारित्वात्सर्वशोंऽशशः।
व्यवधानाव्यवधिना भूयान्भेदः प्रवर्तते॥१४२॥

Tatrāpi svaparadvāradvāritvātsarvaśo'ṁśaśaḥ|
Vyavadhānāvyavadhinā bhūyānbhedaḥ pravartate||142||

En eso --en el conocimiento inferior y múltiple que está dividido-- (tatra api), la diferenciación (bhedaḥ) es abundante (bhūyān... pravartate), ya que puede ser penetrado a través de la propia entrada o a través de otra entrada (sva-para-dvāra-dvāritvāt). (Además, la entrada --es decir, el acto de entrar-- puede ser) total o parcial (sarvaśa-aṁśaśaḥ), interrumpida o ininterrumpida (vyavadhāna-avyavadhinā)||142||

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ज्ञानस्य चाभ्युपायो यो न तदज्ञानमुच्यते।
ज्ञानमेव तु तत्सूक्ष्मं परं त्विच्छात्मकं मतम्॥१४३॥

Jñānasya cābhyupāyo yo na tadajñānamucyate|
Jñānameva tu tatsūkṣmaṁ paraṁ tvicchātmakaṁ matam||143||

Y (ca) no se dice que (na... ucyate) el medio (abhyupāyaḥ yaḥ) hacia el Conocimiento (Superior) (jñānasya) (sea) ignorancia acerca de Eso --la Más Alta Realidad-- (tad-ajñānam). El Conocimiento (Superior) (jñānam eva) es considerado ciertamente (tu... matam) como un aspecto sutil de eso --del conocimiento-- (tad-sūkṣmam) pero (tu) lleno de Voluntad Suprema (param... icchā-ātmakam)||143||

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उपायोपेयभावस्तु ज्ञानस्य स्थौल्यविश्रमः।
एषैव च क्रियाशक्तिर्बन्धमोक्षैककारणम्॥१४४॥

Upāyopeyabhāvastu jñānasya sthaulyaviśramaḥ|
Eṣaiva ca kriyāśaktirbandhamokṣaikakāraṇam||144||

El estado de medio y meta --o sea, el medio para llegar a una meta y la meta misma-- (upāya-upeya-bhāvaḥ tu) (es) la expansión del estado burdo (sthaulya-viśramaḥ) del Conocimiento (Superior) --la Voluntad Suprema-- (jñānasya). Y (ca) esta (eṣā eva) Kriyāśakti --lit. Poder de Acción, es decir, la expansión del estado burdo del Conocimiento Superior-- (kriyā-śaktiḥ) (es) la única causa de esclavitud y Liberación (bandha-mokṣa-eka-kāraṇam)||144||

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तत्राद्ये स्वपरामर्शे निर्विकल्पैकधामनि।
यत्स्फुरेत्प्रकटं साक्षात्तदिच्छाख्यं प्रकीर्तितम्॥१४५॥

Tatrādye svaparāmarśe nirvikalpaikadhāmani|
Yatsphuretprakaṭaṁ sākṣāttadicchākhyaṁ prakīrtitam||145||

Allí (tatra), en la primera percepción del Ser que es la única morada del estado sin vikalpa-s (ādye sva-parāmarśe nis-vikalpa-eka-dhāmani), eso (tad) que (yad) claramente (prakaṭam) se hace manifiesto (sphuret) inmediatamente (sākṣāt) se denomina 'Voluntad' (icchā-ākhyam prakīrtitam)||145||

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यथा विस्फुरितदृशामनुसन्धिं विनाप्यलम्।
भाति भावः स्फुटस्तद्वत्केषामपि शिवात्मता॥१४६॥

Yathā visphuritadṛśāmanusandhiṁ vināpyalam|
Bhāti bhāvaḥ sphuṭastadvatkeṣāmapi śivātmatā||146||

Así como (yathā), en el caso de esos cuya visión es clara (visphurita-dṛśām), el objeto (bhāvaḥ) aparece (bhāti) claramente (sphuṭaḥ) aún (api) sin (vinā) tener que explorar (anusandhim) en absoluto (alam), así también (tadvat) la Esencia de Śiva (śiva-ātmatā) (aparece claramente sin ninguna exploración adicional) en el caso de algunos (yogī-s) (keṣām api)||146||

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भूयो भूयो विकल्पांशनिश्चयक्रमचर्चनात्।
यत्परामर्शमभ्येति ज्ञानोपायं तु तद्विदुः॥१४७॥

Bhūyo bhūyo vikalpāṁśaniścayakramacarcanāt|
Yatparāmarśamabhyeti jñānopāyaṁ tu tadviduḥ||147||

(Sin embargo, los sabios) conocen (viduḥ) como el Medio de conocimiento --Śāktopāya-- (jñāna-upāyam) a eso (tad) que (yat), a través de una repetitiva deliberación (intelectual) consistente en una sucesión de investigaciones basadas en vikalpa (bhūyas bhūyas vikalpa-aṁśa-niścaya-krama-carcanāt), arriba al (abhyeti) (estado de) parāmarśa --una intensa conciencia de la Conciencia, valga la redudancia, en el medio de dos realidades-- (parāmarśam)||147||

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यत्तु तत्कल्पनाकॢप्तबहिर्भूतार्थसाधनम्।
क्रियोपायं तदाम्नातं भेदो नात्रापवर्गगः॥१४८॥

Yattu tatkalpanākḷptabahirbhūtārthasādhanam|
Kriyopāyaṁ tadāmnātaṁ bhedo nātrāpavargagaḥ||148||

Pero (tu) se dice que (āmnātam) eso (tad) (es) el Medio de acción --Āṇavopāya-- (kriyā-upāyam) que (yad) utiliza medios externos concebidos por Su Voluntad --lit. por Su imaginación-- para alcanzar el objetivo (tad-kalpanā-kḷpta-bahis-bhūta-arthasādhanam). Las diferencia(s) (entre los tipos de upāya-s o medios) (bhedaḥ) no afectan/tocan la Liberación --es decir, la Liberación es siempre una pese a la diversidad de medios-- (na atra apavargagaḥ)||148||

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यतो नान्या क्रिया नाम ज्ञानमेव हि तत्तथा।
रूढेर्योगान्ततां प्राप्तमिति श्रीगमशासने॥१४९॥

Yato nānyā kriyā nāma jñānameva hi tattathā|
Rūḍheryogāntatāṁ prāptamiti śrīgamaśāsane||149||

En el venerable Gamatantra (śrī-gama-śāsane) (se establece que:) 'Porque (yatas) lo que se llama (nāma) Kriyā --Acción-- (kriyā) no es otra cosa que (na anyā) Jñāna --Conocimiento-- (jñānam) en verdad (eva hi), (y) eso --Conocimiento-- (tad), cuando se desarrolla (rūḍheḥ) de esa manera (tathā), culmina en Yoga (yoga-antatām prāptam iti)'||149||

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योगो नान्यः क्रिया नान्या तत्त्वारूढा हि या मतिः।
स्वचित्तवासनाशान्तौ सा क्रियेत्यभिधीयते॥१५०॥

Yogo nānyaḥ kriyā nānyā tattvārūḍhā hi yā matiḥ|
Svacittavāsanāśāntau sā kriyetyabhidhīyate||150||

--El Gamatantra continúa aquí-- 'Yoga (yogaḥ) no es otra cosa que (na anyaḥ) Kriyā --Acción-- (kriyā), (y Kriyā) no es otra cosa que (na anyā) (Yoga. Y) esa (sā) mati --cognición-- (matiḥ) —que (yā) reside en el Principio (Supremo) (tattva-ārūḍhā hi)— para apaciguar las tendencias en la propia mente (sva-citta-vāsanā-śāntau)— se denomina (abhidhīyate) Kriyā (kriyā iti)'||150||

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 Información Adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.



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