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 Tantrāloka (Tantraloka): Capítulo 1 - estrofas 151 a 300 - Shaivismo no dual de Cachemira

Vijñānabhit - Traducción normal


 Introducción

foto 24 - river in the HimalayasÉste es el segundo grupo de estrofas (desde la estrofa 151 hasta la estrofa 300) del primer capítulo (llamado Vijñānabhit).

Esta obra fue escrita por el gran Maestro Abhinavagupta y es un compendio del Tantra en todas sus facetas. El Tantrāloka es la obra más importante y más voluminosa del más grande Maestro de Trika. Abhinavagupta fue también el maestro del eminente Kṣemarāja y vivió alrededor del 975-1025 d. de J. C. en Cachemira, etc.

Este tratado cuyo nombre es Tantrāloka es una completa enciclopedia de Tantra. Puesto que es un texto muy avanzado de Shaivismo Trika, no hay sorpresa si un neófito lo encuentra difícil de entender. Para empezar a entenderlo, el nivel del lector debe ser el de un verdadero discípulo en Shaivismo Trika. Si no se cumple con este requisito, entonces habrá mucha confusión y constante desilusión. Porque a pesar de mis grandes esfuerzos por explicar las cosas tan sencillamente como me fuese posible, el estudiar este tratado requiere de algo de calibre espiritual. En este sistema, a veces no es posible ni siquiera escribir acerca de 'estados' de manera precisa. Abhinavagupta ha hecho lo mejor que pudo para cumplir con esta formidable tarea de escribir sobre lo que es superior e intangible. De todos modos, pese a sus increíbles habilidades para llevar esto a cabo, no está revelando todo. No es porque él esté todo el tiempo ocultando cosas al lector, sino porque está a veces ocultando y en otras ocasiones sencillamente no puede escribir acerca de algunos temas extremadamente sutiles debido a las limitaciones de las palabras.

La meta de la vida es la Liberación. El hombre ha buscado la libertad siempre en la historia humana, pero según el Shaivismo Trika, eso no es verdadera Liberación. La verdadera Liberación no significa que tu cuerpo debería ser libre de alguna prisión y cosas así. La verdadera Liberación equivale a alcanzar Su Svātantrya o Libertad Absoluta. Cuando el Svātantrya del Gran Señor se logra, entonces ves unidad en todas las cosas, es decir, dejas de ver dualidad como antes. A todo se lo identifica por siempre con Svātantrya, con Él, y ése es el fin de la historia llamada 'tú en esclavitud'. Desde este punto en adelante nada se pondrá en tu camino, porque si algo aparentemente se pone en tu camino, eso es otra vez Svātantrya. Esta conciencia constante de unidad en todo es verdadera Libertad. ¡No existe ningún otro logro más grande que esto!

Teniendo en cuenta lo de arriba, ahora lee el Tantrāloka y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Estrofas 151 a 160

स्वचित्ते वासनाः कर्ममलमायाप्रसूतयः।
तासां शान्तिनिमित्तं या मतिः संवित्स्वभाविका॥१५१॥

सा देहारम्भिबाह्यस्थतत्त्वव्राताधिशायिनी।
क्रिया सैव च योगः स्यात्तत्त्वानां चिल्लयीकृतौ॥१५२॥

Svacitte vāsanāḥ karmamalamāyāprasūtayaḥ|
Tāsāṁ śāntinimittaṁ yā matiḥ saṁvitsvabhāvikā||151||
Sā dehārambhibāhyasthatattvavrātādhiśāyinī|
Kriyā saiva ca yogaḥ syāttattvānāṁ cillayīkṛtau||152||

Las tendencias (vāsanāḥ) en la propia mente (sva-citte) son la progenie de Kārmamala, Āṇavamala y Māyīyamala (karma-mala-māyā-prasūtayaḥ). Esa (sā) mati --cognición-- (matiḥ), cuya naturaleza es Conciencia pura (saṁvid-svabhāvikā) (y) que (yā) (es) la causa del apaciguamiento (śānti-nimittam) de ellas --de esas tendencias-- (tāsām), descansando en la multitud de principios externos —que empiezan con el cuerpo— (deha-ārambhi-bāhyastha-tattva-vrāta-adhiśāyinī), (aparece como) Kriyā --Acción-- (kriyā). Y (ca) esta misma (Kriyā) (sā eva) es (syāt) Yoga (yogaḥ) para disolver (tales) principios en la Conciencia (tattvānām cit-layīkṛtau)||151-152||

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लोकेऽपि किल गच्छामीत्येवमन्तः स्फुरैव या।
सा देहं देशमक्षांश्चाप्याविशन्ती गतिक्रिया॥१५३॥

Loke’pi kila gacchāmītyevamantaḥ sphuraiva yā|
Sā dehaṁ deśamakṣāṁścāpyāviśantī gatikriyā||153||

Inclusive (api) en el mundo (loke) por cierto (kila), ese (sā) impulso --conocimiento vibrante-- (sphurā eva) que (yā) (aparece) dentro (antaḥ) en la forma de 'yo voy' --es decir, 'tengo que ir a algún lugar específico'-- (gacchāmi iti evam), ingresando (āviśantī) al cuerpo (deham) e incluso (ca api) a los órganos de los sentidos (akṣān), (se convierte en) la actividad del movimiento (gati-kriyā)||153||

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तस्मात्क्रियापि या नाम ज्ञानमेव हि सा ततः।
ज्ञानमेव विमोक्षाय युक्तं चैतदुदाहृतम्॥१५४॥

Tasmātkriyāpi yā nāma jñānameva hi sā tataḥ|
Jñānameva vimokṣāya yuktaṁ caitadudāhṛtam||154||

Puesto que (tasmāt) eso (sā) que (yā) se denomina (nāma) Kriyā (kriyā api) (es) ciertamente (hi) Conocimiento (jñāna eva), consiguientemente (tatas), el Conocimiento (jñānam) (está) listo (yuktam) para dar Liberación (vimokṣāya) --a saber, es capaz de conferir Liberación--. Esto (ca etad) se ha mencionado (udāhṛtam) (en el aforismo 22 de este capítulo)||154||

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मोक्षो हि नाम नैवान्यः स्वरूपप्रथनं हि सः।
स्वरूपं चात्मनः संविन्नान्यत्तत्र तु याः पुनः॥१५५॥

क्रियादिकाः शक्तयस्ताः संविद्रूपाधिका नहि।
असंविद्रूपतायोगाद्धर्मिणश्चानिरूपणात्॥१५६॥

Mokṣo hi nāma naivānyaḥ svarūpaprathanaṁ hi saḥ|
Svarūpaṁ cātmanaḥ saṁvinnānyattatra tu yāḥ punaḥ||155||
Kriyādikāḥ śaktayastāḥ saṁvidrūpādhikā nahi|
Asaṁvidrūpatāyogāddharmiṇaścānirūpaṇāt||156||

¡Sin duda que (hi) lo que se conoce como (nāma) Liberación (mokṣaḥ... saḥ) no (es) nada más que (na eva anyaḥ) el despliegue de la propia naturaleza esencial (sva-rūpa-prathanam) verdaderamente (hi)! Y (ca) la propia naturaleza esencial (sva-rūpam... ātmanaḥ) no (es) nada más que (na anyat) Conciencia (saṁvid). Allí --en la propia naturaleza esencial-- (tatra) nuevamente (punar), Kriyāśakti, etc. --Kriyāśakti, Jñānaśakti y Icchāśakti-- (kriyā-ādikāḥ śaktayaḥ tāḥ) no son (nahi) para nada distintas de la Conciencia --no son algo adicional-- (saṁvid-rūpa-ādhikāḥ) porque no puede existir nada que no sea Conciencia (asaṁvid-rūpatā-yogāt) y (ca) porque no hay ninguna definición (anirūpaṇāt) de algo o alguien que tenga cualidades (dharmiṇaḥ) (que sea diferente de las cualidades mismas) --o sea, las cualidades y el que tiene esas cualidades son una y la misma realidad--||155-156||

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परमेश्वरशास्त्रे हि न च काणाददृष्टिवत्।
शक्तीनां धर्मरूपाणामाश्रयः कोऽपि कथ्यते॥१५७॥

Parameśvaraśāstre hi na ca kāṇādadṛṣṭivat|
Śaktīnāṁ dharmarūpāṇāmāśrayaḥ ko'pi kathyate||157||

En la(s) escritura(s) del Señor Supremo --Paramaśiva; es decir, en las escrituras del Shaivismo Trika-- (parama-īśvara-śāstre) no hay mención (hi na ca kathyate) —como en el punto de vista de Kāṇāda --la conocida escuela Vaiśeṣika-- (kāṇāda-dṛṣṭi-vat)— de algún soporte (āśrayaḥ kaḥ api) de poderes (śaktīnām)(en suma,) de cualidades (dharma-rūpāṇām)—||157||

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ततश्च दृक्क्रियेच्छाद्या भिन्नाश्चेच्छक्तयस्तथा।
एकः शिव इतीयं वाग्वस्तुशून्यैव जायते॥१५८॥

Tataśca dṛkkriyecchādyā bhinnāścecchaktayastathā|
Ekaḥ śiva itīyaṁ vāgvastuśūnyaiva jāyate||158||

Por esa razón (tatas ca), si (ced) los Poderes de Conocimiento, Acción, Voluntad, etc. (dṛk-kriyā-icchā-ādyāḥ... śaktayaḥ) estuviesen separados (de Śiva) (bhinnāḥ), entonces seguramente (tathā) esta (iyam) declaración (vāk) —'Śiva (śivaḥ) (es) uno (ekaḥ... iti)'— se volvería en verdad (eva jāyate) vacía de realidad (vastu-śūnyā)||158||

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तस्मात्संवित्त्वमेवैतत्स्वातन्त्र्यं यत्तदप्यलम्।
विविच्यमानं बह्वीषु पर्यवस्यति शक्तिषु॥१५९॥

Tasmātsaṁvittvamevaitatsvātantryaṁ yattadapyalam|
Vivicyamānaṁ bahvīṣu paryavasyati śaktiṣu||159||

Por lo tanto (tasmāt), este (etad) mismo Estado de Conciencia (saṁvittvam eva) (es) eso (tad api) que (yad) (es) Libertad Absoluta (svātantryam). ¡Es suficiente (alam)! (Y) al ser investigada --o sea, cuando la Libertad Absoluta se investiga-- (vivicyamānam), termina (paryavasyati) en muchos poderes (bahvīṣu... śaktiṣu)||159||

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यतश्चात्मप्रथा मोक्षस्तन्नेहाशङ्क्यमीदृशम्।
नावश्यं कारणात्कार्यं तज्ज्ञान्यपि न मुच्यते॥१६०॥

Yataścātmaprathā mokṣastannehāśaṅkyamīdṛśam|
Nāvaśyaṁ kāraṇātkāryaṁ tajjñānyapi na mucyate||160||

Como (yatas ca) la Liberación (mokṣaḥ) (es) el despliegue del Ser (ātma-prathā), entonces (tad) no (debería haber) (na) aquí (iha) tal (īdṛśam) duda (āśaṅkyam) (como:) 'No (na) necesariamente (avaśyam) (existe) un efecto (kāryam) a partir de una causa (kāraṇāt)'. (Si hay tal duda en la mente del jñānī, entonces) esa persona que posee conocimiento (tad-jñānī api) no está (na) liberada (mucyate)||160||

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 Estrofas 161 a 170

यतो ज्ञानेन मोक्षस्य या हेतुफलतोदिता।
न सा मुख्या ततो नायं प्रसङ्ग इति निश्चितम्॥१६१॥

Yato jñānena mokṣasya yā hetuphalatoditā|
Na sā mukhyā tato nāyaṁ prasaṅga iti niścitam||161||

Como (yatas) en el caso de la Liberación (mokṣasya) por medio de Conocimiento (jñānena), esa (sā) (aparente) relación de causa y efecto --lit. fruto-- (hetu-phalatā) que (yā) surge (uditā) no es (na) lo principal (mukhyā), por lo tanto (tatas), esto (ayam) no es (na) una contingencia (prasaṅgaḥ) (aquí). (Y) esto es así definitivamente (iti niścitam)||161||

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एवं ज्ञानस्वभावैव क्रिया स्थूलत्वमात्मनि।
यतो वहति तेनास्यां चित्रता दृश्यतां किल॥१६२॥

Evaṁ jñānasvabhāvaiva kriyā sthūlatvamātmani|
Yato vahati tenāsyāṁ citratā dṛśyatāṁ kila||162||

De este modo (evam), Kriyā (kriyā) (tiene) ciertamente (eva) a Jñāna por naturaleza (jñāna-sva-bhāvā). (Y) puesto que (yatas) (Kriyā) porta (vahati) el estado burdo (sthūlatvam) en sí misma (ātmani), consecuentemente (tena) se hace visible (dṛśyatām) una variación (citratā) en ella --en Kriyā-- (asyām) ciertamente (kila)||162||

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क्रियोपायेऽभ्युपायानां ग्राह्यबाह्यविभेदिनाम्।
भेदोपभेदवैविध्यान्निःसङ्ख्यत्वमवान्तरात्॥१६३॥

Kriyopāye'bhyupāyānāṁ grāhyabāhyavibhedinām|
Bhedopabhedavaividhyānniḥsaṅkhyatvamavāntarāt||163||

En Kriyopāya --a saber, en Āṇavopāya-- (kriyā-upāye), debido a la respectiva multiplicidad de divisiones y subdivisiones (bheda-upabheda-vaividhyāt... avāntarāt), (existe) un número interminable (niḥsaṅkhyatvam) de medios que se dividen en perceptible --interno-- y externo (abhyupāyānām grāhya-bāhya-vibhedinām)||163||

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अनेन चैतत्प्रध्वस्तं यत्केचन शशङ्किरे।
उपायभेदान्मोक्षेऽपि भेदः स्यादिति सूरयः॥१६४॥

Anena caitatpradhvastaṁ yatkecana śaśaṅkire|
Upāyabhedānmokṣe'pi bhedaḥ syāditi sūrayaḥ||164||

Algunos (yad-kecana) hombres eruditos (sūrayaḥ) pusieron (esta) objeción (śaśaṅkire): 'Como hay distintos medios (upāya-bhedāt), (entonces) existe (syāt) diferenciación (bhedaḥ) con respecto a la Liberación (mokṣe) también (api... iti)', --en suma, puesto que hay distintos medios, entonces deben también haber distintas Liberaciones--. (Ahora) con esta (teoría que estoy postulando aquí) (anena ca), esa (objeción) --lit. esto-- (etad) es aniquilada totalmente (pradhvastam)||164||

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मलतच्छक्तिविध्वंसतिरोभूच्युतिमध्यतः।
हेतुभेदेऽपि नो भिन्ना घटध्वंसादिवृत्तिवत्॥१६५॥

Malatacchaktividhvaṁsatirobhūcyutimadhyataḥ|
Hetubhede'pi no bhinnā ghaṭadhvaṁsādivṛttivat||165||

Entre la aniquilación, la ocultación y la desaparición de los mala-s --las tres impurezas-- junto con sus poderes (mala-tad-śakti-vidhvaṁsa-tirobhū-cyuti-madhyataḥ), aunque (api) existen diferentes causas (hetu-bhede) --es decir, existen diferentes medios tales como aniquilación, ocultación y desaparición--, ellas no están separadas (no bhinnāḥ) --a saber, estas causas o medios no están separados--. (¿Por qué? Porque la meta es una,) como en el caso de la destrucción de una vasija, etc. (ghaṭa-dhvaṁsa-ādi-vṛtti-vat) --donde pese a que pueda ser destruida de muchas maneras distintas, la destrucción es una--||165||

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तदेतत्त्रिविधत्वं हि शास्त्रे श्रीपूर्वनामनि।
आदेशि परमेशित्रा समावेशविनिर्णये॥१६६॥

Tadetattrividhatvaṁ hi śāstre śrīpūrvanāmani|
Ādeśi parameśitrā samāveśavinirṇaye||166||

Estas mismas tres maneras --los tres medios de Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya-- (tad-etad-tri-vidhatvam hi) han sido enseñadas con autoridad (ādeśi) por el Maestro Supremo --Śiva-- (parama-īśitrā) en la escritura llamada el venerable Pūrva --o sea, el Mālinīvijayottaratantra-- (śāstre śrī-pūrva-nāmani) cuando Él estaba claramente determinando (lo que es) la absorción --lit. en la clara determinación de la absorción-- (samāveśa-vinirṇaye)||166||

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अकिञ्चिच्चिन्तकस्यैव गुरुणा प्रतिबोधतः।
उत्पद्यते य आवेशः शाम्भवोऽसावुदीरितः॥१६७॥

उच्चाररहितं वस्तु चेतसैव विचिन्तयन्।
यं समावेशमाप्नोति शाक्तः सोऽत्राभिधीयते॥१६८॥
उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः।
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते॥१६९॥

Akiñciccintakasyaiva guruṇā pratibodhataḥ|
Utpadyate ya āveśaḥ śāmbhavo'sāvudīritaḥ||167||
Uccārarahitaṁ vastu cetasaiva vicintayan|
Yaṁ samāveśamāpnoti śāktaḥ so'trābhidhīyate||168||
Uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ|
Yo bhavetsa samāveśaḥ samyagāṇava ucyate||169||

Se dice que (udīritaḥ) la absorción śāmbhava (āveśaḥ śāmbhavaḥ) (es) ésta (asau) que (yaḥ) tiene lugar (utpadyate) solamente (eva) en alguien que no piensa en nada (a-kiñcid-cintakasya) a través de un despertar (pratibodhataḥ) (otorgado) por el Guru (guruṇā).

El que reflexiona (vicintayan) mediante (su) mente (cetasā eva) en la Realidad (vastu) que no está dentro del ámbito (rahitam) de la pronunciación (uccāra) obtiene (āpnoti) una absorción (en el Ser Supremo) (yam samāveśam). Aquí (atra), esa (absorción) (saḥ) se ha de considerar (abhidhīyate) como śākta (śāktaḥ).

La completa (saḥ... samyak) absorción en la propia naturaleza esencial (samāveśaḥ) que (yaḥ) ocurre (bhavet) por medio de Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā (uccāra-karaṇa-dhyāna-varṇa-sthānaprakalpanaiḥ), se conoce como (ucyate) āṇava (āṇavaḥ)||167-169||

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अकिञ्चिच्चिन्तकस्येति विकल्पानुपयोगिता।
तया च झटिति ज्ञेयसमापत्तिर्निरूप्यते॥१७०॥

Akiñciccintakasyeti vikalpānupayogitā|
Tayā ca jhaṭiti jñeyasamāpattirnirūpyate||170||

'Akiñciccintakasya --en alguien que no piensa en nada-- (a-kiñcid-cintakasya iti)': (Esto significa 'en alguien que no tiene) ninguna utilidad para los vikalpa-s (vikalpa-anupayogitā)'. Y (ca) mediante eso --a saber, mediante este estado de no tener utilidad para los vikalpa-s-- (tayā), se explica (nirūpyate) (que se produce) instantáneamente samādhi o absorción en Eso que debe conocerse --en Śiva-- (jhaṭiti jñeya-samāpattiḥ)|

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 Estrofas 171 a 188

सा कथं भवतीत्याह गुरुणातिगरीयसा।
ज्ञेयाभिमुखबोधेन द्राक्प्ररूढत्वशालिना॥१७१॥

Sā kathaṁ bhavatītyāha guruṇātigarīyasā|
Jñeyābhimukhabodhena drākprarūḍhatvaśālinā||171||

'¿Cómo (katham) sucede (bhavati) eso --a saber, el estado en el cual no hay ninguna utilidad para los vikalpa-s-- (sā... iti)?'. (Śiva) dijo (āha) (guruṇā pratibodhataḥ --ver 167 aquí o 2.23 en el Mālinīvijayottaratantra--, es decir) guruṇā o mediante un muy intenso (atigarīyasā) despertar —el cual se produce instantáneamente— orientado hacia Eso que debe conocerse --Śiva--(jñeya-abhimukha-bodhena drāk-prarūḍhatva-śālinā)||171||

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तृतीयार्थे तसि व्याख्या वा वैयधिकरण्यतः।
आवेशश्चास्वतन्त्रस्य स्वतद्रूपनिमज्जनात्॥१७२॥
परतद्रूपता शम्भोराद्याच्छक्त्यविभागिनः।
तेनायमत्र वाक्यार्थो विज्ञेयं प्रोन्मिषत्स्वयम्॥१७३॥

विनापि निश्चयेन द्राक् मातृदर्पणबिम्बितम्।
मातारमधरीकुर्वत् स्वां विभूतिं प्रदर्शयत्॥१७४॥
आस्ते हृदयनैर्मल्यातिशये तारतम्यतः।
ज्ञेयं द्विधा च चिन्मात्रं जडं चाद्यं च कल्पितम्॥१७५॥
इतरत्तु तथा सत्यं तद्विभागोऽयमीदृशः।
जडेन यः समावेशः स प्रतिच्छन्दकाकृतिः॥१७६॥
चैतन्येन समावेशस्तादात्म्यं नापरं किल।
तेनाविकल्पा संवित्तिर्भावनाद्यनपेक्षिणी॥१७७॥
शिवतादात्म्यमापन्ना समावेशोऽत्र शाम्भवः।
तत्प्रसादात्पुनः पश्चाद्भाविनोऽत्र विनिश्चयाः॥१७८॥
सन्तु तादात्म्यमापन्ना न तु तेषामुपायता।
विकल्पापेक्षया मानमविकल्पमिति ब्रुवन्॥१७९॥
प्रत्युक्त एव सिद्धं हि विकल्पेनानुगम्यते।
गृहीतमिति सुस्पष्टा निश्चयस्य यतः प्रथा॥१८०॥
गृह्णामीत्यविकल्पैक्यबलात्तु प्रतिपद्यते।
अविकल्पात्मसंवित्तौ या स्फुरत्तैव वस्तुनः॥१८१॥
सा सिद्धिर्न विकल्पात्तु वस्त्वपेक्षाविवर्जितात्।
केवलं संविदः सोऽयं नैर्मल्येतरविभ्रमः॥१८२॥
यद्विकल्पानपेक्षत्वसापेक्षत्वे निजात्मनि।
निशीथेऽपि मणिज्ञानी विद्युत्कालप्रदर्शितान्॥१८३॥
तांस्तान्विशेषांश्चिनुते रत्नानां भूयसामपि।
नैर्मल्यं संविदश्चेदं पूर्वाभ्यासवशादथो॥१८४॥
अनियन्त्रेश्वरेच्छात इत्येतच्चर्चयिष्यते।
पञ्चाशद्विधता चास्य समावेशस्य वर्णिता॥१८५॥
तत्त्वषट्त्रिंशकैतत्स्थस्फुटभेदाभिसन्धितः।
एतत्तत्त्वान्तरे यत्पुंविद्याशक्त्यात्मकं त्रयम्॥१८६॥
अम्भोधिकाष्ठाज्वलनसङ्ख्यैर्भेदैर्यतः क्रमात्।
पुंविद्याशक्तिसञ्ज्ञं यत्तत्सर्वव्यापकं यतः॥१८७॥
अव्यापकेभ्यस्तेनेदं भेदेन गणितं किल।
अशुद्धिशुद्ध्यमानत्वशुद्धितस्तु मिथोऽपि तत्॥१८८॥

Tṛtīyārthe tasi vyākhyā vā vaiyadhikaraṇyataḥ|
Āveśaścāsvatantrasya svatadrūpanimajjanāt||172||
Paratadrūpatā śambhorādyācchaktyavibhāginaḥ|
Tenāyamatra vākyārtho vijñeyaṁ pronmiṣatsvayam||173||
Vināpi niścayena drāk mātṛdarpaṇabimbitam|
Mātāramadharīkurvat svāṁ vibhūtiṁ pradarśayat||174||
Āste hṛdayanairmalyātiśaye tāratamyataḥ|
Jñeyaṁ dvidhā ca cinmātraṁ jaḍaṁ cādyaṁ ca kalpitam||175||
Itarattu tathā satyaṁ tadvibhāgo'yamīdṛśaḥ|
Jaḍena yaḥ samāveśaḥ sa praticchandakākṛtiḥ||176||
Caitanyena samāveśastādātmyaṁ nāparaṁ kila|
Tenāvikalpā saṁvittirbhāvanādyanapekṣiṇī||177||
Śivatādātmyamāpannā samāveśo'tra śāmbhavaḥ|
Tatprasādātpunaḥ paścādbhāvino'tra viniścayāḥ||178||
Santu tādātmyamāpannā na tu teṣāmupāyatā|
Vikalpāpekṣayā mānamavikalpamiti bruvan||179||
Pratyukta eva siddhaṁ hi vikalpenānugamyate|
Gṛhītamiti suspaṣṭā niścayasya yataḥ prathā||180||
Gṛhṇāmītyavikalpaikyabalāttu pratipadyate|
Avikalpātmasaṁvittau yā sphurattaiva vastunaḥ||181||
Sā siddhirna vikalpāttu vastvapekṣāvivarjitāt|
Kevalaṁ saṁvidaḥ so'yaṁ nairmalyetaravibhramaḥ||182||
Yadvikalpānapekṣatvasāpekṣatve nijātmani|
Niśīthe'pi maṇijñānī vidyutkālapradarśitān||183||
Tāṁstānviśeṣāṁścinute ratnānāṁ bhūyasāmapi|
Nairmalyaṁ saṁvidaścedaṁ pūrvābhyāsavaśādatho||184||
Aniyantreśvarecchāta ityetaccarcayiṣyate|
Pañcāśadvidhatā cāsya samāveśasya varṇitā||185||
Tattvaṣaṭtriṁśakaitatsthasphuṭabhedābhisandhitaḥ|
Etattattvāntare yatpuṁvidyāśaktyātmakaṁ trayam||186||
Ambhodhikāṣṭhājvalanasaṅkhyairbhedairyataḥ kramāt|
Puṁvidyāśaktisañjñaṁ yattatsarvavyāpakaṁ yataḥ||187||
Avyāpakebhyastenedaṁ bhedena gaṇitaṁ kila|
Aśuddhiśuddhyamānatvaśuddhitastu mitho'pi tat||188||

La explicación (de la expresión 'guruṇā pratibodhataḥ' en el aforismo 167 aquí o en 2.23 en el Mālinīvijayottaratantra) (vyākhyā) (yace en usar) el afijo 'tas' --o sea, pratibodhatas-- en el sentido del caso instrumental --como 'pratibodhena'-- (tṛtīyā-arthe tasi) --de esta manera 'guruṇā' y 'pratibodhatas' estarían ambos en el caso instrumental, y el significado sería: 'Mediante un muy intenso despertar'--. O (vā) sin acuerdo en caso (vaiyadhikaraṇyataḥ) --así, 'guruṇā' y 'pratibodhatas' estarían en caso instrumental y en caso ablativo, y el significado sería: 'A través de un despertar (otorgado) por el Guru'--.

Y (ca) la absorción (śāmbhava) (āveśaḥ) (es el surgimiento de) la Naturaleza Suprema (para-tad-rūpatā) desde el Śambhu primordial --desde Śiva-- (śambhoḥ ādyāt) —que es uno con (Su) Poder --o 'que no está separado de (Sus) poderes'-- (śakti-avibhāginaḥ)— sumergiendo a la naturaleza (individual) (sva-tad-rūpa-nimajjanāt) del que no es libre --del ser limitado que es dependiente-- (asvatantrasya).

Por ende (tena), éste (ayam) (es) aquí el significado del vākya --lit. 'oración', en este caso, él se está refiriendo al aforismo 167 aquí o al 2.23 en el Mālinīvijayottaratantra-- (atra vākya-arthaḥ): Eso que debe conocerse --el amado Śiva-- (vijñeyam) sigue (āste) floreciendo (pronmiṣat) por Sí Mismo (svayam) —incluso sin la intención --es decir, incluso sin concentrarse en Él-- (vina api niścayena)— instantáneamente (drāk), reflejado en el espejo del intelecto (mātṛ-darpaṇa-bimbitam) hundiendo todo lo relativo a la individualidad (mātāram adharīkurvat), (Eso sigue) progresiva y constantemente (tāratamyataḥ) mostrando (pradarśayat) Sus propios Poderes de Conocimiento y Acción --lit. Su propio Poder-- (svām vibhūtim) cuando la pureza de Su Libertad Absoluta --el Corazón-- alcanza el punto máximo (hṛdaya-nairmalya-atiśaye).

Y (ca) el objeto de conocimiento (jñeyam) (es) doble (dvidhā): El que no es nada más que Conciencia (cit-mātram) y (ca) el que es inerte (jaḍam). El primero (ādyam ca) (es) inventado (kalpitam) --porque, en realidad, es el Sujeto--, pero (tu) el otro (itarat) (es) verdaderamente (satyam) así (tathā) --o sea, es el verdadero objeto--. Tal (īdṛśaḥ) (es) esta (ayam) división suya --de ellos, en dos-- (tad-vibhāgaḥ). La absorción (samāveśaḥ saḥ) que (yaḥ) (se logra) mediante (el uso de) un objeto inerte (jaḍena) tiene el aspecto de una imagen reflejada (praticchandaka-ākṛtiḥ). (Sin embargo,) la absorción (samāveśaḥ) por medio de la Conciencia en Libertad Absoluta (caitanyena) no es nada más que (na aparam) una identificación (tādātmyam) (con tal Conciencia en Libertad Absoluta) ciertamente (kila).

Consiguientemente (tena), la absorción (samāveśa) en la que uno entra --lit. entrada-- (āpannā) aquí (atra) (se llama) śāmbhava --lit. relativo a Śambhu-- (śāmbhavaḥ) (cuando) la Conciencia (saṁvittiḥ) desprovista de vikalpa-s (avikalpā) (y) que no depende de la contemplación, etc. (bhāvanā-ādi-anapekṣiṇī) (se vuelve) identificación con Śiva (śiva-tādātmyam). No obstante (punar), posteriormente --es decir, después de experimentar esta absorción śāmbhava-- (paścāt), mediante Su Favor (tad-prasādāt), las reglas (de Śāktopāya y Āṇavopāya) (viniścayāḥ) que aparecen --lit. que tendrán lugar-- (bhāvinaḥ) aquí (atra)... ¡que sean (santu)!... (puesto que) han alcanzado (āpannāḥ) identificación --unidad-- (con tal absorción śāmbhava) (tādātmyam). (Para semejante gran Yogī,) ellas --tales reglas de Śāktopāya y Āṇavopāya-- no son más upāya-s o medios --lit. no hay ningún estado de ser un medio en su caso, o sea, en el caso de esas reglas de Śāktopāya y Āṇavopāya-- (na tu teṣām upāyatā).

(Algunos) proclaman (bruvan) que (iti) el estado nirvikalpa --el estado desprovisto de vikalpa-s-- (avikalpam) se prueba (mānam) en relación con vikalpa (vikalpa-apekṣayā) (para quedar establecido/probado, y ésta es) la refutación (pratyuktaḥ eva): (Solamente) eso que ha sido probado (siddham) (en primer lugar) es (luego) seguido (anugamyate) por vikalpa (vikalpena) --es decir, nirvikalpa se prueba en primer lugar, por eso es que uno puede tener vikalpa-s acerca de él después--.

Porque (yatas) (existe) una muy clara (suspaṣṭā) expansión (prathā) de la certeza (niścayasya) 'comprendido/percibido' (gṛhītam iti) --la cual está en el reino de nirvikalpa-- (uno puede decir después) 'Comprendo/percibo' (gṛhṇāmi iti) --lo cual está en el reino de vikalpa--, pero (tu) (esta expresión 'Comprendo/percibo') sucede (pratipadyate) por fuerza de (su) unidad con nirvikalpa (avikalpa-aikya-balāt).

La prueba o establecimiento (yā... sā siddhiḥ) de una cosa/entidad (vastunaḥ) (es) sólo (su) destellante manifestación (sphurattā eva) en la Conciencia que carece de todo vikalpa (avikalpa-ātma-saṁvittau), pero (tu) (no se puede probar o establecer) a través de vikalpa (vikalpāt) (pues vikalpa) no tiene ninguna conexión con (tal) cosa/entidad (vastu-apekṣā-vivarjitāt).

Esta mismísima cosa --esta mismísima diferencia-- (saḥ ayam) (es) únicamente (kevalam) la errónea noción acerca de la pureza e impureza --lit. pureza y lo otro-- (nairmalya-itara-vibhramaḥ) de la Conciencia (saṁvidaḥ), cuando el propio Ser (parece) no depender o depender de vikalpa-s (respectivamente) (yad-vikalpa-an-apekṣatva-sa-apekṣatve nija-ātmani) --p. ej. cuando la Conciencia parece no depender de vikalpa-s, uno está en Śāmbhavopāya, pero cuando la Conciencia parece depender de vikalpa-s, uno está en Śāktopāya o en Āṇavopāya; pero esto es sólo una noción errónea porque la Conciencia es siempre completamente Pura--.

Inclusive (api) a medianoche (niśīthe), un (diestro) joyero (maṇijñānī) percibe --es consciente de-- (cinute) las diversas (tān tān) diferencias (viśeṣān) incluso (api) en una gran cantidad (bhūyasām) de joyas (ratnānām) (y aún si tales diferencias) se muestran por un instante --lit. durante el tiempo que dura un relámpago-- (vidyut-kāla-pradarśitān).

Y (ca) esta (idam) pureza (nairmalyam) de la Conciencia (saṁvidaḥ) (ocurre) a causa de las prácticas en vidas previas (pūrva-abhyāsa-vaśāt), y también (atho) a través de la irrestricta Voluntad del Señor (aniyantra-īśvara-icchātaḥ iti). Se discutirá (carcayiṣyate) esto (más adelante) (etad).

Se describe (en el Mālinīvijayottaratantra) (varṇitā) una colección de cincuenta variedades (pañcāśadvidhatā ca) de esta absorción --de la absorción śāmbhava-- (asya samāveśasya) por medio de las evidentes combinaciones de (algunas) divisiones que se hallan en este grupo de treinta y seis categorías (tattva-ṣaṭtriṁśaka-etad-stha-sphuṭa-bheda-abhisandhitaḥ) --para comprender mejor esta porción y las que siguen, lee Mālinīvijayottaratantra 2.17-19--.

Entre estas (36) categorías (etad-tattva-antare) (existe) un grupo de tres (trayam) que (yad) consiste en Puruṣa, Vidyā --a saber, Śuddhavidyā-- y Śakti (puṁ-vidyā-śakti-ātmakam). Desde el cual --desde este grupo de tres-- (yatas), progresivamente (kramāt), surgen divisiones (adicionales) cuyo número es cuatro, diez y tres (ambhodhi-kāṣṭhā-jvalana-saṅkhyaiḥ bhedaiḥ).

Como (yatas) eso (tad) cuyo nombre es (sañjñam yad) Puruṣa, Vidyā --Śuddhavidyā-- y Śakti (puṁ-vidyā-śakti-sañjñam) lo penetra todo --a todas las otras categorías-- (sarva-vyāpakam), por lo tanto (tena), este (grupo de tres) (idam) se calcula (gaṇitam) separadamente (bhedena) a partir de (las otras categorías) que no (lo) penetran (todo) (avyāpakebhyaḥ) por cierto (kila).

(Y) ese (grupo de tres) (tad) (está) incluso (api) mutuamente (separado entre sí) (mithas) (de esta manera:) Impureza --esto es Puruṣa--, en el proceso de ser purificado --esto es Vidyā-- y pureza --esto es Śakti-- (aśuddhi-śuddhyamānatva-śuddhitaḥ tu)||172-188||

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 Estrofas 189 a 190

भूतान्यध्यक्षसिद्धानि कार्यहेत्वनुमेयतः।
तत्त्ववर्गात्पृथग्भूतसमाख्यान्यत एव हि॥१८९॥

Bhūtānyadhyakṣasiddhāni kāryahetvanumeyataḥ|
Tattvavargātpṛthagbhūtasamākhyānyata eva hi||189||

Los (cinco) elementos (burdos) (bhūtāni), al ser probados por la percepción directa (adhyakṣa-siddhāni), se cuentan por ende separadamente (pṛthagbhūta-samākhyāni atas eva hi) del grupo de (otras) categorías (tattva-vargāt) que se deducen como la causa de un efecto (kārya-hetu-anumeyataḥ)||189||

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सर्वप्रतीतिसद्भावगोचरं भूतमेव हि।
विदुश्चतुष्टये चात्र सावकाशे तदास्थितिम्॥१९०॥

Sarvapratītisadbhāvagocaraṁ bhūtameva hi|
Viduścatuṣṭaye cātra sāvakāśe tadāsthitim||190||

Un 'bhūta' --un elemento burdo-- (bhūtam eva hi) (es) algo cuyo verdadero ser --naturaleza verdadera-- es perceptible por todos (sarva-pratīti-sat-bhāva-gocaram). Ellos conocen (viduḥ) aquí (atra) esa condición (de bhūta) (tad-āsthitim) en un grupo de cuatro --aire, fuego, agua y tierra-- (catuṣṭaye) conjuntamente con espacio (ca... sa-avakāśe)||190||

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 Estrofas 191 a 200

रुद्रशक्तिसमावेशः पञ्चधा ननु चर्च्यते।
कोऽवकाशो भवेत्तत्र भौतावेशादिवर्णने॥१९१॥

प्रसङ्गादेतदितिचेत्समाधिः सम्भवन्नयम्।
नास्माकं मानसावर्जी लोको भिन्नरुचिर्यतः॥१९२॥

Rudraśaktisamāveśaḥ pañcadhā nanu carcyate|
Ko'vakāśo bhavettatra bhautāveśādivarṇane||191||
Prasaṅgādetaditicetsamādhiḥ sambhavannayam|
Nāsmākaṁ mānasāvarjī loko bhinnaruciryataḥ||192||

Una objeción (nanu). (En Mālinīvijayottaratantra 2.17,) se discute (carcyate) (como sigue): '(Se dice que) la absorción en el Poder de Rudra --Śiva-- (rudra-śakti-samāveśaḥ) es quíntuple (pañcadhā)'. (Así,) ¿qué (kaḥ) ocasión u oportunidad (avakāśaḥ) hay (bhavet) en esa (escritura) (tatra) para una descripción de una absorción relativa a los elementos burdos, etc. (bhauta-āveśa-ādi-varṇane)?

Si (ced) existe (sambhavan) esta (ayam) justificación (samādhiḥ): 'Esto (etad) (se describió aquí) incidentalmente (prasaṅgāt... iti)', no atrae/complace a nuestra mente (na asmākam mānasa-āvarjī), porque (yatas) la gente (lokaḥ) tiene diferentes predilecciones --lit. gustos-- (bhinna-ruciḥ)||191-192||

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उच्यते द्वैतशास्त्रेषु परमेशाद्विभेदिता।
भूतादीनां यथा सात्र न तथा द्वयवर्जिते॥१९३॥

Ucyate dvaitaśāstreṣu parameśādvibheditā|
Bhūtādīnāṁ yathā sātra na tathā dvayavarjite||193||

(La respuesta es ésta entonces:) En las escrituras dualistas (dvaita-śāstreṣu) se dice (ucyate) (que existe) diferencia (vibheditā) entre el Señor Supremo y los elementos burdos, etc. (parama-īśāt... bhūta-ādīnām). Puesto que (yathā) esta (diferencia) (sā) no (existe) (na) aquí --en esta escritura-- (atra), por consiguiente (tathā) (esta escritura) está desprovista de dualismo (dvaya-varjite)||193||

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यावान्षट्त्रिंशकः सोऽयं यदन्यदपि किञ्चन।
एतावती महादेवी रुद्रशक्तिरनर्गला॥१९४॥

Yāvānṣaṭtriṁśakaḥ so'yaṁ yadanyadapi kiñcana|
Etāvatī mahādevī rudraśaktiranargalā||194||

Este mismo (saḥ ayam) grupo de treinta y seis (categorías) (yāvān ṣaṭtriṁśakaḥ) (y) cualquier otra cosa (yad anyat api kiñcana) (son) la Gran Diosa --lit. la Gran Diosa de tal extensión o cualidad-- (etāvatī mahā-devī) —el Poder de Rudra --de Śiva-- (rudra-śaktiḥ) carente de obstáculos o trabas (anargalā)—||194||

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तत एव द्वितीयेऽस्मिन्नधिकारे न्यरूप्यत।
धरादेर्विश्वरूपत्वं पाञ्चदश्यादिभेदतः॥१९५॥

Tata eva dvitīye'sminnadhikāre nyarūpyata|
Dharāderviśvarūpatvaṁ pāñcadaśyādibhedataḥ||195||

Por esa razón (tatas eva), en este segundo capítulo (del Mālinīvijayottaratantra) --en las primeras siete estrofas allí-- (dvitīye asmin adhikāre) se definió (nyarūpyata) la forma o naturaleza universal (viśva-rūpatvam) del elemento tierra, etc. (dharā-ādeḥ) según las divisiones de quince, etc. (pāñcadaśya-ādi-bhedataḥ)||195||

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तस्माद्यथा पुरस्थेऽर्थे गुणाद्यंशांशिकामुखात्।
निरंशभावसम्बोधस्तथैवात्रापि बुध्यताम्॥१९६॥

Tasmādyathā purasthe'rthe guṇādyaṁśāṁśikāmukhāt|
Niraṁśabhāvasambodhastathaivātrāpi budhyatām||196||

Consiguientemente (tasmāt), así como (yathā) en el caso de un objeto que está frente a (uno mismo) (purasthe arthe) (existe) un conocimiento perfecto acerca de él como una totalidad --no parte por parte-- (nis-aṁśa-bhāva-sambodhaḥ) primeramente percibiendo sus cualidades, etc. parte por parte (guṇa-ādi-aṁśāṁśikā-mukhāt), así también (tathā eva) aquí (atra api) se debería conocer --lit. pueda ello ser conocido-- (budhyatām) --es decir, en este proceso —que consta de cincuenta etapas— referente a la absorción śāmbhava uno debería conocer del mismo modo, a saber, uno debería conocer la totalidad conociendo primeramente parte por parte--||196||

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अत एवाविकल्पत्वध्रौव्यप्राभववैभवैः।
अन्यैर्वा शक्तिरूपत्वाद्धर्मैः स्वसमवायिभिः॥१९७॥

सर्वशोऽप्यथ वांशेन तं विभुं परमेश्वरम्।
उपासते विकल्पौघसंस्काराद्ये श्रुतोत्थितात्॥१९८॥

ते तत्तत्स्वविकल्पान्तःस्फुरत्तद्धर्मपाटवात्।
धर्मिणं पूर्णधर्मौघमभेदेनाधिशेरते॥१९९॥

Ata evāvikalpatvadhrauvyaprābhavavaibhavaiḥ|
Anyairvā śaktirūpatvāddharmaiḥ svasamavāyibhiḥ||197||
Sarvaśo'pyatha vāṁśena taṁ vibhuṁ parameśvaram|
Upāsate vikalpaughasaṁskārādye śrutotthitāt||198||
Te tattatsvavikalpāntaḥsphurattaddharmapāṭavāt|
Dharmiṇaṁ pūrṇadharmaughamabhedenādhiśerate||199||

A causa de esto (atas eva), aquéllos (te) que (ye) adoran (upāsate) al Omnipresente Señor Supremo (tam vibhum parameśvaram) por medio de cualidades que está estrechamente conectadas con Él (dharmaiḥ sva-samavāyibhiḥ), (por ejemplo,) Estado sin pensamientos, Permanencia, Superioridad, Gloria (avikalpatva-dhrauvya-prābhava-vaibhavaiḥ) o (vā) por medio de (alguna) otra (cualidad) (anyaiḥ) —puesto que (todas esas cualidades Suyas) son una forma de (Su) Poder (śakti-rūpatvāt)—, como un Todo (sarvaśas api) o (atha vā) parte por parte (aṁśena), a través de las impresiones —surgidas de lo que (ellos han) oído (de las escrituras)— de multitud de vikalpa-s (vikalpa-ogha-saṁskārāt... śruta-utthitāt), debido a la intensidad de esas cualidades (de Śiva) que brillan dentro de sus diversos vikalpa-s (tad-tad-sva-vikalpa-antar-sphurat-tad-dharma-pāṭavāt), moran (adhiśerate) en unidad (abhedena) con El Que tiene (tales) cualidades --con Śiva-- (dharmiṇam) que aparece (ahora) como el Poseedor de una masa de cualidades perfectas (pūrṇa-dharma-ogham)||197-199||

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ऊचिवानत एव श्रीविद्याधिपतिरादरात्।
त्वत्स्वरूपमविकल्पमक्षजा कल्पने न विषयीकरोति चेत्।
अन्तरुल्लिखितचित्रसंविदो नो भवेयुरनुभूतयः स्फुटाः॥२००॥

Ūcivānata eva śrīvidyādhipatirādarāt|
Tvatsvarūpamavikalpamakṣajā kalpane na viṣayīkaroti cet|
Antarullikhitacitrasaṁvido no bhaveyuranubhūtayaḥ sphuṭāḥ||200||

De ahí que (atas eva) el venerable Vidyādhipati --o sea, Bṛhaspati-- (śrī-vidyādhipatiḥ) respetuosamente (ādarāt) dijo (ūcivān): 'Si (ced) el poder sensorial (akṣajā) no (na) hiciese de Tu naturaleza sin pensamientos un objeto de pensamiento (tvat-sva-rūpam avikalpam... kalpane na viṣayīkaroti), (entonces) las múltiples (y sutiles) percepciones delineadas dentro (antar-ullikhita-citra-saṁvidaḥ) no (no) se volverían (bhaveyuḥ) percepciones (anubhūtayaḥ) claramente manifiestas (sphuṭāḥ)'||200||

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 Estrofas 201 a 211

तदुक्तं श्रीमतङ्गादौ स्वशक्तिकिरणात्मकम्।
अथ पत्युरधिष्ठानमित्याद्युक्तं विशेषणैः॥२०१॥

तस्यां दिवि सुदीप्तात्मा निष्कम्पोऽचलमूर्तिमान्।
काष्ठा सैव परा सूक्ष्मा सर्वदिक्कामृतात्मिका॥२०२॥

प्रध्वस्तावरणा शान्ता वस्तुमात्रातिलालसा।
आद्यन्तोपरता साध्वी मूर्तित्वेनोपचर्यते॥२०३॥

Taduktaṁ śrīmataṅgādau svaśaktikiraṇātmakam|
Atha patyuradhiṣṭhānamityādyuktaṁ viśeṣaṇaiḥ||201||
Tasyāṁ divi sudīptātmā niṣkampo'calamūrtimān|
Kāṣṭhā saiva parā sūkṣmā sarvadikkāmṛtātmikā||202||
Pradhvastāvaraṇā śāntā vastumātrātilālasā|
Ādyantoparatā sādhvī mūrtitvenopacaryate||203||

Se ha dicho (uktam) eso (tad) en el venerable Mataṅgatantra, etc. (śrī-mataṅga-ādau). Se expresó ciertamente (ahí) (atha... uktam), por medio de frases adjetivales (viśeṣaṇaiḥ) (tales como) 'Morada (adhiṣṭhānam) del Señor (patyuḥ)', etc. (iti ādi), (lo que la masa de) rayos de Su propio Poder (es) (sva-śakti-kiraṇa-ātmakam).

En ese Poder --lit. en esa Luz-- (tasyām divi) (reside el Señor) que es Refulgente (su-dīpta-ātmā), que carece de movimiento (niṣkampaḥ) (y) cuya Forma es inmóvil (acala-mūrtimān). (Su) Supremo Lugar de Reposo (kāṣṭhā sā eva parā) es sutil (sūkṣmā), está en todas partes (sarva-dikkā) (y) está (lleno de) Néctar (amṛta-ātmikā). En Él --en Su Supremo Lugar de Reposo-- (todos) los velos han sido eliminados (pradhvasta-āvaraṇā), es pacífico (śāntā), es muy aficionado a la Realidad únicamente (vastu-mātra-atilālasā), no hay en Él --en Su Lugar de Reposo-- comienzo ni fin (ādi-anta-uparatā), es recto --o sea, justo-- (sādhvī), a Esto se utiliza figurativamente o metafóricamente (upacaryate) como la Forma (del Señor) --o sea, Esto es Su Estado, Su Lugar de Reposo, Su Morada, Su Poder-- (mūrtitvena)||201-203||

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तथोपचारस्यात्रैतन्निमित्तं सप्रयोजनम्।
तन्मुखा स्फुटता धर्मिण्याशु तन्मयतास्थितिः॥२०४॥

त एव धर्माः शक्त्याख्यास्तैस्तैरुचितरूपकैः।
आकारैः पर्युपास्यन्ते तन्मयीभावसिद्धये॥२०५॥

Tathopacārasyātraitannimittaṁ saprayojanam|
Tanmukhā sphuṭatā dharmiṇyāśu tanmayatāsthitiḥ||204||
Ta eva dharmāḥ śaktyākhyāstaistairucitarūpakaiḥ|
Ākāraiḥ paryupāsyante tanmayībhāvasiddhaye||205||

Así (tathā), esto (etad) (es) aquí (atra) la causa (nimittam) acompañada por un propósito (sa-prayojanam) de la metáfora (previa) (upacārasya): (Que este Poder es) Su Rostro --o sea, Ella es el medio hacia Él-- (tadmukhā), Ella lo hace a Él totalmente evidente (sphuṭatā), (Ella) rápidamente (genera) (āśu) el estado de identificación (tad-mayatā-sthitiḥ) con el Poseedor de tales cualidades (dharmiṇyā).

Esas (te eva) cualidades (dharmāḥ) llamadas 'poderes' (śakti-ākhyāḥ) son adoradas (paryupāsyante) en diversas formas de naturaleza apropiada (taiḥ taiḥ ucita-rūpakaiḥ ākāraiḥ) para así obtener el estado de identificación (con Śiva) (tad-mayī-bhāva-siddhaye)||204-205||

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तत्र काचित्पुनः शक्तिरनन्ता वा मिताश्च वा।
आक्षिपेद्धवतासत्त्वन्यायाद्दूरान्तिकत्वतः॥२०६॥

Tatra kācitpunaḥ śaktiranantā vā mitāśca vā|
Ākṣipeddhavatāsattvanyāyāddūrāntikatvataḥ||206||

A su vez (punar), allí --en ese grupo de poderes-- (tatra), algún (kācid) poder (śaktiḥ) podría indicar (ākṣipet) un infinito (número de otros poderes) (anantāḥ) o (vā... ca vā) un limitado (número de poderes) (mitāḥ) según la analogía con respecto a (referirse a) 'la existencia' o 'al estado de ser un árbol dhava' --es decir, si uno se refiere a 'la existencia', un número infinito de poderes se incluyen, pero si uno se refiere únicamente al estado de ser un árbol dhava, solamente los poderes que aparezcan como esa clase de árbol quedarán incluidos-- (dhavatā-sattva-nyāyāt) debido a la proximidad o lejanía (de Śiva) --a saber, más cerca de Él más grande el número de poderes que se incluyen, y más lejos de Él menor el número de poderes que quedan incluidos-- (dūra-antikatvataḥ)||206||

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तेन पूर्णस्वभावत्वं प्रकाशत्वं चिदात्मता।
भैरवत्वं विश्वशक्तीराक्षिपेद्व्यापकत्वतः॥२०७॥
सदाशिवादयस्तूर्ध्वव्याप्त्यभावादधोजुषः।
शक्तीः समाक्षिपेयुस्तदुपासान्तिकदूरतः॥२०८॥

Tena pūrṇasvabhāvatvaṁ prakāśatvaṁ cidātmatā|
Bhairavatvaṁ viśvaśaktīrākṣipedvyāpakatvataḥ||207||
Sadāśivādayastūrdhvavyāptyabhāvādadhojuṣaḥ|
Śaktīḥ samākṣipeyustadupāsāntikadūrataḥ||208||

Por ende (tena), el Estado Innato de Plenitud (pūrṇa-svabhāvatvam) (es) el Estado de la Luz de la Conciencia (prakāśatvam), (y el Estado de la Luz de la Conciencia es) el Estado de la Conciencia (cid-ātmatā), (y el Estado de la Conciencia es) el Estado de Bhairava (bhairavatvam), (y el Estado de Bhairava) contiene --o 'se refiere a'-- (ākṣipet) los Poderes Universales (viśva-śaktīḥ) a causa de Su todopenetrabilidad (vyāpakatvataḥ).

Pero (tu) Sadāśiva, etc. (sadāśiva-ādayas) contienen --o tienen que ver con, se refieren a-- (samākṣipeyuḥ) poderes inferiores (adhojuṣaḥ śaktīḥ) ya que les falta penetración hacia arriba --no pueden penetrar por encima de su propio nivel-- (ūrdhva-vyāpti-abhāvāt). (Los frutos de) su adoración --de la adoración de Sadāśiva, etc.-- (tad-upāsā) tienen que ver con (su) proximidad o lejanía (del Gran Señor, o sea, de la Conciencia) (antika-dūrataḥ)||207-208||

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इत्थम्भावे च शाक्ताख्यो वैकल्पिकपथक्रमः।
इह तूक्तो यतस्तस्मात्प्रतियोग्यविकल्पकम्॥२०९॥

Itthambhāve ca śāktākhyo vaikalpikapathakramaḥ|
Iha tūkto yatastasmātpratiyogyavikalpakam||209||

Lo que se ha enseñado --lit. con respecto a lo que es así-- (itthambhāve ca) (tiene que ver con) eso cuyo nombre es Śāktopāya (śākta-ākhyaḥ), lo cual implica proceder en un sendero basado en vikalpa (vaikalpikapathakramaḥ). Aquí --en esta porción de la escritura que trata sobre Śāmbhavopāya-- (iha tu) se lo ha mencionado --a todo esto que se relaciona a Śāktopāya-- (uktam) porque (yatas) (el sendero) que no está basado en vikalpa-s --Śāmbhavopāya-- (avikalpakam) (es) opuesto (pratiyogi) a ello --a Śāktopāya-- (tasmāt)||209||

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अविकल्पपथारूढो येन येन पथा विशेत्।
धरासदाशिवान्तेन तेन तेन शिवीभवेत्॥२१०॥

निर्मले हृदये प्राग्र्यस्फुरद्भूम्यंशभासिनि।
प्रकाशे तन्मुखेनैव संवित्परशिवात्मता॥२११॥

Avikalpapathārūḍho yena yena pathā viśet|
Dharāsadāśivāntena tena tena śivībhavet||210||
Nirmale hṛdaye prāgryasphuradbhūmyaṁśabhāsini|
Prakāśe tanmukhenaiva saṁvitparaśivātmatā||211||

El que está establecido en el sendero desprovisto de vikalpa-s --en Śāmbhavopāya-- (avikalpa-patha-ārūḍhaḥ), cualquiera sea el sendero por el cual (yena yena pathā) ingrese (viśet) —desde el elemento tierra hasta Sadāśiva (dharā-sadāśiva-antena), se vuelve Śiva (śivībhavet) por medio de todos ellos (tena tena).

Cuando el Corazón está completamente puro (nirmale hṛdaye), (es decir,) cuando Prakāśa --Śiva, la Luz Suprema-- brilla en la porción llamada la etapa donde destella el primer movimiento de la percepción --a saber, el conocido prathamālocana-- (prāgrya-sphurat-bhūmi-aṁśa-bhāsini prakāśe), (entonces) a través de eso --a través de ese estado donde el Corazón es inmaculado-- (tanmukhena eva) (uno alcanza identificación) con el Śiva Supremo que es Conciencia (saṁvid-para-śiva-ātmatā)||210-211||

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 Estrofas 212 a 220

एवं परेच्छाशक्त्यंशसदुपायमिमं विदुः।
शाम्भवाख्यं समावेशं सुमत्यन्तेनिवासिनः॥२१२॥

Evaṁ parecchāśaktyaṁśasadupāyamimaṁ viduḥ|
Śāmbhavākhyaṁ samāveśaṁ sumatyantenivāsinaḥ||212||

De este modo (evam), los discípulos de Sumatinātha (sumati-antenivāsinaḥ) consideran (viduḥ) a este (imam) medio verdadero cuyo aspecto es el Supremo Poder de Voluntad (parā-icchā-śakti-aṁśa-sat-upāyam) como la absorción (samāveśam) denominada Śāmbhavopāya (śāmbhava-ākhyam)||212||

Sin notas de explicación todavía


शाक्तोऽथ भण्यते चेतोधीमनोऽहङ्कृति स्फुटम्।
सविकल्पतया मायामयमिच्छादि वस्तुतः॥२१३॥

Śākto'tha bhaṇyate cetodhīmano'haṅkṛti sphuṭam|
Savikalpatayā māyāmayamicchādi vastutaḥ||213||

Ahora (atha), a Śāktopāya (śāktaḥ) se lo describe (bhaṇyate), (es decir, al medio donde el grupo de) memoria, intelecto, mente y ego (cetas-dhī-manas-ahaṅkṛti) (es) evidentemente (sphuṭam) consistente en Māyā (māyā-mayam) ya que está dotado de vikalpa (sa-vikalpatayā), (pero) en realidad (vastutaḥ) lo más importante (en este upāya) es la Voluntad (otra vez, como en Śāmbhavopāya) (icchā-ādi)|

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अभिमानेन सङ्कल्पाध्यवसायक्रमेण यः।
शाक्तः स मायोपायोऽपि तदन्ते निर्विकल्पकः॥२१४॥

Abhimānena saṅkalpādhyavasāyakrameṇa yaḥ|
Śāktaḥ sa māyopāyo'pi tadante nirvikalpakaḥ||214||

Ese (saḥ) (sendero llamado) Śāktopāya (śāktaḥ) que (yaḥ) (funciona) a través de 'abhimāna' --engreimiento, egoísmo, orgullo, etc., todos ellos atributos del ego-- (abhimānena) (y) a través de la sucesión de 'saṅkalpa' --concepción mental, ideas, nociones, etc., todos ellos atributos de la mente-- y 'adhyavasāya' --determinación, un atributo que le pertenece claramente al intelecto-- (saṅkalpa-adhyavasāya-krameṇa), aunque es un medio máyico --le atañe a Māyā-- (māyā-upāyaḥ), al final (tad-ante) (es) 'nirvikalpa' --o sea, lleva al estado desprovisto de vikalpa-s-- (nirvikalpakaḥ)||214||

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पशोर्वै याविकल्पा भूर्दशा सा शाम्भवी परम्।
अपूर्णा मातृदौरात्म्यात्तदपाये विकस्वरा॥२१५॥

Paśorvai yāvikalpā bhūrdaśā sā śāmbhavī param|
Apūrṇā mātṛdaurātmyāttadapāye vikasvarā||215||

La etapa (bhūḥ... sā) que (yā) (es) 'avikalpa' --sin ningún vikalpa-- (avikalpā) (y) le atañe a Śambhu --a Śiva, en suma, ésta es la etapa de Śāmbhavopāya-- (śāmbhavī) (está también en) el estado (daśā) de ser limitado (paśoḥ) en verdad (vai). Sin embargo (param), (esta etapa de 'avikalpa') no es plena (apūrṇā) debido al condicionamiento --lit. depravación, perversidad-- presente en el conocedor --en el ser limitado-- (mātṛ-daurātmyāt). (Pero) cuando ese (condicionamiento) desaparece (tad-apāye), (la etapa que está desprovista de vikalpa-s) se despliega (vikasvarā)||215||

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एवं वैकल्पिकी भूमिः शाक्ते कर्तृत्ववेदने।
यस्यां स्फुटे परं त्वस्यां सङ्कोचः पूर्वनीतितः॥२१६॥

तथा सङ्कोचसम्भारविलायनपरस्य तु।
सा यथेष्टान्तराभासकारिणी शक्तिरुज्ज्वला॥२१७॥

Evaṁ vaikalpikī bhūmiḥ śākte kartṛtvavedane|
Yasyāṁ sphuṭe paraṁ tvasyāṁ saṅkocaḥ pūrvanītitaḥ||216||
Tathā saṅkocasambhāravilāyanaparasya tu|
Sā yatheṣṭāntarābhāsakāriṇī śaktirujjvalā||217||

De esta manera (evam), en Śāktopāya (śākte) (existe) una etapa (bhūmiḥ) relativa a vikalpa-s (vaikalpikī) donde (yasyām) los Poderes de Acción y Conocimiento (kartṛtva-vedane) están claramente manifiestos (sphuṭe). No obstante (param tu), (hay también) contracción --limitación-- (aquí) (saṅkocaḥ) según el precepto (explicado) antes --a saber, a causa del condicionamiento presente en el conocedor-- (pūrva-nītitaḥ).

Así (tathā), para el que está consagrado a la disolución de la multitud de contracciones --limitaciones-- (saṅkoca-sambhāra-vilāyana-parasya tu), el resplandeciente (sā... ujjvalā) Poder (śaktiḥ) (aparece y) produce la manifestación interna de acuerdo con el deseo (yathā-iṣṭa-antara-ābhāsa-kāriṇī)||216-217||

Sin notas de explicación todavía


ननु वैकल्पिकी किं धीराणवे नास्ति तत्र सा।
अन्योपायात्र तूच्चाररहितत्वं न्यरूपयत्॥२१८॥

Nanu vaikalpikī kiṁ dhīrāṇave nāsti tatra sā|
Anyopāyātra tūccārarahitatvaṁ nyarūpayat||218||

Una objeción (nanu): ¿No hay (kim... na asti) un proceso firme basado en vikalpa (vaikalpikī... dhīrā) en Āṇavopāya (āṇave) (también)? (La respuesta es: No.) Ahí --en Āṇavopāya-- (tatra) (se usan) otros medios (anya-upāyā). Pero (tu) aquí --en Śāktopāya-- (atra) (el Señor) explicó --en la estrofa 168-- (nyarūpayat) (que existe) un estado desprovisto de uccāra --si uccāra es tomado en singular, significa 'pronunciación', pero si es tomado en plural, significa 'repetición de mantra-s y otros métodos similares'; según Abhinavagupta, la traducción en plural es la correcta en este contexto, lo cual él dirá en el aforismo siguiente-- (uccāra-rahitatvam)||218||

Sin notas de explicación todavía


उच्चारशब्देनात्रोक्ता बह्वन्तेन तदादयः।
शक्त्युपाये न सन्त्येते भेदाभेदौ हि शक्तिता॥२१९॥

Uccāraśabdenātroktā bahvantena tadādayaḥ|
Śaktyupāye na santyete bhedābhedau hi śaktitā||219||

Aquí (atra), mediante la palabra 'uccāra' (uccāra-śabdena) se quiere decir (uktā) 'eso, etc.', es decir 'uccāra, etc.' --o sea, uccāra, dhyāna, varṇa, etc.-- (tad-ādayaḥ) en plural (bahu-antena). (Todos) estos (métodos) (ete) no (na) existen (santi) en Śāktopāya (śakti-upāye) porque (hi) (aquí) Śakti está en modo dualista/no dualista (bheda-abhedau... śaktitā)||219||

Sin notas de explicación todavía


अणुर्नाम स्फुटो भेदस्तदुपाय इहाणवः।
विकल्पनिश्चयात्मैव पर्यन्ते निर्विकल्पकः॥२२०॥

Aṇurnāma sphuṭo bhedastadupāya ihāṇavaḥ|
Vikalpaniścayātmaiva paryante nirvikalpakaḥ||220||

Eso cuyo nombre (nāma) es 'aṇu' --individuo limitado-- (aṇuḥ) (es) claramente (sphuṭaḥ) dualista (bhedaḥ). El medio de ese (aṇu o individuo limitado) (tad-upāyaḥ) (se llama) aquí (iha) 'āṇava' --lit. que atañe al aṇu, es decir, Āṇavopāya-- (āṇavaḥ). (Y aunque) se basa en vikalpa --percepción de dualidad-- y niścaya --lit. certeza, pero aquí es el reino del intelecto-- (vikalpa-niścaya-ātmā eva), al final (paryante) (conduce a) nirvikalpa (nirvikalpakaḥ)||220||

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al inicio


 Estrofas 221 a 230

ननु धीमानसाहङ्कृत्पुमांसो व्याप्नुयुः शिवम्।
नाधोवर्तितया तेन कथितं कथमीदृशम्॥२२१॥

Nanu dhīmānasāhaṅkṛtpumāṁso vyāpnuyuḥ śivam|
Nādhovartitayā tena kathitaṁ kathamīdṛśam||221||

Una objeción (nanu): Intelecto, mente, ego e individuo limitado --Buddhi, Manas, Ahaṅkāra y Puruṣa-- (dhī-mānasa-ahaṅkṛt-pumāṁsaḥ) no penetran (vyāpnuyuḥ... na) a Śiva (śivam) (porque) están vueltos hacia abajo --o sea, pueden penetrar hacia abajo únicamente-- (adhas-vartitayā). Por esa razón (tena), ¿cómo (katham) se ha dicho tal cosa --que Āṇavopāya al final conduce a nirvikalpa, al estado sin pensamientos, es decir, al Estado de Śiva-- (kathitam... īdṛśam)?||221||

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उच्यते वस्तुतोऽस्माकं शिव एव तथाविधः।
स्वरूपगोपनं कृत्वा स्वप्रकाशः पुनस्तथा॥२२२॥

Ucyate vastuto'smākaṁ śiva eva tathāvidhaḥ|
Svarūpagopanaṁ kṛtvā svaprakāśaḥ punastathā||222||

Según nosotros (asmākam), Śiva (śivaḥ) Mismo (eva) se dice (ucyate) (que se ha) realmente (vuelto) (vastutas) así --lit. de tal clase-- (tathāvidhaḥ) después de haber ocultado Su naturaleza (sva-rūpa-gopanam kṛtvā). (Y) de nuevo (punar) Él se revela a Sí Mismo --lit. (se produce) Su revelación-- (sva-prakāśaḥ) de la misma manera --a través de Su Svātantrya o Libertad Absoluta-- (tathā)||222||

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द्वैतशास्त्रे मतङ्गादौ चाप्येतत्सुनिरूपितम्।
अधोव्याप्तुः शिवस्यैव स प्रकाशो व्यवस्थितः॥२२३॥

येन बुद्धिमनोभूमावपि भाति परं पदम्॥२२४॥
Dvaitaśāstre mataṅgādau cāpyetatsunirūpitam|
Adhovyāptuḥ śivasyaiva sa prakāśo vyavasthitaḥ||223||
Yena buddhimanobhūmāvapi bhāti paraṁ padam||224||

En escritura(s) dualistas (dvaita-śāstre) (tales como) Mataṅga, etc. (mataṅga-ādau ca) este (asunto) (etad) ha sido bien examinado (su-nirūpitam): 'Cuando Śiva penetra hacia abajo --cuando Él se convierte en etapas inferiores-- (adho-vyāptuḥ śivasya eva), la Luz de la Conciencia (saḥ prakāśaḥ) permanece (vyavasthitaḥ)'.

A causa de lo cual (yena), incluso (api) en la etapa de mente e intelecto --se refiere al estado de samādhi limitado que ocurre en el campo de la mente e intelecto-- (buddhi-manas-bhūmau) el Más Alto Estado (param padam) brilla (bhāti)||223-224||

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द्वावप्येतौ समावेशौ निर्विकल्पार्णवं प्रति।
प्रयात एव तद्रूढिं विना नैव हि किञ्चन॥२२५॥

Dvāvapyetau samāveśau nirvikalpārṇavaṁ prati|
Prayāta eva tadrūḍhiṁ vinā naiva hi kiñcana||225||

Estas (etau) dos (dvau api) absorciones (samāveśau) --Śāktopāya y Āṇavopāya-- se mueven hacia (prati prayātaḥ eva) el océano de nirvikalpa --el océano del estado sin pensamientos, es decir Śāmbhavopāya-- (nirvikalpa-arṇavam), (porque) sin (vinā) establecimiento en eso --en el océano de nirvikalpa-- (tad-rūḍhiṁ) no hay nada en absoluto (na eva hi kiñcana)||225||

Sin notas de explicación todavía


संवित्तिफलभिच्चात्र न प्रकल्प्येत्यतोऽब्रवीत्।
कल्पनायाश्च मुख्यत्वमत्रैव किल सूचितम्॥२२६॥

Saṁvittiphalabhiccātra na prakalpyetyato'bravīt|
Kalpanāyāśca mukhyatvamatraiva kila sūcitam||226||

De ahí que (atas) Él diga (en el Mālinīvijayottaratantra 2.25 --primera línea--) (abravīt): 'Aquí (atra) porciones o divisiones con respecto al fruto llamado Saṁvitti --Conciencia, es decir, Śiva-- (saṁvitti-phala-bhit ca) no deberían ser concebidas o imaginadas (na prakalpya iti)'. En este (pasaje) (atra eva) se ha señalado ciertamente (kila sūcitam) la preeminencia (mukhyatvam) de la imaginación (kalpanāyāḥ ca)||226||

Sin notas de explicación todavía


विकल्पापेक्षया योऽपि प्रामाण्यं प्राह तन्मते।
तद्विकल्पक्रमोपात्तनिर्विकल्पप्रमाणता॥२२७॥

Vikalpāpekṣayā yo'pi prāmāṇyaṁ prāha tanmate|
Tadvikalpakramopāttanirvikalpapramāṇatā||227||

Inclusive (api) el que (yaḥ) probó (prāmāṇyaṁ prāha) (nirvikalpa) en conexión con vikalpa (vikalpāpekṣayā), en su doctrina (tad-mate) (hay entonces aceptación de que) la percepción de nirvikalpa se adquiere a través de una sucesión de vikalpa-s conectados con eso --con nirvikalpa-- (tad-vikalpa-krama-upātta-nirvikalpa-pramāṇatā)||227||

Sin notas de explicación todavía


रत्नतत्त्वमविद्वान्प्राङ्निश्चयोपायचर्चनात्।
अनुपायाविकल्पाप्तौ रत्नज्ञ इति भण्यते॥२२८॥

Ratnatattvamavidvānprāṅniścayopāyacarcanāt|
Anupāyāvikalpāptau ratnajña iti bhaṇyate||228||

(Por ejemplo: Un joyero aprendiz que) previamente (prāk) no conocía (avidvān) el verdadero valor de una gema (ratna-tattvam), (pero luego,) tras una serie de evaluaciones (niścaya-upāya-carcanāt), al lograr (un estado de) avikalpa --sin vikalpa-s-- que está desprovisto de medios (an-upāya-avikalpa-āptau), se dice que es (bhaṇyate) '(todo) un joyero (ratnajñaḥ iti)'||228||

Sin notas de explicación todavía


अभेदोपायमत्रोक्तं शाम्भवं शाक्तमुच्यते।
भेदाभेदात्मकोपायं भेदोपायं तदाणवम्॥२२९॥

Abhedopāyamatroktaṁ śāmbhavaṁ śāktamucyate|
Bhedābhedātmakopāyaṁ bhedopāyaṁ tadāṇavam||229||

Se dice aquí que (atra uktam) Śāmbhavopāya (śāmbhavam) es el medio basado en no dualismo (abheda-upāyam). Se dice que (ucyate) Śāktopāya (śāktam) es el medio constituido por no dualismo en dualismo (bheda-abheda-ātmaka-upāyam). (Y) Āṇavopāya (tad-āṇavam) (es) el medio basado en dualismo (bheda-upāyam)||229||

Sin notas de explicación todavía


अन्ते ज्ञानेऽत्र सोपाये समस्तः कर्मविस्तरः।
प्रस्फुटेनैव रूपेण भावी सोऽन्तर्भविष्यति॥२३०॥

Ante jñāne'tra sopāye samastaḥ karmavistaraḥ|
Prasphuṭenaiva rūpeṇa bhāvī so'ntarbhaviṣyati||230||

Todos (samastaḥ) los detalles acerca de rituales (karma-vistaraḥ... saḥ) —de lo cual se hablará más adelante --lit. que ocurrirá(n) en el futuro-- (bhāvī) de manera clara (prasphuṭena eva rūpeṇa)— serán incluidos (antarbhaviṣyati) en este conocimiento final (ante jñāne atra), es decir, en Āṇavopāya --lit. en el dotado de (varios) medios-- (sa-upāye)||230||

Sin notas de explicación todavía

al inicio


 Estrofas 231 a 240

क्रिया हि नाम विज्ञानान्नान्यद्वस्तु क्रमात्मताम्।
उपायवशतः प्राप्तं तत्क्रियेति पुरोदितम्॥२३१॥

Kriyā hi nāma vijñānānnānyadvastu kramātmatām|
Upāyavaśataḥ prāptaṁ tatkriyeti puroditam||231||

Lo que se denomina (hi nāma) Acción (kriyā) no es otra cosa más que (na anyat vastu) Conocimiento (vijñānāt). Ese (tad) (Conocimiento) antedicho (purā-uditam) que se ha vuelto sucesión (kramātmatām... prāptam) a causa del medio (upāya-vaśataḥ) (es) 'Acción' (kriyā iti)||231||

Sin notas de explicación todavía


सम्यग्ज्ञानं च मुक्त्येककारणं स्वपरस्थितम्।
यतो हि कल्पनामात्रं स्वपरादिविभूतयः॥२३२॥

Samyagjñānaṁ ca muktyekakāraṇaṁ svaparasthitam|
Yato hi kalpanāmātraṁ svaparādivibhūtayaḥ||232||

El Conocimiento Correcto (samyak-jñānam ca), la única causa de Liberación (mukti-eka-kāraṇam), reside en uno mismo o en otro --en discípulo o Guru-- (sva-para-sthitam) porque (yatas hi) las expansiones conocidas como uno mismo, otro, etc. (sva-para-ādi-vibhūtayaḥ) son meramente imaginación (kalpanā-mātram)||232||

Sin notas de explicación todavía


तुल्ये काल्पनिकत्वे च यदैक्यस्फुरणात्मकः।
गुरुः स तावदेकात्मा सिद्धो मुक्तश्च भण्यते॥२३३॥

Tulye kālpanikatve ca yadaikyasphuraṇātmakaḥ|
Guruḥ sa tāvadekātmā siddho muktaśca bhaṇyate||233||

Puesto que (la noción de uno mismo y otro --en discípulo y Guru--) es igualmente ficticia (tulye kālpanikatve ca), el Guru (guruḥ) se expande en unidad con ellos --lit. con quienes, o sea, con los discípulos-- (yad-aikya-sphuraṇa-ātmakaḥ). Se dice que (bhaṇyate) él (saḥ) (es) realmente (tāvat) uno (ekātmā), perfeccionado (siddhaḥ) y (ca) liberado (muktaḥ)||233||

Sin notas de explicación todavía


यावानस्य हि सन्तानो गुरुस्तावान्स कीर्तितः।
सम्यग्ज्ञानमयश्चेति स्वात्मना मुच्यते ततः॥२३४॥

तत एव स्वसन्तानं ज्ञानी तारयतीत्यदः।
युक्त्यागमाभ्यां संसिद्धं तावानेको यतो मुनिः॥२३५॥

Yāvānasya hi santāno gurustāvānsa kīrtitaḥ|
Samyagjñānamayaśceti svātmanā mucyate tataḥ||234||
Tata eva svasantānaṁ jñānī tārayatītyadaḥ|
Yuktyāgamābhyāṁ saṁsiddhaṁ tāvāneko yato muniḥ||235||

El Guru (guruḥ) es tan grande como (yāvān... tāvān) su (asya) familia (espiritual) --la cadena de sus discípulos-- (santānaḥ). Se dice que (kīrtitaḥ) él (saḥ) es alguien cuyo Conocimiento es correcto (samyak-jñāna-mayaḥ ca iti). Por lo tanto (tatas), (cuando algunos de sus discípulos obtiene Liberación, es él mismo) que se libera (mucyate) mediante sí mismo (sva-ātmanā) --en suma, Guru y discípulos son completamente uno siempre--.

Por esa misma razón (tatas eva), se ha probado (adas... saṁsiddham) mediante razonamiento y escritura revelada (yukti-āgamābhyām) que (iti) el Jñānī --el que conoce la Verdad, es decir, el Guru-- (jñānī) rescata --libera-- (tārayati) a sus propia familia (espiritual) (sva-santānam). (¿Por qué?) Porque (yatas) el Sabio (muniḥ) es 'ese Uno' --o sea, él es completamente uno con todos sus discípulos-- (tāvān ekaḥ)||234-235||

Sin notas de explicación todavía


तेनात्र ये चोदयन्ति ननु ज्ञानाद्विमुक्तता।
दीक्षादिका क्रिया चेयं सा कथं मुक्तये भवेत्॥२३६॥

ज्ञानात्मा सेति चेज्ज्ञानं यत्रस्थं तं विमोचयेत्।
अन्यस्य मोचने वापि भवेत्किं नासमञ्जसम्।
इति ते मूलतः क्षिप्ता यत्त्वत्रान्यैः समर्थितम्॥२३७॥

मलो नाम किल द्रव्यं चक्षुःस्थपटलादिवत्।
तद्विहन्त्री क्रिया दीक्षा त्वञ्जनादिककर्मवत्॥२३८॥
तत्पुरस्तान्निषेत्स्यामो युक्त्यागमविगर्हितम्।
मलमायाकर्मणां च दर्शयिष्यामहे स्थितिम्॥२३९॥
एवं शक्तित्रयोपायं यज्ज्ञानं तत्र पश्चिमम्।
मूलं तदुत्तरं मध्यमुत्तरोत्तरमादिमम्॥२४०॥

Tenātra ye codayanti nanu jñānādvimuktatā|
Dīkṣādikā kriyā ceyaṁ sā kathaṁ muktaye bhavet||236||
Jñānātmā seti cejjñānaṁ yatrasthaṁ taṁ vimocayet|
Anyasya mocane vāpi bhavetkiṁ nāsamañjasam|
Iti te mūlataḥ kṣiptā yattvatrānyaiḥ samarthitam||237||
Malo nāma kila dravyaṁ cakṣuḥsthapaṭalādivat|
Tadvihantrī kriyā dīkṣā tvañjanādikakarmavat||238||
Tatpurastānniṣetsyāmo yuktyāgamavigarhitam|
Malamāyākarmaṇāṁ ca darśayiṣyāmahe sthitim||239||
Evaṁ śaktitrayopāyaṁ yajjñānaṁ tatra paścimam|
Mūlaṁ taduttaraṁ madhyamuttarottaramādimam||240||

Consiguientemente (tena), (están los) que (ye) objetan/critican (codayanti) (así:)

'Una objeción (nanu). La Liberación (vimuktatā) (proviene) del Conocimiento (jñānāt). (Entonces,) ¿cómo (katham) (puede) este misma actividad (kriyā ca iyaṁ sā) (en la forma de) iniciación, etc. (dīkṣā-ādikā) ser (bhavet) para el logro de la Liberación (muktaye)? Si (se sostiene) que (iti) ello --tal actividad-- (sā) consiste en Conocimiento --es decir, que contiene Conocimiento-- (jñāna-ātmā), (entonces ese) Conocimiento (jñānam) que reside (stham) en esa (actividad) (yatra) (sólo) liberaría (vimocayet) a aquél (que realiza tal actividad) (tam). ¿No sería (bhavet kiṁ na) absurdo (asamañjasam) (postular) que pueda incluso liberar --lit. incluso en el acto de liberar-- (mocane) a otro (anyasya... iti)?'

Esos (que objetan) (te) son refutados totalmente --lit. desraizado-- (kṣiptāḥ) (por la enseñanza de que el Guru es uno con sus discípulos).

(Asimismo, otros maestros dicen que) lo que se llama (nāma) 'mala' o 'impureza' --Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala-- (malaḥ) (es) ciertamente (kila) una sustancia (dravyam) como una catarata, etc. localizada en un ojo (cakṣus-stha-paṭala-ādi-vat). Pero (tu) la actividad (kriyā) (denominada) iniciación (dīkṣā) destruye eso --a esa sustancia llamada 'mala'-- (tad-vihantrī) como la acción de un colirio, etc. (añjana-ādika-karma-vat).

Objetaré --lit. objetaremos-- (niṣetsyāmaḥ) (más adelante) eso (tad) que (yad tu) han sostenido aquí (atra... samarthitam) otros (anyaiḥ) antes (purastāt), lo cual es reprobado por razonamiento y escritura revelada (yukti-āgama-vigarhitam), y (ca) mostraré --lit. mostraremos-- (darśayiṣyāmahe) el (verdadero) estado (sthitim) de Āṇavamala, Māyīyamala y Kārmamala (mala-māyā-karmaṇā).

Los tres medios basados en los tres poderes --Voluntad, Conocimiento y Acción-- (śakti-traya-upāyam) (son) de esta manera (evam). El último (paścimam) conocimiento (jñānam) que (yad) (está) allí --en esos tres medios basados en los tres poderes-- (tatra) (es) el raíz --o sea, Āṇavopāya-- (mūlam); por encima de eso --lit. más alto que eso-- (tad-uttaram) (yace) el intermedio --Śāktopāya-- (madhyam), (y finalmente,) por encima de todo --lit. más alto que lo más alto-- (uttara-uttaram) (está situado) el primordial --Śāmbhavopāya-- (ādimam)||236-240||

Sin notas de explicación todavía

al inicio


 Estrofas 241 a 250

ततोऽपि परमं ज्ञानमुपायादिविवर्जितम्।
आनन्दशक्तिविश्रान्तमनुत्तरमिहोच्यते॥२४१॥

Tato'pi paramaṁ jñānamupāyādivivarjitam|
Ānandaśaktiviśrāntamanuttaramihocyate||241||

Inclusive (api) después de eso (tatas), se dice aquí que (iha ucyate) el Conocimiento (jñānam) Supremo (paramam) que está desprovisto de medios, etc. (upāya-ādi-vivarjitam) (y) que consiste en un reposo en el Poder de Bienaventuranza (ānanda-śakti-viśrāntam) es Anuttara --lit. más alto que lo cual no hay nada, es decir, la Más Alta Realidad llamada Paramaśiva-- (anuttaram)||241||

Sin notas de explicación todavía


तत्स्वप्रकाशं विज्ञानं विद्याविद्येश्वरादिभिः।
अपि दुर्लभसद्भावं श्रीसिद्धातन्त्र उच्यते॥२४२॥

मालिन्यां सूचितं चैतत्पटलेऽष्टादशे स्फुटम्।
न चैतदप्रसन्नेन शङ्करेणेति वाक्यतः॥२४३॥

इत्यनेनैव पाठेन मालिनीविजयोत्तरे।
इति ज्ञानचतुष्कं यत्सिद्धिमुक्तिमहोदयम्।
तन्मया तन्त्र्यते तन्त्रालोकनाम्न्यत्र शासने॥२४४॥

Tatsvaprakāśaṁ vijñānaṁ vidyāvidyeśvarādibhiḥ|
Api durlabhasadbhāvaṁ śrīsiddhātantra ucyate||242||
Mālinyāṁ sūcitaṁ caitatpaṭale'ṣṭādaśe sphuṭam|
Na caitadaprasannena śaṅkareṇeti vākyataḥ||243||
Ityanenaiva pāṭhena mālinīvijayottare|
Iti jñānacatuṣkaṁ yatsiddhimuktimahodayam|
Tanmayā tantryate tantrālokanāmnyatra śāsane||244||

En el venerable Siddhātantra --también conocido como Siddhayogīśvarītantra, que fue resumido en la forma del Mālinīvijayottaratantra-- (śrī-siddhātantre), se dice que (ucyate) ese (tad) autorrefulgente (sva-prakāśam) Conocimiento (vijñānam) es uno cuya naturaleza real es difícil de conseguir (dus-labha-sat-bhāvam) incluso (api) para los que moran en la categoría Sadvidyā --los Mantra-s--, para los Mantreśvara-s, etc. (vidyā-vidyā-īśvara-ādibhiḥ).

Esto (etad) se ha indicado claramente (sūcitam... sphuṭam) en el Mālinīvijayottaratantra (mālinyām) —en el capítulo dieciocho (paṭale aṣṭādaśe)— de acuerdo con el precepto (vākyataḥ): 'A esto (etad) (lo enseña) Śaṅkara --Śiva-- (śaṅkareṇa) cuando Él está en verdad complacido (na ca... aprasannena... iti)'.

Terminando (iti) con esta lectura (anena eva pāṭhena) en el Mālinīvijayottaratantra (mālinīvijayottare), [es decir, la enseñanza del aforismo cuya primera línea fue recién mencionada termina con la lectura de la segunda línea: 'Kathañcidupadiṣṭe'pi vāsanā naiva jāyate - (Pero) aún cuando se enseña de un modo u otro, la impresión (de ese Conocimiento Puro o estado de Śiva) no se produce].

De este modo (iti), el cuádruple conocimiento (jñāna-catuṣkam... tad) que (yad) confiere la gran fortuna denominada poderes sobrenaturales y Liberación (siddhi-mukti-mahā-udayam) es sucesivamente --uno por uno-- explicado (tantryate) por mí (mayā) en esta escritura llamada Tantrāloka (tantrāloka-nāmni atra śāsane)||242-244||

Sin notas de explicación todavía


तत्रेह यद्यदन्तर्वा बहिर्वा परिमृश्यते।
अनुद्घाटितरूपं तत्पूर्वमेव प्रकाशते॥२४५॥

Tatreha yadyadantarvā bahirvā parimṛśyate|
Anudghāṭitarūpaṁ tatpūrvameva prakāśate||245||

Aquí y allí --en todas partes-- (tatra iha), cualquier cosa (yad yad) que se perciba (parimṛśyate) dentro (antar) o (vā... vā) fuera (bahis), eso (tad) al principio (pūrvam eva) se hace manifiesto (prakāśate) de manera vaga (anudghāṭita-rūpam) --no está apareciendo al principio vívidamente--||245||

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तथानुद्घाटिताकारानिर्वाच्येनात्मना प्रथा।
संशयः कुत्रचिद्रूपे निश्चिते सति नान्यथा॥२४६॥

Tathānudghāṭitākārānirvācyenātmanā prathā|
Saṁśayaḥ kutracidrūpe niścite sati nānyathā||246||

La duda (saṁśayaḥ) (es) la (primera) expansión (del conocimiento acerca de un objeto que) (prathā), al ser determinado (anirvācyena ātmanā), (aparece con) una forma que es así de vaga (tathā-anudghāṭita-ākārā). (Y esta duda puede solamente surgir) cuando hay en alguna parte un sujeto determinado (que desea conocer) --debe haber un sujeto 'determinado' 'que determina' lo que ese objeto es para que la duda surja-- (kutracid rūpe niścite sati), (y) no de otro modo (na anyathā).

—Pero hay otra manera de traducir la segunda parte de la estrofa de una manera más literal: (La duda es la primera expansión del conocimiento acerca de un objeto que, al ser indeterminado, aparece con una forma que es así de vaga. Y esta duda puede solamente surgir) cuando hay en alguna parte una forma determinada --la forma es vaga pero es una forma de todas maneras, es decir, no es acerca de algo sin forma-- (kutracid rūpe niścite sati), (y) no de otro modo (na anyathā)—||246||

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एतत्किमिति मुख्येऽस्मिन्नेतदंशः सुनिश्चितः।
संशयोऽस्तित्वनास्त्यादिधर्मानुद्घाटितात्मकः॥२४७॥

Etatkimiti mukhye'sminnetadaṁśaḥ suniścitaḥ|
Saṁśayo'stitvanāstyādidharmānudghāṭitātmakaḥ||247||

En la parte principal (de la duda) (mukhye asmin) —'¿Qué (kim) (es) esto (etad... iti)?'—, la porción 'esto' (etad-aṁśaḥ) está bien determinada (su-niścitaḥ). La duda (saṁśayaḥ) tiene (entonces) que ver con la vaguedad de las cualidades (de tal objeto tales como) existencia, inexistencia, etc. (astitva-nāsti-ādi-dharma-anudghāṭita-ātmakaḥ)||247||

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किमित्येतस्य शब्दस्य नाधिकोऽर्थः प्रकाशते।
किं त्वनुन्मुद्रिताकारं वस्त्वेवाभिदधात्ययम्॥२४८॥

Kimityetasya śabdasya nādhiko'rthaḥ prakāśate|
Kiṁ tvanunmudritākāraṁ vastvevābhidadhātyayam||248||

'¿Qué?' (kim iti) — En el caso de esta palabra (etasya śabdasya) ningún significado adicional (na adhikaḥ arthaḥ) se hace manifiesto (prakāśate). Este (ayam) 'kim' (kim tu) (únicamente) explica (abhidadhāti) (que hay) ciertamente una cosa (vastu eva) con una forma que no está (aún) plenamente revelada (anunmudrita-ākāram)||248||

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स्थाणुर्वा पुरुषो वेति न मुख्योऽस्त्येष संशयः।
भूयःस्थधर्मजातेषु निश्चयोत्पाद एव हि॥२४९॥

Sthāṇurvā puruṣo veti na mukhyo'styeṣa saṁśayaḥ|
Bhūyaḥsthadharmajāteṣu niścayotpāda eva hi||249||

'¿El tronco (de un árbol) (sthāṇuḥ) o (vā... vā) una persona (puruṣaḥ... iti)?' — Esta (eṣaḥ) no es (na... asti) la principal (mukhyaḥ) duda (saṁśayaḥ) porque (hi) (implica) verdaderamente una producción de determinaciones (niścaya-utpādaḥ eva) acerca de un gran número de cualidades (bhūyaḥstha-dharma-jāteṣu)||249||

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आमर्शनीयद्वैरूप्यानुद्घाटनवशात्पुनः।
संशयः स किमित्यंशे विकल्पस्त्वन्यथा स्फुटः॥२५०॥

Āmarśanīyadvairūpyānudghāṭanavaśātpunaḥ|
Saṁśayaḥ sa kimityaṁśe vikalpastvanyathā sphuṭaḥ||250||

Nuevamente (punar), la duda (saṁśayaḥ) (surge) debido a la ausencia de determinación con respecto a las dos formas en estrecho contacto --¿es esto un tronco o una persona?-- (āmarśanīya-dvairūpya-anudghāṭana-vaśāt). Ello (saḥ) (reside) en la porción (aṁśe) '¿Qué?' (kim iti) --a saber, ¡Qué es esto, un tronco o una persona?--. De otro modo (tu anyathā) (sería) evidentemente (sphuṭaḥ) (sólo) una opción o alternativa (vikalpaḥ) --únicamente la formulación mental de una opción: ¿Un tronco o una persona?--|

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al inicio


 Estrofas 251 a 260

तेनानुद्घाटितात्मत्वभावप्रथनमेव यत्।
प्रथमं स इहोद्देशः प्रश्नः संशय एव च॥२५१॥

Tenānudghāṭitātmatvabhāvaprathanameva yat|
Prathamaṁ sa ihoddeśaḥ praśnaḥ saṁśaya eva ca||251||

Por consiguiente (tena), la primera (prathamam) percepción --lit. manifestación-- de un objeto que no está (todavía) determinado (anudghāṭita-ātmatva-bhāva-prathanam eva yad) (es) aquí (iha) ese (grupo de tres) (saḥ) (que consiste en) nominación (uddeśaḥ), pregunta (praśnaḥ) y (ca) duda (saṁśayaḥ eva)||251||

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तथानुद्घाटिताकारभावप्रसरवर्त्मना।
प्रसरन्ती स्वसंवित्तिः प्रष्ट्री शिष्यात्मतां गता॥२५२॥

Tathānudghāṭitākārabhāvaprasaravartmanā|
Prasarantī svasaṁvittiḥ praṣṭrī śiṣyātmatāṁ gatā||252||

La propia conciencia inquisitiva (sva-saṁvittiḥ praṣṭrī) que se expande (prasarantī) a través del despliegue del objeto cuya forma es (inicialmente) así de vaga (tathā-anudghāṭita-ākāra-bhāva-prasara-vartmanā) se vuelve (gatā) el discípulo (śiṣya-ātmatām)||252||

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तथान्तरपरामर्शनिश्चयात्मतिरोहितेः।
प्रसरानन्तरोद्भूतसंहारोदयभागपि॥२५३॥

यावत्येव भवेद्बाह्यप्रसरे प्रस्फुटात्मनि।
अनुन्मीलितरूपा सा प्रष्ट्री तावति भण्यते॥२५४॥

Tathāntaraparāmarśaniścayātmatirohiteḥ|
Prasarānantarodbhūtasaṁhārodayabhāgapi||253||
Yāvatyeva bhavedbāhyaprasare prasphuṭātmani|
Anunmīlitarūpā sā praṣṭrī tāvati bhaṇyate||254||

A causa de la ocultación de la certeza que es la Conciencia que es así de interna (tathā-antara-parāmarśa-niścaya-ātma-tirohiteḥ), (tal Conciencia) también (api) participa en el (proceso de) emerger y ser reabsorbido que surge después del despliegue --es decir, después de la manifestación de tal objeto-- (prasara-anantara-udbhūta-saṁhāra-udaya-bhāk).

Se dice que (bhaṇyate) (la Conciencia que,) mientras (yāvati eva) tiene lugar (bhavet) una clara expansión externa (bāhya-prasare prasphuṭa-ātmani) no se expande (anunmīlita-rūpā sā... tāvati), es (Conciencia) inquisitiva (praṣṭrī)||253-254||

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स्वयमेवं विबोधश्च तथा प्रश्नोत्तरात्मकः।
गुरुशिष्यपदेऽप्येष देहभेदो ह्यतात्त्विकः॥२५५॥

Svayamevaṁ vibodhaśca tathā praśnottarātmakaḥ|
Guruśiṣyapade'pyeṣa dehabhedo hyatāttvikaḥ||255||

De este modo (evam), la misma (svayam) Conciencia (vibodhaḥ ca) es de esta manera consistente en pregunta y respuesta (tathā praśna-uttara-ātmakaḥ). Asimismo (api), en el estado de Guru y discípulo (guru-śiṣya-pade), la dualidad de los cuerpos (eṣaḥ deha-bhedaḥ) es indudablemente irreal/no esencial (hi atāttvikaḥ)||255||

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बोधो हि बोधरूपत्वादन्तर्नानाकृतीः स्थिताः।
बहिराभासयत्येव द्राक्सामान्यविशेषतः॥२५६॥

Bodho hi bodharūpatvādantarnānākṛtīḥ sthitāḥ|
Bahirābhāsayatyeva drāksāmānyaviśeṣataḥ||256||

La Conciencia (bodhaḥ) en verdad (hi), puesto que es Conciencia (bodha-rūpatvāt), instantáneamente (drāk) manifiesta (ābhāsayati eva) externamente (bahis) —de manera general y específica (sāmānya-viśeṣataḥ)— las formas múltiples (de determinación) que permanecen dentro (de Ella) (antar-nānā-ākṛtīḥ sthitāḥ)||256||

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स्रक्ष्यमाणविशेषांशाकाङ्क्षायोग्यस्य कस्यचित्।
धर्मस्य सृष्टिः सामान्यसृष्टिः सा संशयात्मिका॥२५७॥

Srakṣyamāṇaviśeṣāṁśākāṅkṣāyogyasya kasyacit|
Dharmasya sṛṣṭiḥ sāmānyasṛṣṭiḥ sā saṁśayātmikā||257||

La manifestación general (sāmānya-sṛṣṭiḥ sā) —que es la duda (saṁśaya-ātmikā)(es) la manifestación (sṛṣṭiḥ) de la cualidad (dharmasya) de algo (kasyacit) que satisface el deseo del aspecto específico --es decir, la respuesta-- que desea volverse manifiesto (srakṣyamāṇa-viśeṣa-aṁśa-ākāṅkṣā-yogyasya)||257||

Sin notas de explicación todavía


स्रक्ष्यमाणो विशेषांशो यदा तूपरमेत्तदा।
निर्णयो मातृरुचितो नान्यथा कल्पकोटिभिः॥२५८॥

Srakṣyamāṇo viśeṣāṁśo yadā tūparamettadā|
Nirṇayo mātṛrucito nānyathā kalpakoṭibhiḥ||258||

Pero (tu) cuando (yadā) el aspecto específico (viśeṣa-aṁśaḥ) que desea hacerse manifiesto (srakṣyamāṇaḥ) cesa (uparamet) --a saber, cuando la respuesta es aceptada--, entonces (tadā) (tiene lugar) la determinación completa --o sea, la explicación que trata de quitar la duda-- (nirṇayaḥ) —lo cual depende del experimentador o conocedor --el discípulo en este contexto; es decir, el discípulo decidirá si la explicación dada por su Guru es satisfactoria o no-- (mātṛ-rucita)—. (Y este proceso) no es (na) de otro modo (anyathā), (ni siquiera) después de diez millones de kalpa-s --lit. 4.320.000,000,000,000 de años humanos, o sea, un tiempo muy largo realmente-- (kalpa-koṭibhiḥ)||258||

Sin notas de explicación todavía


तस्याथ वस्तुनः स्वात्मवीर्याक्रमणपाटवात्।
उन्मुद्रणं तयाकृत्या लक्षणोत्तरनिर्णयाः॥२५९॥

Tasyātha vastunaḥ svātmavīryākramaṇapāṭavāt|
Unmudraṇaṁ tayākṛtyā lakṣaṇottaranirṇayāḥ||259||

Entonces (atha), la revelación o despliegue (unmudraṇam) de esa cosa (tasya... vastunaḥ) en esa forma (tayā ākṛtyā) a través de la intensidad progresiva del propio poder (de la Conciencia) (sva-ātma-vīrya-ākramaṇa-pāṭavāt) (es) definición, respuesta y completa determinación --es decir, explicación-- (lakṣaṇa-uttara-nirṇayāḥ)||259||

Sin notas de explicación todavía


निर्णीततावद्धर्मांशपृष्ठपातितया पुनः।
भूयो भूयः समुद्देशलक्षणात्मपरीक्षणम्॥२६०॥

Nirṇītatāvaddharmāṁśapṛṣṭhapātitayā punaḥ|
Bhūyo bhūyaḥ samuddeśalakṣaṇātmaparīkṣaṇam||260||

Además (punar), después de la completa determinación —a tal punto— de la cualidad (de algo) (nirṇīta-tāvat-dharma-aṁśa-pṛṣṭha-pātitayā), el examen es la nominación y la definición (samuddeśa-lakṣaṇa-ātma-parīkṣaṇam) (repitiéndose) una y otra vez (bhūyas bhūyas)||260||

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al inicio


 Estrofas 261 a 270

दृष्टानुमानौपम्याप्तवचनादिषु सर्वतः।
उद्देशलक्षणावेक्षात्रितयं प्राणिनां स्फुरेत्॥२६१॥
निर्विकल्पितमुद्देशो विकल्पो लक्षणं पुनः।
परीक्षणं तथाध्यक्षे विकल्पानां परम्परा॥२६२॥

नगोऽयमिति चोद्देशो धूमित्वादग्निमानिति।
लक्ष्यं व्याप्त्यादिविज्ञानजालं त्वत्र परीक्षणम्॥२६३॥
उद्देशोऽयमिति प्राच्यो गोतुल्यो गवयाभिधः।
इति वा लक्षणं शेषः परीक्षोपमितौ भवेत्॥२६४॥
स्वःकाम ईदृगुद्देशो यजेतेत्यस्य लक्षणम्।
अग्निष्टोमादिनेत्येषा परीक्षा शेषवर्तिनी॥२६५॥

Dṛṣṭānumānaupamyāptavacanādiṣu sarvataḥ|
Uddeśalakṣaṇāvekṣātritayaṁ prāṇināṁ sphuret||261||
Nirvikalpitamuddeśo vikalpo lakṣaṇaṁ punaḥ|
Parīkṣaṇaṁ tathādhyakṣe vikalpānāṁ paramparā||262||
Nago'yamiti coddeśo dhūmitvādagnimāniti|
Lakṣyaṁ vyāptyādivijñānajālaṁ tvatra parīkṣaṇam||263||
Uddeśo'yamiti prācyo gotulyo gavayābhidhaḥ|
Iti vā lakṣaṇaṁ śeṣaḥ parīkṣopamitau bhavet||264||
Svaḥkāma īdṛguddeśo yajetetyasya lakṣaṇam|
Agniṣṭomādinetyeṣā parīkṣā śeṣavartinī||265||

En el caso de los seres vivientes (prāṇinām), la tríada de nominación, definición y examen (uddeśa-lakṣaṇa-avekṣā-tritayam) se hace manifiesta (sphuret) en todas partes (sarvatas) con referencia a cualquier (pramāna o medio válido de adquirir conocimiento) tal como: percepción directa, inferencia, comparación —similitud—, el habla de una persona autorizada, etc. (dṛṣṭa-anumāna-aupamya-āptavacana-ādiṣu).

Además (punar), la nominación (uddeśaḥ) carece de vikalpa (nirvikalpitam), la definición (lakṣaṇam) (es) un vikalpa (vikalpaḥ), el examen (parīkṣaṇam) (es) una serie ininterrumpida (paramparā) de vikalpa-s (vikalpānām) con respecto al (objeto) de este modo percibido (tathā-adhyakṣe).

(Por ejemplo, en el caso del acto de inferir que hay fuego en una montaña porque el humo es visible:) La nominación (uddeśaḥ) (es) 'Esto (ayam) (es) una montaña (nagaḥ... iti)'. La definición --lit. la cosa definida-- (lakṣyam) (es) 'Hay fuego (agnimān) porque hay humo (dhūmitvāt... iti)'. (Y) aquí (tu atra) el examen (parīkṣaṇam) (es) una red de cogniciones acerca de la concomitancia invariable (entre la presencia de fuego y humo), etc. (vyāpti-ādi-vijñāna-jālam).

(Otro ejemplo podría ser uno que involucre a un búfalo que es similar a una vaca:) La nominación (uddeśaḥ) (es) la primera cosa que aparece (prācyaḥ): 'Esto (es un animal) (ayam iti)'. La definición (lakṣaṇam) (es) 'Eso que es similar a una vaca (go-tulyaḥ) se llama búfalo (gavaya-abhidhaḥ iti vā)'. (Y) el resto (śeṣaḥ) que ocurre (bhavet) en la comparación (upamitau) (es) examen (parīkṣā).

(E incluso otro ejemplo sería uno que involucre una persona que necesita realizar un cierto sacrificio para ir al cielo:) La nominación (uddeśaḥ) (es) tal (īdṛk) persona que desea ir al cielo (svar-kāmaḥ). Su (asya) definición (lakṣaṇam) (es) 'Él debería realizar un sacrificio' (yajeta iti). (Y) el examen (eṣā parīkṣā) es el resto (śeṣa-vartinī), (a saber,) 'Por medio de Agniṣṭoma, etc.' (agniṣṭoma-ādinā iti)|

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विकल्पस्रक्ष्यमाणान्यरुचितांशसहिष्णुनः।
वस्तुनो या तथात्वेन सृष्टिः सोद्देशसञ्ज्ञिता॥२६६॥

तदैव संविच्चिनुते यावतः स्रक्ष्यमाणता।
यतो ह्यकालकलिता सन्धत्ते सार्वकालिकम्॥२६७॥

Vikalpasrakṣyamāṇānyarucitāṁśasahiṣṇunaḥ|
Vastuno yā tathātvena sṛṣṭiḥ soddeśasañjñitā||266||
Tadaiva saṁviccinute yāvataḥ srakṣyamāṇatā|
Yato hyakālakalitā sandhatte sārvakālikam||267||

La manifestación (sṛṣṭiḥ sā) —que (yā) es así (tathātvena)— de una cosa (vastunaḥ) que porta otros aspectos que son deseados (por el experimentador o conocedor y) que están a punto de manifestarse en la forma de vikalpa (vikalpa-srakṣyamāṇa-anya-rucita-aṁśa-sahiṣṇunaḥ) se llama 'nominación' (uddeśa-sañjñitā).

Entonces --en el momento de la nominación-- (tadā eva), la Conciencia (saṁvid) es consciente de (cinute) la manifestación futura (srakṣyamāṇatā) de eso que es así --es decir, de los otros aspectos que son deseados por el experimentador o conocedor-- (yāvataḥ), porque (yatas hi) (la Conciencia) que está más allá del tiempo --lit. que no está dotada de tiempo-- (akālakalitā) reúne (sandhatte) lo que pertenece a todos los tiempos --lo que pertenece a pasado, presente y futuro-- (sārvakālikam)||266-267||

Sin notas de explicación todavía


स्रक्ष्यमाणस्य या सृष्टिः प्राक्सृष्टांशस्य संहृतिः।
अनूद्यमाने धर्मे सा संविल्लक्षणमुच्यते॥२६८॥

Srakṣyamāṇasya yā sṛṣṭiḥ prāksṛṣṭāṁśasya saṁhṛtiḥ|
Anūdyamāne dharme sā saṁvillakṣaṇamucyate||268||

Se dice que (ucyate) 'definición' (lakṣaṇam) (es) esa (sā) Conciencia (saṁvid) que (yā) (es) la manifestación (sṛṣṭiḥ) de (un aspecto) que desea hacerse manifiesto (srakṣyamāṇasya) (en el momento de) la disolución (saṁhṛtiḥ) del aspecto previo que estaba manifiesto (prāk-sṛṣṭa-aṁśasya). (¿Cuándo sucede todo esto?) Cuando se habla después de las cualidad(es) (de la cosa que se percibe) (anūdyamāne dharme)||268||

Sin notas de explicación todavía


तत्पृष्ठपातिभूयोंशसृष्टिसंहारविभ्रमाः।
परीक्षा कथ्यते मातृरुचिता कल्पितावधिः॥२६९॥

Tatpṛṣṭhapātibhūyoṁśasṛṣṭisaṁhāravibhramāḥ|
Parīkṣā kathyate mātṛrucitā kalpitāvadhiḥ||269||

Se dice que (kathyate) 'examen' (parīkṣā) (es) el movimiento repetido de manifestación y disolución de los aspectos que sigue a eso --a saber, el movimiento repetido que sigue a 'nominación' y 'definición'-- (tad-pṛṣṭhapāti-bhūya-aṁśa-sṛṣṭi-saṁhāra-vibhramāḥ). (Y) el final de esta maquinación mental (kalpita-avadhiḥ) (tiene lugar cuando este examen) complace al experimentador o conocedor --al perceptor-- (mātṛ-rucitā)||269||

Sin notas de explicación todavía


प्राक्पश्यन्त्यथ मध्यान्या वैखरी चेति ता इमाः।
परा परापरा देवी चरमा त्वपरात्मिका॥२७०॥

Prākpaśyantyatha madhyānyā vaikharī ceti tā imāḥ|
Parā parāparā devī caramā tvaparātmikā||270||

Estas mismas cosas, (nominación, definición y examen) (tāḥ imāḥ), (son), en primer lugar (prāk) 'Paśyantī (paśyantī) y también (atha) el otro (anyā) situado en medio --o sea, Madhyamā-- (madhyā), así como también (ca) Vaikharī (vaikharī... iti)'. (Y estas mismas tres cosas son los niveles de) Suprema (parā) (y) Suprema-no Suprema (parā-aparā), (junto con) la última (caramā tu) diosa (devī) denominada no Suprema (aparātmikā)||270||

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 Estrofas 271 a 300

इच्छादि शक्तित्रितयमिदमेव निगद्यते।
एतत्प्राणित एवायं व्यवहारः प्रतायते॥२७१॥

Icchādi śaktitritayamidameva nigadyate|
Etatprāṇita evāyaṁ vyavahāraḥ pratāyate||271||

Esta misma (tríada) (idam eva) es proclamada como (nigadyate) el grupo de tres poderes (śakti-tritayam) —Voluntad, etc. (icchā-ādi)—. (Y) animada por ellos --por la tríada antedicha-- (tad-prāṇitaḥ eva), esta (ayam) actividad mundana (vyavahāraḥ) se propaga (pratāyate)||271||

Sin notas de explicación todavía


एतत्प्रश्नोत्तरात्मत्वे पारमेश्वरशासने।
परसम्बन्धरूपत्वमभिसम्बन्धपञ्चके॥२७२॥

Etatpraśnottarātmatve pārameśvaraśāsane|
Parasambandharūpatvamabhisambandhapañcake||272||

La forma de la Conexión Más Alta (etad... para-sambandha-rūpatvam) (está) en la enseñanza del Señor Supremo (pārama-īśvara-śāsane) basada en pregunta y respuesta (praśna-uttara-ātmatve), (es decir, está) en la quíntuple relación (abhisambandha-pañcake)|

Sin notas de explicación todavía


यथोक्तं रत्नमालायां सर्वः परकलात्मकः।
महानवान्तरो दिव्यो मिश्रोऽन्योऽन्यस्तु पञ्चमः॥२७३॥

Yathoktaṁ ratnamālāyāṁ sarvaḥ parakalātmakaḥ|
Mahānavāntaro divyo miśro'nyo'nyastu pañcamaḥ||273||

Como se ha dicho (yathā uktam) en el Ratnamālātantra (ratnamālāyām), todo --las cinco relaciones-- (sarvaḥ) tiene como naturaleza al Poder Supremo --tiene como naturaleza a la Conexión Más Alta-- (para-kalā-ātmakaḥ). (El nombre de las relaciones son:) (1) Grande (mahān), (2) intermedio (avāntaraḥ), (3) divino (divyaḥ), (4) otro (anyaḥ), (o sea) una mezcla (de divino y no divino) (miśraḥ), (y) (5) un quinto (pañcamaḥ) (que es) otro (aparte de divino) --es no divino-- (anyaḥ tu)||273||

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भिन्नयोः प्रष्टृतद्वक्त्रोश्चैकात्म्यं यत्स उच्यते।
सम्बन्धः परता चास्य पूर्णैकात्म्यप्रथामयी॥२७४॥

Bhinnayoḥ praṣṭṛtadvaktroścaikātmyaṁ yatsa ucyate|
Sambandhaḥ paratā cāsya pūrṇaikātmyaprathāmayī||274||

Se dice que (ucyate) la Conexión (Más Alta) (saḥ... sambandhaḥ) (es) la identidad (aikātmyam yad) entre (dos) distintas (entidades:) Una que pregunta y otra que responde --discípulo y Guru-- (bhinnayoḥ praṣṭṛ-tad-vaktroḥ). La supremacía (paratā ca) de esta (Conexión) (asya) (está) llena de la expansión de la unidad perfecta (de Guru y discípulo) (pūrṇa-aikātmya-prathā-mayī)||274||

Sin notas de explicación todavía


अनेनैव नयेन स्यात्सम्बन्धान्तरमप्यलम्।
शास्त्रवाच्यं फलादीनां परिपूर्णत्वयोगतः॥२७५॥

इत्थं संविदियं देवी स्वभावादेव सर्वदा।
उद्देशादित्रयप्राणा सर्वशास्त्रस्वरूपिणी॥२७६॥

Anenaiva nayena syātsambandhāntaramapyalam|
Śāstravācyaṁ phalādīnāṁ paripūrṇatvayogataḥ||275||
Itthaṁ saṁvidiyaṁ devī svabhāvādeva sarvadā|
Uddeśāditrayaprāṇā sarvaśāstrasvarūpiṇī||276||

Incluso (api) las otras relaciones (sambandha-antaram) declaradas en las escrituras (śāstra-vācyam) están (syāt) completamente (alam) (gobernadas) por este mismo principio (anena eva nayena) para debidamente alcanzar la plenitud (paripūrṇatva-yogatas) de los frutos, etc. (phala-ādīnām).

De esta manera (ittham), esta (iyam) Diosa (devī) Conciencia (saṁvid), por Su propia naturaleza (svabhāvāt eva), (es) siempre (sarvadā) la esencia de todas las escrituras (sarva-śāstra-svarūpiṇī) y la vida de la tríada compuesta de 'nominación', etc. (uddeśa-ādi-traya-prāṇā)||275-276||

Sin notas de explicación todavía


तत्रोच्यते पुरोद्देशः पूर्वजानुजभेदवान्।
विज्ञानभिद्गतोपायः परोपायस्तृतीयकः॥२७७॥

शाक्तोपायो नरोपायः कालोपायोऽथ सप्तमः।
चक्रोदयोऽथ देशाध्वा तत्त्वाध्वा तत्त्वभेदनम्॥२७८॥

कलाद्यध्वाध्वोपयोगः शक्तिपाततिरोहिती।
दीक्षोपक्रमणं दीक्षा सामयी पौत्रिके विधौ॥२७९॥
प्रमेयप्रक्रिया सूक्ष्मा दीक्षा सद्यःसमुत्क्रमः।
तुलादीक्षाथ पारोक्षी लिङ्गोद्धारोऽभिषेचनम्॥२८०॥
अन्त्येष्टिः श्राद्धक्लृप्तिश्च शेषवृत्तिनिरूपणम्।
लिङ्गार्चा बहुभित्पर्वपवित्रादि निमित्तजम्॥२८१॥
रहस्यचर्या मन्त्रौघो मण्डलं मुद्रिकाविधिः।
एकीकारः स्वस्वरूपे प्रवेशः शास्त्रमेलनम्॥२८२॥
आयातिकथनं शास्त्रोपादेयत्वनिरूपणम्।
इति सप्ताधिकामेनां त्रिंशतं यः सदा बुधः॥२८३॥
आह्निकानां समभ्यस्येत् स साक्षाद्भैरवो भवेत्।
सप्तत्रिंशत्सु सम्पूर्णबोधो यद्भैरवो भवेत्॥२८४॥
किं चित्रमणवोऽप्यस्य दृशा भैरवतामियुः।
इत्येष पूर्वजोद्देशः कथ्यते त्वनुजोऽधुना॥२८५॥
विज्ञानभित्प्रकरणे सर्वस्योद्देशनं क्रमात्।
द्वितीयस्मिन्प्रकरणे गतोपायत्वभेदिता॥२८६॥
विश्वचित्प्रतिबिम्बत्वं परामर्शोदयक्रमः।
मन्त्राद्यभिन्नरूपत्वं परोपाये विविच्यते॥२८७॥
विकल्पसंस्क्रिया तर्कतत्त्वं गुरुसतत्त्वकम्।
योगाङ्गानुपयोगित्वं कल्पितार्चाद्यनादरः॥२८८॥
संविच्चक्रोदयो मन्त्रवीर्यं जप्यादि वास्तवम्।
निषेधविधितुल्यत्वं शाक्तोपायेऽत्र चर्च्यते॥२८९॥
बुद्धिध्यानं प्राणतत्त्वसमुच्चारश्चिदात्मता।
उच्चारः परतत्त्वान्तःप्रवेशपथलक्षणम्॥२९०॥
करणं वर्णतत्त्वं चेत्याणवे तु निरूप्यते।
चारमानमहोरात्रसङ्क्रान्त्यादिविकल्पनम्॥२९१॥
संहारचित्रता वर्णोदयः कालाध्वकल्पने।
चक्रभिन्मन्त्रविद्याभिदेतच्चक्रोदये भवेत्॥२९२॥
परिमाणं पुराणां च सङ्ग्रहस्तत्त्वयोजनम्।
एतद्देशाध्वनिर्देशे द्वयं तत्त्वाध्वनिर्णये॥२९३॥
कार्यकारणभावश्च तत्त्वक्रमनिरूपणम्।
वस्तुधर्मस्तत्त्वविधिर्जाग्रदादिनिरूपणम्॥२९४॥
प्रमातृभेद इत्येतत् तत्त्वभेदे विचार्यते।
कलास्वरूपमेकत्रिपञ्चाद्यैस्तत्त्वकल्पनम्॥२९५॥
वर्णभेदक्रमः सर्वाधारशक्तिनिरूपणम्।
कलाद्यध्वविचारान्तरेतावत्प्रविविच्यते॥२९६॥
अभेदभावनाकम्पह्रासौ त्वध्वोपयोजने।
साङ्ख्याधिक्यं मलादीनां तत्त्वं शक्तिविचित्रता॥२९७॥
अनपेक्षित्वसिद्धिश्च तिरोभावविचित्रता।
शक्तिपातपरीक्षायामेतावान्वाच्यसङ्ग्रहः॥२९८॥
तिरोभावव्यपगमो ज्ञानेन परिपूर्णता।
उत्क्रान्त्यनुपयोगित्वं दीक्षोपक्रमणे स्थितम्॥२९९॥
शिष्यौचित्यपरीक्षादौ स्नानभित्स्नानकल्पनम्।
सामान्यन्यासभेदोऽर्घपात्रं चैतत्प्रयोजनम्॥३००॥

Tatrocyate puroddeśaḥ pūrvajānujabhedavān|
Vijñānabhidgatopāyaḥ paropāyastṛtīyakaḥ||277||
Śāktopāyo naropāyaḥ kālopāyo'tha saptamaḥ|
Cakrodayo'tha deśādhvā tattvādhvā tattvabhedanam||278||
Kalādyadhvādhvopayogaḥ śaktipātatirohitī|
Dīkṣopakramaṇaṁ dīkṣā sāmayī pautrike vidhau||279||
Prameyaprakriyā sūkṣmā dīkṣā sadyaḥsamutkramaḥ|
Tulādīkṣātha pārokṣī liṅgoddhāro'bhiṣecanam||280||
Antyeṣṭiḥ śrāddhaklṛptiśca śeṣavṛttinirūpaṇam|
Liṅgārcā bahubhitparvapavitrādi nimittajam||281||
Rahasyacaryā mantraugho maṇḍalaṁ mudrikāvidhiḥ|
Ekīkāraḥ svasvarūpe praveśaḥ śāstramelanam||282||
Āyātikathanaṁ śāstropādeyatvanirūpaṇam|
Iti saptādhikāmenāṁ triṁśataṁ yaḥ sadā budhaḥ||283||
Āhnikānāṁ samabhyasyet sa sākṣādbhairavo bhavet|
Saptatriṁśatsu sampūrṇabodho yadbhairavo bhavet||284||
Kiṁ citramaṇavo'pyasya dṛśā bhairavatāmiyuḥ|
Ityeṣa pūrvajoddeśaḥ kathyate tvanujo'dhunā||285||
Vijñānabhitprakaraṇe sarvasyoddeśanaṁ kramāt|
Dvitīyasminprakaraṇe gatopāyatvabheditā||286||
Viśvacitpratibimbatvaṁ parāmarśodayakramaḥ|
Mantrādyabhinnarūpatvaṁ paropāye vivicyate||287||
Vikalpasaṁskriyā tarkatattvaṁ gurusatattvakam|
Yogāṅgānupayogitvaṁ kalpitārcādyanādaraḥ||288||
Saṁviccakrodayo mantravīryaṁ japyādi vāstavam|
Niṣedhavidhitulyatvaṁ śāktopāye'tra carcyate||289||
Buddhidhyānaṁ prāṇatattvasamuccāraścidātmatā|
Uccāraḥ paratattvāntaḥpraveśapathalakṣaṇam||290||
Karaṇaṁ varṇatattvaṁ cetyāṇave tu nirūpyate|
Cāramānamahorātrasaṅkrāntyādivikalpanam||291||
Saṁhāracitratā varṇodayaḥ kālādhvakalpane|
Cakrabhinmantravidyābhidetaccakrodaye bhavet||292||
Parimāṇaṁ purāṇāṁ ca saṅgrahastattvayojanam|
Etaddeśādhvanirdeśe dvayaṁ tattvādhvanirṇaye||293||
Kāryakāraṇabhāvaśca tattvakramanirūpaṇam|
Vastudharmastattvavidhirjāgradādinirūpaṇam||294||
Pramātṛbheda ityetat tattvabhede vicāryate|
Kalāsvarūpamekatripañcādyaistattvakalpanam||295||
Varṇabhedakramaḥ sarvādhāraśaktinirūpaṇam|
Kalādyadhvavicārāntaretāvatpravivicyate||296||
Abhedabhāvanākampahrāsau tvadhvopayojane|
Sāṅkhyādhikyaṁ malādīnāṁ tattvaṁ śaktivicitratā||297||
Anapekṣitvasiddhiśca tirobhāvavicitratā|
Śaktipātaparīkṣāyāmetāvānvācyasaṅgrahaḥ||298||
Tirobhāvavyapagamo jñānena paripūrṇatā|
Utkrāntyanupayogitvaṁ dīkṣopakramaṇe sthitam||299||
Śiṣyaucityaparīkṣādau snānabhitsnānakalpanam|
Sāmānyanyāsabhedo'rghapātraṁ caitatprayojanam||300||

Allí --en el Tantrāloka-- (tatra), la 'nominación' (uddeśaḥ) es de lo primero que se habla (ucyate purā) --es decir, primero la 'nominación' del Tantrāloka, segundo su 'definición' y finalmente su 'examen'--. (Pero esta 'nominación' es doble:) Es preliminar --lit. que aparece primero-- y subsiguiente --lit. que aparece después-- (pūrvaja-anuja-bhedavān). (Primeramente, se describirá la forma preliminar de 'nominación' en el caso del Tantrāloka --o sea, Abhinavagupta estará 'nombrando' los 37 capítulos de su Tantrāloka al principio de manera preliminar--:)

(1) Las diferentes clases de conocimiento/conciencia (vijñāna-bhit). (2) Desprovisto de medios --Anupāya-- (gata-upāyaḥ). (3) El tercero (tṛtīyakaḥ) (se llama) el medio más alto --Śāmbhavopāya-- (para-upāyaḥ). (4) El medio de Śakti --Śāktopāya-- (śākta-upāyaḥ). (5) El medio del ser limitado --Āṇavopāya-- (nara-upāyaḥ). (6) El medio relativo al Tiempo (kāla-upāyaḥ). (7) Y también (atha) el séptimo (saptamaḥ), a saber, el surgimiento de los cakra-s (cakra-udayaḥ). (8) Y también (atha) el sendero del Espacio (deśa-adhvā). (9) El sendero relativo a las categorías (tattva-adhvā). (10) Las divisiones de las categorías (tattva-bhedanam). (11) El sendero de las Kalā-s, etc. (kalā-ādi-adhvā). (12) La aplicación del sendero (adhva-upayogaḥ). (13) Descenso de Poder y Ocultación (śaktipāta-tirohitī). (14) Aproximándose a la iniciación (dīkṣā-upakramaṇam). (15) Iniciación en la disciplina --para principiantes-- (dīkṣā sāmayī). (16) (Capítulo que versa sobre) el método para volverse un hijo espiritual (pautrike vidhau). (17) Procedimiento acerca de cómo actuar durante la iniciación (prameya-prakriyā). (18) La iniciación sutil (sūkṣmā dīkṣā). (19) Partida (del cuerpo) inmediatamente (sadyas-samutkramaḥ). (20) Iniciación de la balanza (tulā-dīkṣā). (21) Y también (atha) (iniciación) misteriosa --o iniciación del ausente porque el discípulo ya está muerto-- (pārokṣī). (22) Quite de la marca o signo (liṅga-uddhāraḥ). (23) Consagración (abhiṣecanam). (24) Rito funerario (antyeṣṭiḥ). (25) Rito de ofrenda a los difuntos (śrāddha-klṛptiḥ). (26) Y (ca) una explicación sobre cómo comportarse durante el resto de la propia vida (después de ser iniciado) (śeṣa-vṛtti-nirūpaṇam). (27) Adoración del Liṅga (liṅga-arcā). (28) (Rituales) ocasionales --p. ej. la sagrada ceremonia del cordón, etc.-- realizados en días especiales (bahubhit-parva-pavitra-ādi nimittajam). (29) Rito secreto (rahasya-caryā). (30) Una inundación de mantra-s (mantra-oghaḥ). (31) Círculo(s) (maṇḍalam). (32) Método relativo a Mudrā (mudrikā-vidhiḥ). (33) Unión (ekī-kāraḥ). (34) Penetración en la propia naturaleza esencial (sva-sva-rūpe praveśaḥ). (35) Reunión/Unión de las escrituras (śāstra-melanam). (36) Transmisión de las escrituras --lit. charla al arribar-- (āyāti-kathanam). (37) Una explicación acerca de la selección de las escrituras (śāstra-upādeyatva-nirūpaṇam).

De este modo (iti), el sabio (budhaḥ) que (yaḥ) siempre (sadā) estudia y practica (samabhyasyet) estos treinta y siete capítulos (sapta-adhikām enām triṁśatam... āhnikānām) se vuelve (saḥ... bhavet) directamente (sākṣāt) Bhairava (bhairavaḥ). (En definitiva,) el que tiene pleno conocimiento (sampūrṇa-bodhaḥ) con referencia a los treinta y siete (capítulos) (saptatriṁśatsu) se vuelve (bhavet) Bhairava (yad-bhairavaḥ). ¿Qué (kim) (hay de) extraño (citram) (en esto de decir que) a través de su mirada (asya dṛśā) incluso (api) seres atómicos --seres limitados-- (aṇavaḥ) se volvieron Bhairava (bhairavatām iyuḥ)?

Aquí termina (iti) esta (eṣaḥ) 'nominación' preliminar (pūrvaja-uddeśaḥ).


Y ahora (tu... adhunā) se describe (kathyate) la ('nominación') subsiguiente --o sea, una explicación más detallada de los 37 capítulos-- (anujaḥ):

(1) En el capítulo que versa sobre las diferentes clases de conocimiento/conciencia (vijñāna-bhit-prakaraṇe) (existe) sucesivamente (kramāt) una nominación --una mención-- (uddeśanam) de todo (sarvasya).

(2) En el segundo capítulo (dvitīyasmin prakaraṇe) (existe) una penetración en el estado o condición que está desprovisto de medios --en Anupāya-- (gata-upāyatva-bheditā).

(3) En el (capítulo que trata sobre el) medio más alto --en Śāmbhavopāya-- (para-upāye) se examina (vivicyate) (el tópico acerca de:) (i) La reflexión en la Conciencia universal (viśva-cit-pratibimbatvam), (ii) el método del surgimiento de la Conciencia (parāmarśa-udaya-kramaḥ) (y) (iii) la unidad de (todos) los mantra-s, etc. (mantra-ādi-abhinna-rūpatvam).

(4) Aquí (atra), en (el capítulo que enseña) Śāktopāya (śākta-upāye), (la siguiente serie de tópicos) se discute (carcyate): (i) Purificación de vikalpa-s (vikalpa-saṁskriyā), (ii) la esencia de la lógica superior (tarka-tattvam), (iii) la naturaleza real del Guru (guru-satattvakam), (iv) inutilidad de los miembros del Yoga (yoga-aṅga-anupayogitvam), (v) indiferencia hacia la adoración artificial, etc. (kalpita-arcā-ādi-anādaraḥ), (vi) surgimiento de las ruedas de la Conciencia (saṁvid-cakra-udayaḥ), (vii) el poder de los mantra-s (mantra-vīryam), (viii) la verdadera naturaleza de una oración entre dientes, etc. (japya-ādi vāstavam) (e) (ix) igualdad de reglas y prohibiciones (niṣedha-vidhi-tulyatvam).

(5) En (el capítulo sobre) Āṇavopāya (āṇave tu) se explica (la siguiente serie de temas) (nirūpyate): (i) Meditación por medio del intelecto (buddhi-dhyānam), (ii) pronunciación a través de la esencia del aliento (prāṇa-tattva-samuccāraḥ), (iii) surgimiento de la Conciencia (cit-ātmatā uccāraḥ), (iv) entrada en el Principio Más Alto y (v) la característica del sendero (para-tattva-antar-praveśa-patha-lakṣaṇam), (vi) concentración en la cual se usan los órganos (karaṇam) y (ca) (vii) el principio de la palabra (varṇa-tattvam).

(6) (Y) en (el capítulo) que trata sobre la formación ficticia del curso del Tiempo (kāla-adhva-kalpane): (i) La medida del movimiento (del aliento) (cāra-mānam), (ii) los vikalpa-s tienen que ver con el pasaje del día a la noche, etc. (ahar-rātra-saṅkrānti-ādi-vikalpanam), (iii) diferencia en la destrucción (saṁhāra-citratā) (y) (iv) surgimiento de la palabra (varṇa-udayaḥ).

(7) Existe (bhavet) esto (etad) en (el capítulo cuyo tema es) el surgimiento de los cakra-s (cakra-udaye): (i) Las diferentes clases de cakra-s (cakra-bhit) (y) (ii) los distintos tipos de mantra-s y vidyā-s (mantra-vidyā-bhit).

(8) En el (capítulo que contiene) detalles sobre el sendero del espacio (deśa-adhva-nirdeśe), este (etad) (par de tópicos se discuten en profundidad:) (i) Una medida (parimāṇam) de los mundos (purāṇām) y (ca) (ii) un compendio (de los mundos) (saṅgrahaḥ) (más) (iii) unión de las categorías (con los mundos) (tattva-yojanam).

(9) En el (capítulo que incluye una) investigación sobre lo relativo a las categorías (tattva-adhva-nirṇaye) (existen) dos (tópicos que se tratan) (dvayam): (i) El estado de causa y efecto (kārya-kāraṇa-bhāvaḥ) y (ca) (ii) un examen de la sucesión de categorías (tattva-krama-nirūpaṇam).

(10) Este (etad) (grupo de temas) se discutirá (vicāryate) en el (capítulo cuyo tópico principal es) las divisiones de la categorías (tattva-bhede): (i) Naturaleza de una cosa (vastu-dharmaḥ), (ii) el camino de los categorías (tattva-vidhiḥ), (iii) un examen de vigilia, etc. (jāgrad-ādi-nirūpaṇam) (y) (iv) los diferentes experimentadores o conocedores (pramātṛ-bhedaḥ iti).

(11) En el (capítulo que versa sobre la) discusión acerca del sendero de las Kalā-s, etc. (kalā-ādi-adhva-vicāra-antar) se examinan (pravivicyate) (tópicos) tales (como) (etāvat): (i) La naturaleza esencial de las Kalā-s (kalā-sva-rūpam), (ii) contemplación de las categorías por medio de (la división en) uno, tres, cinco, etc. (eka-tri-pañca-ādyaiḥ tattva-kalpanam), (iii) la sucesión dualista de las palabras (varṇa-bheda-kramaḥ) (y) (iv) un examen del Poder que lo sostiene todo (sarva-ādhāra-śakti-nirūpaṇam).

(12) En el (capítulo que contiene) la aplicación del sendero (adhva-upayojane) (estos dos temas se describen en detalle:) (i) Contemplación de la no dualidad y (ii) quite de dudas --lit. disminución de temblores-- (abheda-bhāvanā-kampa-hrāsau).

(13) Tal (etāvān) (es) el compendio de lo que va a decirse (vācya-saṅgrahaḥ) (en este capítulo) sobre la investigación del descenso de Poder (y la Ocultación) (śakti-pāta-parīkṣāyām): (i) Superioridad con respecto al Sāṅkhya (saṅkhya-ādhikyam), (ii) la esencia de Āṇavopāya, etc. (mala-ādīnām tattvam), (iii) la variedad de poderes (śakti-vicitratā), (iv) el cumplimiento de la no consideración/indiferencia --es decir, la Liberación no depende de nada que un individuo pueda hacer, depende solamente de Su Gracia-- (anapekṣitva-siddhiḥ) y (ca) (v) la variedad de ocultaciones (tiras-bhāva-vicitratā).

(14) En (el capítulo que versa sobre) un acercamiento a la iniciación (dīkṣā-upakramaṇe) están (sthitam) (los siguientes contenidos:) (i) Desaparición de la ocultación (tiras-bhāva-vyapagamaḥ), (ii) Plenitud perfecta por medio del Conocimiento (jñānena paripūrṇatā) (e) (iii) inutilidad de morir (para alcanzar Liberación) (utkrānti-anupayogitvam).

(15) --los contenidos de este capítulo se describen al final de este documento y al comienzo del siguiente--
(i) Con relación a una inspección, etc. acerca de la propiedad del discípulo --es decir, si el discípulo es apropiado-- (śiṣya-aucitya-parīkṣā-ādau), (ii) diferentes tipos de baños (snāna-bhit), (iii) realizando un baño (snāna-kalpanam), (iv) diferentes clases de nyāsa general (sāmānya-nyāsa-bhedaḥ), (v) el cáliz (arghapātram) y (ca) su uso (etad-prayojanam)...

--continúa en el próximo documento--

al inicio


 Información Adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.



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