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 Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 2 - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal


 Introducción

foto 1 - velasMālinīvijayottaratantra continúa. Este segundo capítulo consiste en 60 estrofas. Estoy agregando mi explicación debajo de cada estrofa o grupo de estrofas.

Lee el Mālinīvijayottaratantra y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio


 Capítulo 2

अथ
द्वितीयोऽधिकारः

Atha
Dvitīyo'dhikāraḥ

Y ahora (atha) el segundo (dvitīyaḥ) capítulo (adhikāraḥ)|


अथैषामेव तत्त्वानां धरादीनामनुक्रमात्।
प्रपञ्चः कथ्यते लेशाद्योगिनां योगसिद्धये॥१॥

Athaiṣāmeva tattvānāṁ dharādīnāmanukramāt|
Prapañcaḥ kathyate leśādyogināṁ yogasiddhaye||1||

Y ahora (atha) la manifestación (prapañcaḥ) de estos tattva-s --categorías-- que comienzan con el elemento tierra --categoría 36-- (eṣām eva tattvānām dharādīnām) en sucesión (anukramāt) es brevemente descripta (kathyate leśāt) para que los yogī-s tengan éxito en Yoga (yoginām yogasiddhaye)||1||

El segundo capítulo de esta escritura crucial del Shaivismo Trika empieza. Śiva está aquí, en la primera estrofa, anunciando que describirá la manifestación universal —desde la categoría 36 hasta la primera— en Su estilo muy especial. Es una descripción muy breve ciertamente. Si quieres una explicación más tradicional de las 36 categorías, puedes mirar el Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Adicionalmente, puedes fijarte en el esquema completo de las 36 categorías en el Cuadro de Tattva-s.


शक्तिमच्छक्तिभेदेन धरातत्त्वं विभिद्यते।
स्वरूपसहितं तच्च विज्ञेयं दशपञ्चधा॥२॥

Śaktimacchaktibhedena dharātattvaṁ vibhidyate|
Svarūpasahitaṁ tacca vijñeyaṁ daśapañcadhā||2||

El elemento tierra --tattva o categoría 36-- (dharā-tattvam) se divide (vibhidyate) en (dos) porciones (bhedena): Śaktimān --Poseedor de Śakti-- y Śakti (śaktimat-śakti). Eso --el elemento tierra-- (tad), conjuntamente con su propia forma --la forma del elemento tierra-- (sva-rūpa-sahitam), ha de conocerse ciertamente como (ca vijñeyam) quintodécuplo (daśapañcadhā)||2||

Śiva (el Śaktimān o Poseedor de Śakti) vive con Su Poder (con Śakti) en cada tattva o categoría de la manifestación universal como pramātā (conocedor) y su respectiva śakti o poder. Se dice que este elemento tierra (tattva o categoría 36) es quintodécuplo (y de hecho, todos los tattva-s hasta Prakṛti —categoría 13— son también quintodécuplos, lo cual Śiva anunciará en la estrofa 4) ya que contiene 7 pramātā-s (conocedores), sus 7 śakti-s y el svarūpa o la forma esencial (el tattva mismo aquí, y lo mismo será válido con cada uno de los tattva-s hasta Prakṛti). Así, 7+7+1 = 15. Con 'contiene pramātā-s y sus śakti-s', principalmente quise decir que los tattva-s (todos ellos salvo el primero y el segundo) son percibidos por un pramātā. Por ejemplo, desde el punto de vista de un mero Sakala (el conocedor más bajo), el Pṛthivītattva es meramente la solidez en todos los objetos de este universo, pero a los ojos de cualquier experimentador superior, p. ej. Mantreśvara, el elemento tierra es la Diosa Suprema (la Maravilla) que se revela en la forma de ese objeto. Por consiguiente, lo que es sólo materia sólida para el Sakala es una Fuente de Bienaventuranza e interminable Deleite para el Mantreśvara. Mostraré todo esto en una didáctica tabla cuando Śiva termine Su descripción, es decir debajo de la estrofa 7.


शिवादिसकलात्मान्ताः शक्तिमन्तः प्रकीर्तिताः।
तच्छक्तयश्च विज्ञेयास्तद्वदेव विचक्षणैः॥३॥

Śivādisakalātmāntāḥ śaktimantaḥ prakīrtitāḥ|
Tacchaktayaśca vijñeyāstadvadeva vicakṣaṇaiḥ||3||

Se dice que (prakīrtitāḥ) los Śaktimān-s --los Poseedores de Śakti-- (śaktimantaḥ) empiezan con Śiva --Śivapramātā-- y terminan con Sakala --Sakalapramātā-- (śiva-ādi-sakala-ātma-antāḥ). Y de igual modo (ca... tadvat eva), sus śakti-s (tad-śaktayaḥ) deben ser consideradas (como séptuples) (vijñeyāḥ) por los sabios (vicakṣaṇaiḥ)||3||

Ahora Śiva está expresando lo que expliqué debajo de la estrofa 2. De todos modos, los nombres de los 7 experimentadores/conocedores son los siguientes: (1) Śivapramātā (categorías 1 y 2), (2) Mantramaheśvarapramātā (categoría 3), (3) Mantreśvarapramātā (categoría 4), (4) Mantrapramātā (categoría 5), (5) Vijñānākalapramātā (entre las categorías 5 y 6) junto con (6 and 7) Pralayākalapramātā y Sakalapramātā (categorías 7 a 36). Más adelante Śiva te mostrará que las cosas no son tan simples con relación a la esfera de cada experimentador/conocedor. Asimismo, éstas son sus correspondientes śakti-s o poderes, a saber, los poderes que habilitan a los respectivos pramātā-s a permanecer en sus estados: (1) Śivapramātāśakti (la Śakti Suprema), (2) Mantramaheśvarapramātāśakti, (3) Mantreśvarapramātāśakti, (4) Mantrapramātāśakti, (5) Vijñānākalapramātāśakti, (6) Pralayākalapramātāśakti y (7) Sakalapramātāśakti.

Ahora, para ser totalmente claro y evitar una posible confusión: Agregué la palabra 'pramātā' (conocedor/experimentador) al final del nombre de cada experimentador/conocedor pero estoy hablando de los mismos experimentadores/conocedores. Por ejemplo:

'Sakalapramātā' significa 'el experimentador/conocedor llamado Sakala'. Y lo mismo para el resto de los pramātā-s. Entonces:

  1. Sakala = Sakalapramātā
  2. Pralayākala = Pralayākalapramātā
  3. Vijñānākala = Vijñānākalapramātā
  4. Mantra = Mantrapramātā
  5. Mantreśvara = Mantreśvarapramātā
  6. Mantramaheśvara = Mantramaheśvarapramātā
  7. Śiva = Śivapramātā

Sí, puede que luzca como capitán 'Obvio', pero considerando cuán débiles son la mayoría de los intelectos en este mundo, es mejor prevenir que lamentar.


एवं जलादिमूलान्तं तत्त्वव्रातमिदं महत्।
पृथग्भेदैरिमैर्भिन्नं विज्ञेयं तत्फलेप्सुभिः॥४॥

Evaṁ jalādimūlāntaṁ tattvavrātamidaṁ mahat|
Pṛthagbhedairimairbhinnaṁ vijñeyaṁ tatphalepsubhiḥ||4||

De esta manera (evam), este (idam) gran (mahat) grupo de tattva-s --categorías-- (tattva-vrātam) desde el elemento agua --tattva o categoría 35-- hasta Prakṛti --tattva o categoría 13-- (jala-ādi-mūla-antam) debe ser considerada (vijñeya) por los que desean (conseguir) su fruto (tad-phala-īpsubhiḥ) como dividida (pṛthak... bhinnam) en estas (quince) porciones (bhedaiḥ imaiḥ)||4||

Ahora Śiva especifica que la quintodécupla naturaleza del Pṛthivītattva (elemento tierra) es también aplicable a todas las categorías desde el Āpastattva (categoría 35 también llamada Jalatattva) hasta el Prakṛtitattva (categoría 13). ¿Por qué la división es así? En otras palabras, ¿por qué sólo los tattva-s entre el 36to y el 13ro son quintodécuplos? Esto se aclarará cuando Śiva explique la división de los tattva-s en huevos (aṇḍa-s) más tarde.


अनेनैव विधानेन पुंस्तत्त्वात्तु कलान्तिकम्।
त्रयोदशविधं ज्ञेयं रुद्रवत्प्रलयाकलाः॥५॥

Anenaiva vidhānena puṁstattvāttu kalāntikam|
Trayodaśavidhaṁ jñeyaṁ rudravatpralayākalāḥ||5||

Mediante este método (anena eva vidhānena), (el grupo de tattva-s o categorías) desde Puruṣatattva --categoría 12-- (puṁs-tattvāt tu) hasta Kalātattva --categoría 7-- (kalā-antikam) debe ser considerado como (jñeyam) terciodécuplo (trayodaśavidham). Y los Pralayākala-s --específicamente hablando, los Savedyapralayākala-s aquí-- (pralayākalāḥ) (deben ser considerados como undécuplos,) como el (número) de Rudra-s (rudra-vat)||5||

Mediante el método de quitar 2 (el pramātā más bajo y su śakti respectiva), Śiva está ahora afirmando que todos los tattva-s entre el 12mo y el 7mo tienen una naturaleza terciodécupla. Aquí el pramātā más bajo es el Sakala. Se quita este pramātā junto con su śakti, lo cual genera una reducción en el número 15 dando como resultando el 13 (seis pramātā-s, seis śakti-s de estos pramātā-s, más el svarūpa u objeto, o sea 6+6+1 = 13). El svarūpa aquí no es el tattva como en el caso anterior, sino el pramātā o conocedor mismo que fue quitado de la lista. Así, en este caso, el Sakala es el svarūpa. ¿Qué significa esto? Que en esta porción que incluye los tattva-s 12 a 7, el Sakalapramātā es un objeto para los otros pramātā-s. ¿Pero cuál es el significado de esto? Escucha con atención: En Shaivismo Trika existe la división de (1) pramātā (conocedor o perceptor), (2) pramāṇa (conocer o percibir, lo cual por supuesto incluye el poder para conocer o percibir) y (3) prameya (conocible u objeto que se conoce o percibe). Pramātā es el experimentador (conocedor o perceptor). Otro nombre para él es: śaktimān (poseedor de śakti). Pramāṇa es la śakti o poder de cada uno de los pramātā-s, en tanto que prameya es el svarūpa en este contexto. Resumiendo entonces, cada pramātā (excepto el Śivapramātā) es un objeto (prameya) para el próximo pramātā/pramātā-s. Por ejemplo, Sakala es un objeto para los seis pramātā-s que están más arriba. Si tienes en cuenta esto, el método de reducción de a 2 aquí será comprendido apropiadamente.

De cualquier forma, es interesante comprender lo que es exactamente la 'śakti de un pramātā'. Abhinavagupta explica esto muy bien en el capítulo 10 de su Tantrāloka. Crearé una tabla para que entiendas mejor:

Cuadro 1: Śakti-s de los experimentadores/conocedores
N.o PRAMĀTĀ ŚAKTI o PODER Breve explicación
1 Sakala Sakalapramātāśakti = Vidyā y Kalā nítidos (conocer y hacer nítidos pero limitados) ya que hay objetos

Sakala es el experimentador más limitado y como consecuencia de ello él está en plena posesión de estos ridículamente limitados poderes de conocimiento y acción. No tiene verdadero Conocimiento de todas formas, y su capacidad de acción es nada en comparación con el Poder de Acción original perteneciente al Gran Señor. En él estos limitados poderes de conocimiento y acción están completamente activos ciertamente debido a la presencia de objetos.

2 Pralayākala
(Savedyapralayākala y Apavedyapralayākala)
Pralayākalapramātāśakti = Vidyā y Kalā borrosos (conocer y hacer borrosos y limitados) ya que no hay objetos

Este experimentador es el mismo Sakala pero durmiendo. Así, los mismos miserables poderes lo acompañan. De cualquier manera, en el Pralayākala estos poderes son borrosos, o sea, no están completamente operativos como en el Sakala, ya que no hay objetos.

Y existe la división en Savedyapralayākala y Apavedyapralayākala. El primero es el estado de Pralayākala con alguna impresión de objetividad en él (p. ej. cuando, tras despertar, recuerdas que estuviste durmiendo muy pacíficamente sin soñar nada). El último es el estado de Pralayākala sin ninguna impresión de objetividad en él (p. ej. cuando, tras despertar, no puedes recordar ninguna experiencia asociada, es decir, sólo te despiertas y no tienes ni idea sobre lo que sucedió aparte de 'estuve durmiendo')

3 Vijñānākala Vijñānākalapramātāśakti = Vidyā y Kalā desvaneciéndose (conocer y hacer limitados se están desvaneciendo) pero aún persistiendo debido a las trazas residuales

Mientras que los experimentadores anteriores son 'rechazables', como enseñó Śiva en el primer capítulo de esta escritura, el experimentador conocido como Vijñānākala es 'aceptable'. En comparación con los otros dos (Sakala y Pralayākala) es casi como un dios. ¿Por qué? Porque en él los limitados poderes de conocer y hacer están desvaneciéndose con seguridad.

4 Mantra Mantrapramātāśakti = Śuddhavidyā o Conocimiento Puro emergiendo
(Vidyā y Kalā están latentes)

Este experimentador está 'a punto de despertar' debido al surgimiento del Conocimiento Puro (el Conocimiento de que 'Yo soy Śiva'). De todos modos, esta experiencia no es aún totalmente estable en él. Trazas de limitados conocer y hacer están todavía en él. Por ejemplo, él considera al universo como irreal debido a la presencia de un conocer limitado aún si es así en una proporción diminuta.

5 Mantreśvara Mantreśvarapramātāśakti = Śuddhavidyā o Conocimiento Puro emergido
(ausencia de Vidyā y Kalā)

Este señor del Mantra (conciencia del Yo o Aham) está 'despierto'. En él no hay presencia de limitados poderes de conocer y hacer.

6 Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti = Śuddhavidyā o Conocimiento Puro emergido que se está volviendo Icchāśakti o Poder de Voluntad
(ausencia de Vidyā y Kalā)

Este gran señor del Mantra está 'despierto' también. Śuddhavidyā está ansiosa por convertirse en Icchāśakti aquí. Y por supuesto, existe ausencia absoluta de los limitados poderes de conocer y hacer.

7 Śiva Śivapramātāśakti = Svātantryaśakti (Poder de Libertad Absoluta)

Y éste es el Señor Mismo. Cuando uno alcanza este nivel de Experiencia, se vuelve Él. Aquí Icchāśakti, Jñānaśakti y Kriyāśakti (Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción) se tornan Svātantryaśakti.

Ahora Śiva empieza a sonar confuso, porque en lugar de hablar sobre tattva-s o categorías (lo hará en la próxima estrofa) siendo undécuplos, Él dice que el Pralayākalapramātā es undécuplo. No hay problema, porque seguramente sabes que a este pramātā se lo asocia generalmente con el Māyātattva. Entonces, la esfera de tattva-s es ahora solamente un único tattva: Māyātattva (categoría 6). Y esta etapa es undécupla porque el Pralayākalapramātā y el Sakalapramātā están excluidos, lo cual deja únicamente 5 pramātā más elevados (Śivapramātā, Mantramaheśvarapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantrapramātā and Vijñānākalapramātā) y sus respectivas śakti-s. Y el objeto o svarūpa es ahora el Pralayākalapramātā mismo (que ya no es más un pramātā o conocedor aquí). Así, 5+5+1 = 11. Śiva no mencionó este número específicamente sino que más bien dijo que el número es como el número de Rudra-s. Según mi conocimiento actual, Él estaba hablando acerca de estos 11 Rudra-s: Śambhu, Pinākī, Girīśa, Sthāṇu, Bharga, Sadāśiva, Śiva, Hara, Śarva, Kapālī y Bhava.

Finalmente, aunque Śiva no lo mencionó específicamente, Él estaba hablando de los Savedyapralayākala-s aquí (fíjate en el cuadro de arriba para tu esclarecimiento).


तद्वन्मायापि विज्ञेया नवधा ज्ञानकेवलाः।
मन्त्राः सप्तविधास्तद्वत्पञ्चधा मन्त्रनायकाः॥६॥

Tadvanmāyāpi vijñeyā navadhā jñānakevalāḥ|
Mantrāḥ saptavidhāstadvatpañcadhā mantranāyakāḥ||6||

Similarmente (tadvat), el Māyātattva --categoría 6, la morada de los Apavedyapralayākala-s-- (māyā) también debe considerarse (como undécuplo) (api vijñeyā). Los Vijñānākala-s (jñāna-kevalāḥ) son nónuplos (navadhā). De igual forma (tadvat), los Mantra-s (mantrāḥ) (son) séptuples (saptavidhāḥ), (y) los Mantreśvara-s (mantra-nāyakāḥ) quíntuples (pañcadhāḥ)||6||

Y ahora, Śiva menciona al Māyātattva finalmente. Y, por supuesto, es undécuplo como Pralayākalapramātā. De todos modos, pese a que Él no lo menciona específicamente, está hablando sobre la morada de los Apavedyapralayākala-s o Apavedyapralayākalapramātā-s aquí. En el cuadro de arriba, como dije antes, arrojo luz sobre estas dos clases de Pralayākala-s.

Y los Vijñānākalapramātā-s son nónuplos debido al método de quitar 2 del número anterior: 11-2 = 9. Śiva no está mencionando el área táttvica aquí como hizo en el caso de los Pralayākala-s, pero es entre los tattva-s 5 y 6. Puedes llamarla sucintamente: Māyordhva (por encima del Māyātattva), es decir, la región denominada 'Mahāmāyā'. Aquí el Vijñānākalapramātā queda excluido del grupo de pramātā-s y es asignado como svarūpa u objeto. De esta manera, cuatro pramātā-s permanecen (Śivapramātā, Mantramaheśvarapramātā, Mantreśvarapramātā and Mantrapramātā) junto con sus śakti-s. Así, 4 conocedores más sus 4 śakti-s más el svarūpa es igual a 9 (4+4+1 = 9).

Y los Mantra-s (o sea, los Mantrapramātā-s) son séptuples. En una palabra: 3 conocedores + 3 śakti-s + svarūpa (Mantrapramātā aquí) = 7. Y los Mantreśvara-s son quíntuples, porque 2 conocedores + 2 śakti-s + svarūpa (Mantreśvarapramātā aquí) = 5 (2+2+1 =5). Sigo utilizando todo el tiempo el mismo método de quitar el último pramātā y su śakti como se especificó antes.


त्रिधा मन्त्रेश्वरेशानाः शिवः साक्षान्न भिद्यते।
भेदः प्रकथितो लेशादनन्तो विस्तरादयम्॥७॥

Tridhā mantreśvareśānāḥ śivaḥ sākṣānna bhidyate|
Bhedaḥ prakathito leśādananto vistarādayam||7||

Los Mantramaheśvara-s (mantra-īśvara-īśānāḥ) (son) triples (tridhā). Śiva (śivaḥ) realmente (sākṣāt) no puede ser dividido (na bhidyate). (Cuando) Él (ayam) es descripto brevemente (prakathitaḥ leśāt), hay división en Él (bhedaḥ), (pero cuando es descripto) en pleno detalle (vistarāt), es infinito (anantaḥ)||7||

Los Mantramaheśvara-s son triples porque: 1 conocedor + 1 śakti + svarūpa (Mantramaheśvarapramātā aquí) = 3 (1+1+1 =3). Y el Gran Señor no puede ser dividido en absoluto. A Śiva no se lo puede dividir porque Él es el Sujeto y no puede ser percibido por nadie. No existe ninguna división subsecuente del Señor Supremo entonces. Él es siempre Uno. No obstante, se lo puede dividir pero únicamente en forma breve en las mentes de los que son competentes en enumerar. Sin embargo, cuando se lo trata de describir extensamente, el que describe se da cuenta de que Él es infinito pues es Uno. Las variaciones sólo ocurren en los otros experimentadores por el bien de la continuidad del Juego llamado 'el universo', puesto que si no hubiese variaciones en el universo, se volvería inmediatamente como su Señor, es decir, 'Uno'. En la estrofa 35, Śiva mostrará la manera en la cual el Más Alto Conocedor puede ser dividido en 5 pese a ser 1. Muy bien, basta de esto.

Ahora un cuadro completo que muestra todas las cosas que enseñó Śiva en las primeras 7 estrofas:

Cuadro 2: Pramātā, pramāṇa y prameya generando un mundo de experiencias
N.o
de etapa
ETAPAS TÁTTVICAS PRAMĀTĀ o CONOCEDOR PRAMĀṆA o CONOCER/CONOCIMIENTO PRAMEYA O SVARŪPA (CONOCIBLE/OBJETO) NÚMERO DE ASPECTOS O VARIACIONES
1 DESDE EL ELEMENTO TIERRA (CATEGORÍA 36) HASTA PRAKṚTI (CATEGORÍA 13) Sakala Sakalapramātāśakti El tattva mismo 15
Pralayākala Pralayākalapramātāśakti
Vijñānākala Vijñānākalapramātāśakti
Mantra Mantrapramātāśakti
Mantreśvara Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
2 DESDE PURUṢA (CATEGORÍA 12) HASTA KALĀ (TATTVA 7) Pralayākala Pralayākalapramātāśakti Sakalapramātā (o Sakala, a secas) 13
Vijñānākala Vijñānākalapramātāśakti
Mantra Mantrapramātāśakti
Mantreśvara Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
3 MĀYĀ (CATEGORÍA 6) conteniendo a los Savedyapralayākala-s y a los Apavedyapralayākala-s (las dos clases de Pralayākala-s) Vijñānākala Vijñānākalapramātāśakti Pralayākalapramātā (o Pralayākala, a secas) 11
Mantra Mantrapramātāśakti
Mantreśvara Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
4 MAHĀMĀYĀ (REGIÓN ENTRE CATEGORÍAS 6 Y 5) Mantra Mantrapramātāśakti Vijñānākalapramātā (o Vijñānākala, a secas) 9
Mantreśvara Mantreśvarapramātāśakti
Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
5 SADVIDYĀ (CATEGORÍA 5) Mantreśvara Mantreśvarapramātāśakti Mantrapramātā (o Mantra, a secas) 7
Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti
Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
6 IŚVARA (CATEGORÍA 4) Mantramaheśvara Mantramaheśvarapramātāśakti Mantreśvarapramātā (o Mantreśvara, a secas) 5
Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti)
7 SADĀŚIVA (CATEGORÍA 3) Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) Mantramaheśvarapramātā (o Mantramaheśvara, a secas) 3
8 ŚIVA-ŚAKTI (CATEGORÍAS 1 Y 2) Śiva Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) Śivapramātā (o Śiva, a secas) 1
(porque pramātā, pramāṇa y prameya están todos disueltos en el Parapramātā, en el Sujeto Supremo)

Es de esperarse que ahora este tópico es un poquitito más claro.


एवं भुवनमालापि भिन्ना भेदैरिमैः स्फुटम्।
विज्ञेया योगसिद्ध्यर्थं योगिभिर्योगपूजिता॥८॥

Evaṁ bhuvanamālāpi bhinnā bhedairimaiḥ sphuṭam|
Vijñeyā yogasiddhyarthaṁ yogibhiryogapūjitā||8||

De este modo (evam), la guirnalda de mundos (bhuvana-mālā api) que se divide en estas porciones (bhinnā bhedaiḥ imaiḥ) debería ser claramente conocida (vijñeyā) (y) adorada durante (la práctica del) Yoga (yoga-pūjitā) por los yogī-s (yogibhiḥ) para así tener éxito en Yoga (yoga-siddhi-artham)||8||

El significado es que, como escribí en el título del Cuadro 2 de arriba, a partir de la división de pramātā, pramāṇa y prameya en todas esas porciones, se produce una guirnalda de mundos de experiencia. Los practicantes de Yoga deberían perfectamente conocer y adorar esta guirnalda llena de maravillosas realidades para así alcanzar consumación en Yoga. En otras palabras, para lograr Liberación del Saṁsāra repleto de miseria.


एतेषामेव तत्त्वानां भुवनानां च शाङ्करि।
य एकमग्नि जानाति सोऽपि योगफलं लभेत्॥९॥

Eteṣāmeva tattvānāṁ bhuvanānāṁ ca śāṅkari|
Ya ekamagni jānāti so'pi yogaphalaṁ labhet||9||

¡Oh Śāṅkarī --la Śakti de Śaṅkara, es decir, Pārvatī-- (śāṅkari)! Él que (yaḥ... saḥ) conoce (jānāti) siquiera (api) uno (ekam) de estos tattva-s y mundos (eteṣām eva tattvānām bhuvanānām ca) obtiene (labhet) el fruto del Yoga (yoga-phalam)||9||

Y el fruto de la Liberación del Saṁsāra es obtenido por un yogī que al menos conozca bien uno de estos tattva-s y mundos.


यः पुनः सर्वतत्त्वानि वेत्त्येतानि यथार्थतः।
स गुरुर्मत्समः प्रोक्तो मन्त्रवीर्यप्रकाशकः॥१०॥

Yaḥ punaḥ sarvatattvāni vettyetāni yathārthataḥ|
Sa gururmatsamaḥ prokto mantravīryaprakāśakaḥ||10||

Sin embargo (punar), se dice que es (proktaḥ) un Guru (guruḥ) igual (samaḥ) a Mí (mad) el que (yaḥ... saḥ) conozca (vetti) todos estos tattva-s --categorías-- (sarva-tattvāni... etāni) como realmente son (yathārthataḥ), (y consiguientemente) revele (prakāśakaḥ) la virilidad o potencia (vīrya) de los mantra-s (mantra)||10||

Cuando un yogī es plenamente competente con referencia a todos estos tattva-s (y mundos relacionados) puesto que los conoce como realmente son, y como resultado, es capaz de revelar al glorioso Aham (conciencia del Yo) esencial a todos los seres vivientes que están listos para recibir tal revelación, entonces se puede afirmar sin lugar a dudas que él es un Guru igual a Śiva.

al inicio


 Estrofas 11 a 20

स्पृष्टाः सम्भाषितास्तेन दृष्टाश्च प्रीतचेतसा।
नराः पापैः प्रमुच्यन्ते सप्तजन्मकृतैरपि॥११॥

Spṛṣṭāḥ sambhāṣitāstena dṛṣṭāśca prītacetasā|
Narāḥ pāpaiḥ pramucyante saptajanmakṛtairapi||11||

Los hombres (narāḥ) que son tocados (spṛṣṭāḥ), hablados (sambhāṣitāḥ) y (ca) vistos (dṛṣṭāḥ) por aquél cuya mente está complacida --por este Guru igual a Él-- (tena... prīta-cetasā) se liberan (pramucyante) incluso de los pecados (pāpaiḥ... api) cometidos en sus siete nacimientos (anteriores) (sapta-janma-kṛtaiḥ)||11||

La gente que está meramente en contacto con este Guru genuino —es decir, la gente a quien él le habla o la gente que él toca o la gente que él solamente ve— se liberan de todos los pecados que cometieron inclusive en sus siete vidas pasadas. Tal es la gloria de estar en contacto con él.


ये पुनर्दीक्षितास्तेन प्राणिनः शिवचोदिताः।
ते यथेष्टं फलं प्राप्य पदं गच्छन्त्यनामयम्॥१२॥

Ye punardīkṣitāstena prāṇinaḥ śivacoditāḥ|
Te yatheṣṭaṁ phalaṁ prāpya padaṁ gacchantyanāmayam||12||

No obstante (punar), esos (te) seres vivientes (prāṇinaḥ) impelidos e inspirados por Śiva (śiva-coditāḥ) que (ye) son iniciados (dīkṣitāḥ) por él --por el Guru igual a Śiva-- (tena), tras obtener (prāpya) el fruto deseado (yathā-īṣṭam phalam), se dirigen (gacchanti) hacia el Estado (padam) donde no hay ninguna infelicidad --lit. donde no hay ninguna enfermedad-- (anāmayam)||12||

Pero los verdaderos discípulos de este Sadguru (Guru genuino) lo consiguen todo. En una palabra, obtienen Liberación del Saṁsāra (dejan de moverse desde un nacimiento hacia el nacimiento siguiente) y se dirigen hacia el Supremo Estado de Śiva. No es ir a alguna parte con sus cuerpos, mentes, etc. Sólo experimentan una expansión de sus Poderes esenciales.


रुद्रशक्तिसमावेशस्तत्र नित्यं प्रतिष्ठितः।
सति तस्मिंश्च चिह्नानि तस्यैतानि विलक्षयेत्॥१३॥

Rudraśaktisamāveśastatra nityaṁ pratiṣṭhitaḥ|
Sati tasmiṁśca cihnāni tasyaitāni vilakṣayet||13||

En el que está (sati tasmin... tasya) siempre (nityam) establecido (pratiṣṭhitaḥ) en eso (tatra), (es decir,) en una absorción en el Poder de Rudra --Śiva-- (rudra-śakti-samāveśaḥ), uno debería percibir (vilakṣayet) estas marcas o características (cihnāni... etāni)||13||

Con respecto al otorgamiento de Gracia por parte de Śiva, existen múltiples niveles que surgen de combinar los tres niveles básicos de 'intenso, intermedio, débil'. Por ejemplo: intenso-intenso, intenso-intermedio, intenso-débil, intermedio-intenso, intermedio-intermedio, etc. Ahora con respecto a los tres primeros niveles:

Intenso-intenso — Ésta es la forma más fuerte de Śaktipāta (otorgamiento de Gracia). El descenso del Poder de Śiva en él --en el yogī-- es tan masivo que inmediatamente se vuelve consciente de su inherente unidad con el Gran Señor. Esto también genera el colapso del cuerpo físico ya que la intensidad de la descarga es intolerable para él. Tras dejar el cuerpo, este Gran Ser vive secretamente aquí, en el Ser, pero sin ser notado por nadie excepto los que son muy avanzados en espiritualidad. Él sigue trabajando para la elevación de discípulos sinceros pero siempre desde las sombras, por decirlo de algún modo.

Intenso-intermedio — Ésta es la segunda intensidad de Śaktipāta. La descarga de Śakti es también enorme pero no lo suficiente como para matar al cuerpo físico. Este gran ser se llama 'Prātibhaguru' porque se convirtió en un Guru genuino mediante su propio estado de Guru, es decir, mediante la Luz de su propio Ser (Pratibhā). No necesitó de otro Guru para alcanzar el estado de Guru.

Intenso-débil — Ésta es la tercera intensidad de Śaktipāta. Y éste es el yogī mencionado en la estrofa actual ('En el que está siempre establecido en eso, (es decir,) en una absorción en el Poder de Rudra...'). Así, este tipo de elevado yogī tiene el deseo de hallar un Guru, y el Guru para él será el que pertenece a la segunda intensidad de Śaktipāta (un Prātibhaguru). No recibe iniciación de tal Guru sino que este Guru más bien lo toca o lo mira con fijeza, etc. Mediante este mero contacto, el yogī alcanza Liberación sin realizar ninguna práctica espiritual. Es esta clase de yogī entonces el que porta las cinco marcas descriptas en las próximas tres estrofas.


तत्रैतत्प्रथमं चिह्नं रुद्रे भक्तिः सुनिश्चला।
द्वितीयं मन्त्रसिद्धिः स्यात्सद्यः प्रत्ययकारिका॥१४॥

Tatraitatprathamaṁ cihnaṁ rudre bhaktiḥ suniścalā|
Dvitīyaṁ mantrasiddhiḥ syātsadyaḥ pratyayakārikā||14||

En él (tatra), ésta (etad) (es) la primera (prathamam) marca (cihnam): Muy firme (suniścalā) devoción (bhaktiḥ) hacia Rudra --Śiva-- (rudre). La segunda (dvitīyam) (marca es la siguiente:) Hay (syāt) Mantrasiddhi --éxito con los mantra-s-- (mantra-siddhiḥ), lo cual inmediatamente despierta (en él) confianza (sadyas pratyaya-kārikā)||14||

Esta marca de muy firme devoción hacia el Gran Śiva es compartida por todos los grandes śaiva-s. La diferencia yace entonces en las otras marcas. ¿Y qué es Mantrasiddhi?: Es repetir un Mantra e inmediatamente tener la visión de la deidad de tal mantra. Para decirlo de forma resumida, la deidad de cualquier mantra estará inmediatamente complacida con esta clase de gran Yogī.


सर्वसत्त्ववशित्वं च तृतीयं लक्षणं स्मृतम्।
प्रारब्धकार्यनिष्पत्तिश्चिह्नमाहुश्चतुर्थकम्॥१५॥

Sarvasattvavaśitvaṁ ca tṛtīyaṁ lakṣaṇaṁ smṛtam|
Prārabdhakāryaniṣpattiścihnamāhuścaturthakam||15||

Y (ca) se dice que (smṛtam) la tercera (tṛtīyam) marca (lakṣaṇam) es el dominio de todos los seres vivientes (sarva-sattva-vaśitvam). (Los sabios) dicen (āhuḥ) que la cuarta (caturthakam) marca (cihnam) (es) la finalización del trabajo que ha sido comenzado (prārabdha-kārya-niṣpattiḥ)||15||

Todos los seres vivientes están bajo el dominio de un Yogī así. Además, existe esta marca especial también: Lo que él empieza, lo termina. Esta marca es importante y un signo del control total de su mente.


कवित्वं पञ्चमं ज्ञेयं सालङ्कारं मनोहरम्।
सर्वशास्त्रार्थवेत्तृत्वमकस्माच्चास्य जायते॥१६॥

Kavitvaṁ pañcamaṁ jñeyaṁ sālaṅkāraṁ manoharam|
Sarvaśāstrārthavettṛtvamakasmāccāsya jāyate||16||

Atractiva (manas-haram) destreza poética (kavitvam) dotada de ornamentos (sa-alaṅkāram) es considerada como (jñeyam) la quinta (marca) (pañcamam). Y (ca) repentinamente (akasmāt) surge (jāyate) en él --en el que tiene esta marca-- (tasya) el conocimiento acerca del significado de todas las escrituras (sarva-śāstra-artha-vettṛtvam)||16||

Con el desarrollo de la habilidad respecto a la poesía, se desarrolla también subsecuentemente la otra habilidad que tiene que ver con el conocimiento acerca del significado de todas las escrituras.


रुद्रशक्तिसमावेशः पञ्चधा परिपठ्यते।
भूततत्त्वात्ममन्त्रेशशक्तिभेदाद्वरानने॥१७॥

Rudraśaktisamāveśaḥ pañcadhā paripaṭhyate|
Bhūtatattvātmamantreśaśaktibhedādvarānane||17||

Oh Tú, la de precioso rostro (vara-ānane), según la división de bhūta, tattva, ātmā, mantra y śakti (bhūta-tattva-ātma-mantreśa-śakti-bhedāt), se dice que (paripaṭhyate) la absorción en el Poder de Rudra --Śiva-- (rudra-śakti-samāveśaḥ) es quíntuple (pañcadhā)||17||

Esto es fácil de comprender. Lo difícil de comprender aparecerá en la próxima estrofa.


पञ्चधा भूतसञ्ज्ञस्तु तथा त्रिंशतिधा परः।
आत्माख्यस्त्रिविधः प्रोक्तो दशधा मन्त्रसञ्ज्ञकः॥१८॥

Pañcadhā bhūtasañjñastu tathā triṁśatidhā paraḥ|
Ātmākhyastrividhaḥ prokto daśadhā mantrasañjñakaḥ||18||

(La absorción) denominada 'bhūta' (bhūta-sañjñaḥ) (es) quíntuple (pañcadhā... tu). Similarmente (tathā), la otra (absorción llamada 'tattva') (paraḥ) se divide en treinta (triṁśatidhā). Se dice que (proktaḥ) (la absorción) cuyo nombre es 'ātmā' (ātmā-ākhyaḥ) (es) triple (trividhaḥ). (Y la absorción) llamada 'mantra' (mantra-sañjñakaḥ) (es) décupla (daśadhā)||18||

Explicaré todo esto debajo de la próxima estrofa, cuando Śiva termine de describir las cinco etapas de bhūta, tattva, ātmā, mantra y śakti.


द्विविधः शक्तिसञ्ज्ञोऽपि ज्ञातव्यः परमार्थतः।
पञ्चाशद्भेदभिन्नोऽयं समावेशः प्रकीर्तितः॥१९॥

Dvividhaḥ śaktisañjño'pi jñātavyaḥ paramārthataḥ|
Pañcāśadbhedabhinno'yaṁ samāveśaḥ prakīrtitaḥ||19||

(La absorción) denominada 'śakti' (śakti-sañjñaḥ api) debe realmente ser considerada como (jñātavyaḥ paramārthataḥ) doble (dvividhaḥ). (Por lo tanto,) se dice que (prakīrtitaḥ) esta (ayam) absorción (de cinco clases --bhūta, tattva, ātmā, mantra y śakti--) (samāveśaḥ) se divide en cincuenta porciones (pañcāśat-bheda-bhinnaḥ)||19||

Abhinavagupta explica esto en su Tantrāloka I.186 (a propósito, brevemente) y posteriores aforismos. Trataré de dilucidar hasta cierto punto (porque no quiero generar aún más confusión por ahora) lo que Śiva expresó: (1) La absorción (samāveśa) llamada 'bhūta' es quíntuple porque tiene que ver con los cinco elementos burdos (tattva-s 32 a 36). (2) La absorción denominada 'tattva' se divide en treinta porque tiene que ver con los tattva-s (categorías) que se extienden desde el Gandhatanmātra (categoría 31) hasta el Śaktitattva (categoría 2), excluyendo los cinco elementos burdos (incluidos en la absorción anterior) y al Śivatattva. (3) La absorción cuyo nombre es 'ātmā' es triple porque tiene que ver con Puruṣa, Vidyā —es decir, Śuddhavidyā— y Śakti (a su vez, estas tres cualidades de Puruṣa, Vidyā y Śakti) que lo penetran todo se subdividen en 4, 10 y 3 respectivamente). (4) La absorción llamada 'mantra' es décupla ya que tiene que ver con las primeras diez etapas del Aum̐ desde la letra A (primera etapa) hasta Vyāpinī o Vyāpikā (etapa 10). Escribí un documento completo que explica esto: Meditación 6. (5) Finalmente, la absorción conocida como 'śakti' es doble porque tiene que ver con Śakti y Śiva. Por lo tanto: 5+30+3+10+2 = 50 (cincuenta porciones).

De esta manera, tienes ahora un mejor entendimiento de las palabras de Śiva aquí. No expliqué las subdivisiones de Puruṣa, Vidyā y Śakti para no agregar confusión extra.


आणवोऽयं समाख्यातः शाक्तोऽप्येवंविधः स्मृतः।
एवं शाम्भवमप्येभिर्भेदैर्भिन्नं विलक्षयेत्॥२०॥

Āṇavo'yaṁ samākhyātaḥ śākto'pyevaṁvidhaḥ smṛtaḥ|
Evaṁ śāmbhavamapyebhirbhedairbhinnaṁ vilakṣayet||20||

(A su vez,) ella --la absorción-- (ayam) es declarada como (samākhyātaḥ... smṛtaḥ) 'āṇava' (āṇavaḥ) y también (api) 'śākta' (śāktaḥ) con cualidades similares (evaṁvidhaḥ). De este modo (evam), uno debería notar (vilakṣayet) que incluso la (absorción) 'śāmbhava' (śāmbhavam api) se divide (bhinnam) en estas porciones --en las cincuenta porciones mencionadas en la estrofa previa-- (ebhiḥ bhedaiḥ)||20||

Entonces, esta división en cincuenta está penetrando cada una de las tres divisiones principales de la absorción en el Poder de Rudra. Este grupo de tres consiste en: āṇava, śākta y śāmbhava. Y estas tres clases de absorción son otra vez solamente śāmbhava, porque las tres tienen que ver con Śiva aún si las primeras dos hacen así indirectamente. Esto agrega una capa de confusión extra, obviamente, pero se necesita aclarar.

Además, es interesante notar que Śiva divide la absorción en el Poder de Rudra de esta manera: āṇava, śākta y śāmbhava, en este orden, en tanto que Abhinavagupta utiliza el orden opuesto, es decir, 'śāmbhava, śākta y āṇava'. En otras palabras, según Abhinavagupta, uno debería comenzar con el más elevado tipo de absorción (śāmbhava), y si uno no puede hacerlo, entonces debería proceder a la segunda (śākta), y si no puede hacerlo, entonces su último refugio en la tercera clase de absorción (āṇava). Este orden dado por Abhinavagupta apunta a salvar tiempo en el propio camino espiritual entonces.

Cada uno de estos tres tipos de absorción serán descriptos por Śiva empezando con la estrofa siguiente.

al inicio


 Estrofas 21 a 35

उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः।
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते॥२१॥

Uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ|
Yo bhavetsa samāveśaḥ samyagāṇava ucyate||21||

La total (saḥ... samyak) absorción en la propia naturaleza esencial (samāveśaḥ) que (yaḥ) ocurre (bhavet) por medio de Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa y Sthānakalpanā (uccāra-karaṇa-dhyāna-varṇa-sthānaprakalpanaiḥ), se conoce como (ucyate) āṇava (āṇavaḥ)||21||

Esta absorción āṇava se conoce generalmente como 'Āṇavopāya' o el medio que atañe al Aṇu o Puruṣa (el individuo limitado). Trata sobre absorciones en las cuales el yogī usa visualizaciones, respiración, cuerpo, etc. para tener éxito. Explico todo esto en Meditación 4 y Meditación 5.


उच्चाररहितं वस्तु चेतसैव विचिन्तयन्।
यं समावेशमाप्नोति शाक्तः सोऽत्राभिधीयते॥२२॥

Uccārarahitaṁ vastu cetasaiva vicintayan|
Yaṁ samāveśamāpnoti śāktaḥ so'trābhidhīyate||22||

El que reflexiona (vicintayan) mediante (su) mente (cetasā eva) sobre la Realidad (vastu) que no está dentro del rango (rahitam) de la pronunciación (uccāra) obtiene (āpnoti) una absorción (en el Ser Supremo) (yam samāveśam). Aquí (atra), esa (absorción) (saḥ) debe ser considerada (abhidhīyate) como śākta (śāktaḥ)||22||

Esta absorción śākta es usualmente llamada 'Śāktopāya' —el medio que atañe a Śakti, el Poder de Rudra (Śiva)— en Shaivismo Trika. Trata sobre absorciones en las cuales el yogī se concentra en la Realidad que es imposible de pronunciarse, o sea, en Aham (la conciencia del Yo). Esta Realidad se encuentra en el punto medio de todos los movimientos (p. ej. entre respiraciones, entre pensamientos, etc.) Explico todo esto en Meditación 3.


अकिञ्चिच्चिन्तकस्यैव गुरुणा प्रतिबोधतः।
जायते यः समावेशः शाम्भवोऽसावुदाहृतः॥२३॥

Akiñciccintakasyaiva guruṇā pratibodhataḥ|
Jāyate yaḥ samāveśaḥ śāmbhavo'sāvudāhṛtaḥ||23||

Se dice que (udāhṛtaḥ) la absorción śāmbhava (samāveśaḥ śāmbhavaḥ) (es) ésta (asau) que (yaḥ) tiene lugar (jāyate) solamente (eva) en alguien que no piensa en nada (a-kiñcid-cintakasya) a través de un despertar (pratibodhataḥ) (concedido) por el Guru (guruṇā)||23||

Esta absorción śāmbhava se conoce generalmente como 'Śāmbhavopāya' —el medio que atañe a Śiva Mismo— en Shaivismo Trika. Trata sobre una absorción en la cual uno solamente quita todos sus pensamientos a voluntad y espera la Gracia del Señor Śiva para así alcanzar Liberación del Saṁsāra. Es la última parte de la senda espiritual, en general. Digo 'en general' porque unos muy pocos afortunados pueden empezar directamente con Śāmbhavopāya y rápidamente conseguir Liberación después de eso. En su caso, Śāmbhavopāya no es únicamente la última parte sino también el punto de partida de su sendero espiritual. Explico todo esto en Meditación 2.


सार्धमेतच्छतं प्रोक्तं भेदानामनुपूर्वशः।
सङ्क्षेपाद्विस्तरादस्य परिसङ्ख्या न विद्यते॥२४॥

Sārdhametacchataṁ proktaṁ bhedānāmanupūrvaśaḥ|
Saṅkṣepādvistarādasya parisaṅkhyā na vidyate||24||

Sucintamente descripto (saṅkṣepāt), se dice que (proktam) esto --los tres tipos de absorción-- (etad) (llegan al número de) ciento cincuenta (sārdham... śatam) porciones (bhedānām) sucesivamente (anupūrvaśaḥ), (pero) descripto en detalle (vistarāt), no hay ninguna (na vidyate) enumeración (parisaṅkhyā) en su caso (asya) --o sea, las porciones de las tres clases de absorción son innumerables--||24||

Si uno tiene en cuenta que existen cincuenta tipos de absorción en cada uno de estas tres absorciones principales (en Āṇavopāya, Śāktopāya y Śāmbhavopāya), entonces es fácil comprender por qué Śiva dijo que hay 150 porciones (50x3 = 150) en esos tres medios. Pero ésta es una descripción concisa verdaderamente. Si uno entra en detalles, entonces no existe ninguna cantidad final para el número de absorciones posibles, a saber, son innumerables.


संवित्तिफलभेदोऽत्र न प्रकल्प्यो मनीषिभिः।
भेदोऽपरोऽपि सङ्क्षेपात्कथ्यमानोऽवधार्यताम्॥२५॥

Saṁvittiphalabhedo'tra na prakalpyo manīṣibhiḥ|
Bhedo'paro'pi saṅkṣepātkathyamāno'vadhāryatām||25||

Aunque (api) sucintamente (saṅkṣepāt) se habla de (kathyamānaḥ) distintas porciones o divisiones (bhedaḥ aparaḥ), (de cualquier modo,) aquí (atra) porciones o divisiones con respecto al fruto llamado Saṁvitti --Conciencia, es decir, Śiva-- (saṁvitti-phala-bhedaḥ) no deberían ser concebidas o imaginadas (na prakalpyaḥ) por la gente sabia (manīṣibhiḥ). Se debería comprender esto (totalmente) (avadhāryatām)||25||

Como dije debajo de la estrofa previa, son innumerables. No obstante, el fruto de todo este esfuerzo realizado por el yogī, es decir, Śiva, no tiene porciones o divisiones. En otras palabras, Él es sólo Uno e Indivisible. La gente sabia debería comprender totalmente esta sencilla verdad.


जाग्रत्स्वप्नादिभेदेन सर्वावेशक्रमो बुधैः।
पञ्चभिस्तु परिज्ञेयः स्वव्यापारात्पृथक् पृथक्॥२६॥

Jāgratsvapnādibhedena sarvāveśakramo budhaiḥ|
Pañcabhistu parijñeyaḥ svavyāpārātpṛthak pṛthak||26||

La serie de todos los tipos de absorción (sarva-āveśa-kramaḥ) debería ser reconocida (parijñeyaḥ) —separadamente (pṛthak pṛthak) según sus funciones y actividades (sva-vyāpārāt)— por la gente sabia (budhaiḥ) como consistente en cinco divisiones (bhedena... pañcabhiḥ tu), (o sea,) como vigilia, sueño, etc. (jāgrat-svapna-ādi)||26||

Todos estos tipos de absorción tienen cinco divisiones: Los cinco estados de conciencia, a saber, jāgrat (vigilia), svapna (sueño), suṣupti o suṣupta (sueño profundo), Turya (Cuarto Estado) y Turyātīta (el Estado más allá del Cuarto). En otras palabras, estas cinco divisiones penetran todo, desde Sakala (el experimentador/conocedor más bajo) hasta Mantramaheśvara (el gran señor del Mantra que es únicamente segundo después de Śiva Mismo). El Gran Señor no tiene divisiones, por supuesto, ya que es 'Uno'. Sin embargo, a través de la profunda inteligencia de sabios eruditos, Él puede también quedar dotado de cinco divisiones. Esto sólo sucede en su propia y rica imaginación puesto que Śiva es infinito y existe en todas partes como una compacta masa de Conciencia, y consiguientemente no puede realmente ser dividido en absoluto.

Esta enseñanza será mucho más fácil de comprender leyendo mi explicación de abajo sobre las estrofas 27 a 35 ya que incluyo un didáctico cuadro.


तत्र स्वरूपं शक्तिश्च सकलश्चेति तत्त्रयम्।
इति जाग्रदवस्थेयं भेदे पञ्चदशात्मके॥२७॥
अकलौ द्वौ परिज्ञेयौ सम्यक् स्वप्नसुषुप्तयोः।
मन्त्रादितत्पतीशानवर्गस्तुर्य इति स्मृतः॥२८॥
शक्तिशम्भू परिज्ञेयौ तुर्यातीते वरानने।
त्रयोदशात्मके भेदे स्वरूपमकलावुभौ॥२९॥
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशानाः शक्तिशम्भू च कीर्तितौ।
प्रलयाकलभेदेऽपि स्वं विज्ञानाकलावुभौ॥३०॥
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशानाः शक्तीशावपि पूर्ववत्।
नवधा कीर्तिते भेदे स्वं मन्त्राः मन्त्रनायकाः॥३१॥
तदीशाः शक्तिशम्भू च पञ्चावस्थाः प्रकीर्तिताः।
पूर्ववत्सप्तभेदेऽपि स्वं मन्त्रेशेशशक्तयः॥३२॥
शिवश्चेति परिज्ञेयाः पञ्चैव वरवर्णिनि।
स्वं शक्तिः स्वनिजेशाना शक्तिशम्भू च पञ्चके॥३३॥
त्रिके स्वं शक्तिशक्तीच्छाशिवभेदं विलक्षयेत्।
सव्यापाराधिपत्वेन तद्धीनप्रेरकत्वतः॥३४॥
इच्छानिवृत्तेः स्वस्थत्वादभिन्नमपि पञ्चधा।
इति पञ्चात्मके भेदे विज्ञेयं वस्तु कीर्तितम्॥३५॥

Tatra svarūpaṁ śaktiśca sakalaśceti tattrayam|
Iti jāgradavastheyaṁ bhede pañcadaśātmake||27||
Akalau dvau parijñeyau samyak svapnasuṣuptayoḥ|
Mantrāditatpatīśānavargasturya iti smṛtaḥ||28||
Śaktiśambhū parijñeyau turyātīte varānane|
Trayodaśātmake bhede svarūpamakalāvubhau||29||
Mantramantreśvareśānāḥ śaktiśambhū ca kīrtitau|
Pralayākalabhede'pi svaṁ vijñānākalāvubhau||30||
Mantramantreśvareśānāḥ śaktīśāvapi pūrvavat|
Navadhā kīrtite bhede svaṁ mantrāḥ mantranāyakāḥ||31||
Tadīśāḥ śaktiśambhū ca pañcāvasthāḥ prakīrtitāḥ|
Pūrvavatsaptabhede'pi svaṁ mantreśeśaśaktayaḥ||32||
Śivaśceti parijñeyāḥ pañcaiva varavarṇini|
Svaṁ śaktiḥ svanijeśānā śaktiśambhū ca pañcake||33||
Trike svaṁ śaktiśaktīcchāśivabhedaṁ vilakṣayet|
Savyāpārādhipatvena taddhīnaprerakatvataḥ||34||
Icchānivṛtteḥ svasthatvādabhinnamapi pañcadhā|
Iti pañcātmake bhede vijñeyaṁ vastu kīrtitam||35||

Allí (tatra), en la porción quintodécupla --desde el elemento tierra (categoría 36) hasta Prakṛti (categoría 13)-- (bhede pañcadaśa-ātmake), esa tríada (tad-trayam iti) (constituida por) svarūpa --el tattva mismo, desde el tattva 36 hasta el tattva 13--, sakala y (su) śakti (sva-rūpam śaktiḥ ca sakalaḥ ca iti) (es) este (iyam) estado de vigilia (jāgrat-avasthā). (Los otros) dos (conocedores) sin poder --Pralayākala y Vijñānākala-- (akalau dvau) deben considerarse (parijñeyau) como (residiendo) completamente (samyak) en los estados de sueño y sueño profundo (svapna-suṣuptayoḥ). (A su vez,) se dice que (iti smṛtaḥ) el grupo de Mantra, Mantreśvara y Mantramaheśvara (mantra-ādi-tat-pati-īśāna-vargaḥ) (mora) en Turya --en el Cuarto Estado-- (turye). (Finalmente,) oh Tú, la de bello rostro --Pārvatī-- (vara-ānane), a Śakti y Śambhu --Śakti y Śiva-- (śakti-śambhū) se los debe considerar (parijñeyau) como (residiendo) en Turyātīta --el Estado más allá de Turya-- (turyātīte).

En la porción terciodécupla --desde Puruṣa (categoría 12) hasta Kalā (categoría 7)-- (trayodaśa-ātmake bhede) (moran) svarūpa --Sakala aquí-- (sva-rūpam), ambos (conocedores) sin poder --Pralayākala y Vijñānākala-- (akalau ubhau), Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara (mantra-mantreśvara-īśānāḥ), y también (ca) Śakti y Śambhu --Śakti y Śiva-- (śakti-śambhū) se dice (que se encuentran aquí) (kīrtitau).

En la porción Pralayākala --es decir, en la porción undécupla situada en el Māyātattva (categoría 6)-- (pralayākala-bhede api) (residen) svarūpa --Pralayākala aquí-- (svam), tanto Vijñānākala como su śakti (vijñānākalau ubhau), Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara (mantra-mantreśvara-īśānāḥ) así como también (api) Śakti y el Señor --Śakti y Śiva-- (śakti-īśau), como antes (pūrva-vat).

En la porción mencionada como nónupla --entre Māyātattva (categoría 6) y Sadvidyātattva (categoría 5)-- (navadhā kīrtite bhede) (se posicionan) svarūpa --Vijñānākala aquí-- (svam), Mantra-s (mantrāḥ), Mantreśvara-s (mantra-nāyakāḥ), Mantramaheśvara-s --lit. señores de esos, o sea, señores de los Mantreśvara-s-- (tad-īśāḥ) al igual que (ca) Śakti y Śambhu --Śakti y Śiva-- (śakti-śambhū), (y) como antes (pūrva-vat), se establece que (prakīrtitāḥ) los cinco estados --jāgrat, svapna, suṣupta o suṣupti, Turya y Turyātīta (vigilia, sueño, sueño profundo, el Cuarto Estado y el Que mora más allá del Cuarto Estado)-- (pañca-avasthāḥ) (están aquí, en esta porción).

En la porción séptuple --en Sadvidyātattva (categoría 5)-- (sapta-bhede api) (están situadas) las cinco (entidades) (pañca eva) que se conocen (parijñeyāḥ) como svarūpa --Mantra aquí-- (svam), Mantreśvara, Mantramaheśvara, Śakti (mantreśa-īśa-śaktayaḥ) y (ca) Śiva (śivaḥ... iti), oh Bella --Pārvatī-- (vara-varṇini).

En la (porción) quíntuple --en Īśvaratattva (categoría 4)-- (pañcake) (residen) svarūpa --Mantreśvara aquí-- (svam), la śakti de Mantramaheśvara (śaktiḥ), Mantramaheśvara (sva-nija-īśānā) así como también (ca) Śakti y Śambhu --Śakti y Śiva-- (śaktiśambhū).

En la (porción) triple --en Sadāśivatattva (categoría 3)-- (trike), uno debería percibir (vilakṣayet) a svarūpa --Mantramaheśvara aquí-- (sva) (y) a la división formada por Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti y Śiva (śakti-śakti-icchā-śiva-bhedam).

Aunque (api) (el Śivapramātā, el Más Alto Conocedor,) no tiene división (abhinnam), (se vuelve) quíntuple (pañcadhā) debido a las (divisiones de) Kriyāśakti y Jñānaśakti --lit. señores ocupados en (todas) las actividades, o en Turya-- (sa-vyāpāra-adhipatvena), Icchāśakti --lit. desprovisto de eso (desprovisto de actividad y conocimiento) e impeliendo-- (tad-hīna-prerakatvataḥ), Ānandaśakti --lit. cesación de la Voluntad-- (icchā-nivṛtteḥ) (y) Cicchakti --Cit-śakti, lit. permaneciendo en su propio Ser-- (sva-sthatvāt).

De esta forma (iti), en esta división consistente en cinco (pañca-ātmake bhede), se dice que (kīrtitam) esa Realidad (vastu) debería conocerse (vijñeyam)||27-35||

Por supuesto, cuando Śiva habla acerca de 'Śakti y Śiva' está hablando acerca de 'Śivapramātāśakti y Śivapramātā'; y cuando Śiva menciona 'Śiva', quiere decir 'Śivapramātā' únicamente. Bien, supongo que ahora todo es mucho más claro.

Estoy agregando un cuadro completo en el cual es fácil ver las cinco divisiones de jāgrat (vigilia), svapna (sueño), suṣupti o suṣupta (sueño profundo), Turya (Cuarto Estado) y Turyātīta (el Estado más allá del Cuarto). Este Cuadro 3 es más fácil de entender cuando se lo observa conjuntamente con el Cuadro 2 debajo de la estrofa 7. Una última cosa, agrego 'pramātā' después del nombre usual del experimentador/conocedor, pero el significado final no cambia realmente: Sakala = Sakalapramātā, Pralayākala = Pralayākalapramātā, etc. (la palabra 'pramātā' simplemente significa 'experimentador/conocedor' y sólo produce el significado de, p. ej. 'experimentador/conocedor Sakala' o 'el experimentador/conocedor llamado Sakala', etc. Muy bien, supongo que todo está muy claro. Uno no necesita ser un erudito sánscrito para comprenderlo:

Cuadro 3: Los cinco estados de conciencia que lo penetran todo
N.o
de etapa
ETAPAS TÁTTVICAS ESTADOS DE CONCIENCIA LO QUE CADA ESTADO DE CONCIENCIA ES PRAMEYA O SVARŪPA (CONOCIBLE/OBJETO) NÚMERO DE ASPECTOS O VARIACIONES (PROCESOS)
1 DESDE EL ELEMENTO TIERRA (CATEGORÍA 36) HASTA PRAKṚTI (CATEGORÍA 13) jāgrat el tattva mismo + Sakalapramātā + Sakalapramātāśakti El tattva mismo 15
svapna Pralayākalapramātā
suṣupta o suṣupti Vijñānākalapramātā
Turya Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā y Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta Śakti y Śiva
2 DESDE PURUṢA (CATEGORÍA 12) HASTA KALĀ (TATTVA 7) jāgrat Sakalapramātā Sakalapramātā (o Sakala, a secas) 13
svapna Pralayākalapramātā
suṣupta o suṣupti Vijñānākalapramātā
Turya Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā y Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta Śakti y Śiva
3 MĀYĀ (CATEGORÍA 6) conteniendo a los Savedyapralayākala-s y a los Apavedyapralayākala-s (las dos clases de Pralayākala-s) jāgrat Pralayākalapramātā Pralayākalapramātā (o Pralayākala, a secas) 11
svapna Vijñānākalapramātāśakti
suṣupta o suṣupti Vijñānākalapramātā
Turya Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā y Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta Śakti y Śiva
4 MAHĀMĀYĀ (REGIÓN ENTRE CATEGORÍAS 6 Y 5) jāgrat Vijñānākalapramātā Vijñānākalapramātā (o Vijñānākala, a secas) 9
svapna Mantrapramātā
suṣupta o suṣupti Mantreśvarapramātā
Turya Mantramaheśvarapramātā
Turyātīta Śakti y Śiva
5 SADVIDYĀ (CATEGORÍA 5) jāgrat Mantrapramātā Mantrapramātā (o Mantra, a secas) 7
svapna Mantreśvarapramātā
suṣupta o suṣupti Mantramaheśvarapramātā
Turya Śakti
Turyātīta Śiva
6 IŚVARA (CATEGORÍA 4) jāgrat Mantreśvarapramātā Mantreśvarapramātā (o Mantreśvara, a secas) 5
svapna Mantramaheśvarapramātāśakti
suṣupta o suṣupti Mantramaheśvarapramātā
Turya Śakti
Turyātīta Śiva
7 SADĀŚIVA (CATEGORÍA 3) jāgrat Mantramaheśvarapramātā Mantramaheśvarapramātā (o Mantramaheśvara, a secas) 3
svapna Kriyāśakti
suṣupta o suṣupti Jñānaśakti
Turya Icchāśakti
Turyātīta Śiva
8 ŚIVA-ŚAKTI (CATEGORÍAS 1 Y 2) jāgrat Kriyāśakti Śivapramātā (o Śiva, a secas) 1
svapna Jñānaśakti
suṣupta o suṣupti Icchāśakti
Turya Ānandaśakti
Turyātīta Cicchakti (Cit+śakti)

Ahora toda esta cosa complicada es más fácil de comprender, supongo. No obstante, el lector se podría preguntar: ¿Qué significa realmente esta enseñanza en la práctica? Trataré de aclarar este punto para que tengas una idea de la importancia de este Yoga completo enseñado por el Gran Śiva. Utilizaré términos sencillos para hacerlo todo más fácil. Tomemos la primera etapa en el cuadro de arriba (la que se extiende desde el tattva 36 hasta el 13):

  1. Hay cuatro categorías de conocedor o perceptor: Parapramātā (el Conocedor Supremo, es decir, Śiva), pramātā (conocedor, perceptor, sujeto), pramāṇa (conocer, percibir), prameya (conocible, objeto).
  2. Jāgrat (vigilia) es el estado donde un ser viviente está completamente absorto en el 'prameya' (objeto) únicamente. Aunque su subjetividad (su 'yo', el 'pramātā') está aún allí, él prácticamente lo olvida todo el tiempo.
  3. Svapna (sueño) es el estado donde un ser viviente está completamente absorto en el 'pramāṇa' (conocer, percibir), es decir, en los saṁskāra-s o impresiones dejadas por los objetos. Y de nuevo él prácticamente olvida al pramātā todo el tiempo.
  4. Suṣupta o suṣupti (sueño profundo) es el estado donde un ser viviente está completamente absorto en el 'pramātā' pero sin ser consciente de eso. Esta falta de conciencia acerca del pramātā crea un vacío masivo.
  5. Turya (Cuarto Estado) es el Estado donde un ser viviente está completamente absorto en el Parapramātā y está totalmente consciente de que él es Śiva pero sin estar aún plenamente establecido en esta identidad/unidad con Él.
  6. Turyātīta (el Estado más allá del Cuarto) es el Estado donde un ser viviente está completamente absorto y establecido en el Parapramātā. Éste es el Estado Más Elevado.

Estos 5 estados de conciencia pueden alcanzarse en cada etapa (o sea, en la etapa quintodécupla, en la etapa terciodécupla, etc.), pero obviamente, la etapa quintodécupla es simplemente un obstáculo masivo para todos en Yoga. La mayoría de los yogī-s solamente se mueven en el estado de los aspectos o variaciones quintodécuplos. ¿Qué quiero decir con todo esto? Lo explicaré debajo, pero antes una sinopsis de los 7 experimentadores/conocedores y su ubicación en el esquema táttvico:

  1. El Sakalapramātā reside en todos los tattva-s desde el tattva 7 hasta el tattva 36 (según Jayaratha, el comentarista del Tantrāloka, el Sakalapramātā es el Puruṣatattva).
  2. El Pralayākalapramātā mora en el Māyātattva (tattva 6), pero penetra todos los tattva-s desde el tattva 6 hasta el tattva 36.
  3. El Vijñānākalapramātā vive en la Mahāmāyā (entre los tattva-s 5 y 6), pero penetra todos los tattva-s desde la Mahāmāyā hasta el tattva 36.
  4. El Mantrapramātā está ubicado en el tattva 5, pero penetra todos los tattva-s desde el tattva 5 hasta el tattva 36.
  5. El Mantreśvarapramātā reside en el tattva 4, pero penetra todos los tattva-s desde el tattva 4 hasta el tattva 36.
  6. El Mantramaheśvarapramātā mora en el tattva 3, pero penetra todos los tattva-s desde el tattva 3 hasta el tattva 36.
  7. El Śivapramātā mora en todas partes (Él penetra todos los 36 tattva-s), pero en este contexto puedes decir que Él vive en los tattva-s 1 y 2.

Mostraré en la práctica al Yoga de los diferentes aspectos o variaciones tales como se exhibe en el cuadro de arriba (mantén el cuadro a mano para fijarte a medida que explico):

  1. Porción quintodécupla (desde el tattva 36 hasta el tattva 13): Aquí el svarūpa u objeto es el tattva mismo. Para comprender esto considera el proceso de meditación, en el cual tomas un objeto para la concentración, p. ej. una vasija de barro que representa al elemento tierra --tattva 36-- (aunque puedes tomar cualquier tattva entre el 36to y el 13ro, p. ej. los Jñānendriya-s o Poderes de Percepción, de todos modos, es en general más difícil así que con una vasija de barro, obviamente). Después comienzas a concentrarte y sigues haciendo así hasta que incluso olvidas al sujeto (al Sakalapramātā) y el objeto es la única cosa en tu percepción (a esto lo llama samādhi Patañjali en sus Yogasūtra-s). Esto es 'jāgrat' o 'vigilia' aquí porque el svarūpa está manifiesto muy claramente, más el Sakalapramātā y su śakti (aunque ellos parecen estar ausentes debido a la concentración extrema en el objeto, están de cualquier forma presentes aquí). Cuando estás en este estado de samādhi, estás en el svarūpa u objeto (la primera porción en los quince aspectos o variaciones). Desde aquí tienes que comenzar a ascender hacia el sujeto utilizando la Sakalapramātāśakti. ¿Cómo? Prestando más y más atención al sujeto o Sakalapramātā que está observando el objeto. Mientras estás en el proceso de moverte hacia el sujeto, experimentas impresiones de la vasija de barro frente a ti (es decir, no ves esa vasija ya más porque cerraste tus ojos y sólo recuerdas su forma, color, etc.). Esto es 'svapna' o 'sueño' aquí. Finalmente, arribaste al sujeto (al Sakalapramātā) y estás totalmente consciente de tu estado como el testigo de la vasija de barro. Posteriormente, debes olvidar este sujeto limitado (el conocedor o perceptor llamado Sakala) y hacer esfuerzos para ascender aún más, hacia el Vijñānākalapramātā. Pero antes de llegar a este pramātā, entras en un vacío. Este vacío es el estado en el cual el Pralayākalapramātā vive ('suṣupta' o 'suṣupti' — 'sueño profundo'). Si permaneces aquí y no te esfuerzas por ascender hacia el siguiente sujeto o pramātā, descenderás al estado del Sakala más tarde, como la mayoría de los seres humanos a la mañana, cuando despiertan del sueño profundo. No quieres esto, obviamente, así que te fuerzas a ti mismo a ser consciente del vacío mientras permaneces en el vacío. Esto requiere de un enorme esfuerzo de tu parte y una gran porción de Gracia de Śiva también o tus esfuerzos resultarán fútiles. Con 'Gracia de Śiva' no indico solamente la Gracia sobrenatural que proviene directamente de tu propio Ser que es Śiva, sino que también incluyo al Favor de tu propio Guru y el Favor de las escritura de Śiva.

    Así, finalmente, puedes elevarte desde el estado de Pralayākalapramātā e ingresar en el estado de Vijñānākalapramātā. Desde aquí puedes experimentar una entrada en 'Turya' ('el Cuarto Estado', el Estado de Śiva en sus distintos aspectos). Aquí no es acerca de hacer esfuerzos sino acerca de la Gracia únicamente. Cuando puedes cruzar la frontera del Āṇavamala entre los tattva-s 5 y 6 debido a Su Compasión sin causa, sucesivamente penetras en los estados de Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantramaheśvarapramātā y Śivapramātā automáticamente. Y sí, alcanzas el Estado de Śiva y el fruto de la Liberación (o sea, alcanzas 'Turyātīta' o 'el Estado más allá del Cuarto' aquí), pero es sólo temporal. No tienes la fortaleza necesaria para permanecer en el Estado Más Alto. Entonces, debes proceder a hacerlo todo de nuevo pero desde el próximo nivel: El terciodécuplo aspecto o variación. Toda la secuencia de los cinco estados (vigilia, sueño, etc.) aparecerá otra vez para todas las etapas remanentes pero en un nivel sucesivamente más alto cada vez.
     
  2. Porción terciodécupla (desde el tattva 12 hasta el tattva 7): Sólo los yogī-s con más poder pueden entrar en esta ronda de concentraciones. Para dominar este proceso debes haber dominado el proceso quintodécuplo previo. Aquí el objeto no puede ser una vasija de barro, Jñānendriya-s, etc. (ninguno de los tattva-s entre el 36to y el 13ro). El objeto o svarūpa es aquí el Sakalapramātā mismo (y su poder está incluido también). Aquí el pramātā (el sujeto) es el Pralayākalapramātā, en tanto que su śakti es lo que lo habilita a concentrarse en el Sakalapramātā. Si no dominaste el proceso quintodécuplo, no comprenderás lo que realmente es concentrarse en el Sakalapramātā. Así, empiezas por percibir al Sakalapramātā primero hasta que él llena todo el campo de tu percepción. Después, te mueves poco a poco hacia el sujeto o Pralayākalapramātā. Cuando estás finalmente consciente de este conocedor, ingresas en un vacío. Desde este vacío tienes que elevarte a ti mismo mediante la fuerza de tus esfuerzos y de la Gracia (en realidad, todo es Gracia siempre). Tu meta es ahora alcanzar al Vijñānākalapramātā en el cual el vacío no está ya más abrumándote. Finalmente, alcanzas el estado del Vijñānākalapramātā y estás seguro de esto porque puedes ser consciente del vacío sin ser abrumado por él. Ésta es la marca de un yogī avanzado. Posteriormente, entrar en los experimentadores/conocedores superiores que quedan es automático e impulsado por la Gracia de Śiva únicamente. Entonces, alcanzas Turya y Turyātīta nuevamente pero a través del proceso terciodécuplo esta vez. Ahora tienes más fortaleza para permanecer en tu propia naturaleza, o sea, en el Estado de Śiva. De cualquier modo, esto es otra vez temporal y eres conducido al proceso siguiente (al undécuplo).
     
  3. Porción undécupla (en el tattva 6): Para dominar este proceso debes haber dominado el proceso terciodécuplo previo. Aquí el objeto es el Pralayākalapramātā mismo (y su poder también, por supuesto). Aquí el pramātā (el sujeto) es el Vijñānākalapramātā, en tanto que su śakti lo habilita a concentrarse en el Pralayākalapramātā. Así, primero te concentras en el Pralayākalapramātā hasta que él llena todo el campo de tu percepción. Después de esto, gradualmente te mueves hacia arriba, hacia el sujeto o Vijñānākalapramātā. Confirmas que has logrado este experimentador/conocedor cuando eres capaz de ser un testigo del vacío del Māyātattva (tattva 6). En otras palabras, cuando puedes atestiguar el vacío del sueño profundo y nunca quedar abrumado por él, entonces alcanzas la etapa del Vijñānākalapramātā. Y desde aquí, todo es automático pues el Vijñānākalapramātā es el portal hacia el Estado de Śiva. Por lo tanto, los estados de Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantramaheśvarapramātā y Śivapramātā se logran espontáneamente mediante la fuerza de Su Gracia solamente. De esta manera, alcanzas el Estado Más Alto de nuevo, pero tu poder para establecerte en el Estado de Śiva no es aún lo suficientemente fuerte. Así, eres naturalmente conducido al próximo proceso (al nónuplo).
     
  4. Porción nónupla (en Mahāmāyā, entre tattva-s 5 y 6): Es obvio que para dominar este proceso debes haber dominado el anterior. Aquí el objeto es el Vijñānākalapramātā mismo (y su poder se incluye también). Aquí el pramātā (sujeto) es el Mantrapramātā, en tanto que su śakti le permite estar concentrado en el Vijñānākalapramātā. Como el ascenso desde Vijñānākalapramātā hasta el Śivapramātā es automático e impulsado por Gracia únicamente, no hay ningún esfuerzo de tu parte en este proceso nónuplo. Pero aún tras llegar al Estado Más Alto otra vez, no es suficiente para consolidar tu logro de Turyātīta. Eres automáticamente conducido al siguiente proceso (al séptuple).
     
  5. Porción séptuple (en el tattva 5): Todo aquí es totalmente automático. El objeto es el Mantrapramātā (con su poder), y el sujeto es el Mantreśvarapramātā. La śakti o poder del Mantreśvarapramātā le permite enfocar su atención en el Mantrapramātā. El resto sucede como antes, automáticamente por la Gracia de Śiva. Pero de nuevo no puedes establecerte firmemente en el Estado Más Alto. Entonces eres conducido al proceso siguiente (al quíntuple) sin ningún esfuerzo de tu parte.
     
  6. Porción quíntuple (en el tattva 4): Todo automático nuevamente. El objeto es el Mantreśvarapramātā (y su propia śakti o poder) y el sujeto es el Mantramaheśvarapramātā. La śakti del Mantramaheśvarapramātā lo habilita a concentrarse en el Mantreśvarapramātā. La elevación hacia estados superiores ocurrirá por sí misma, debido a la Gracia del Señor Supremo. Sin embargo, fallas una vez más con relación a establecerte en el Estado Más Alto. Por consiguiente, eres llevado hacia el proceso siguiente (hacia el triple) sin hacer nada en absoluto.
     
  7. Porción triple (en el tattva 3): Todo es también automático. El objeto es el Mantramaheśvarapramātā (y su śakti) y el sujeto es el Śivapramātā. La Śakti (el Poder Supremo) le permite a Él estar completamente enfocado en el Mantramaheśvarapramātā. Pero esta división en Śiva y Śakti es sólo con el motivo de estudiar estos temas. En la práctica, ambos son la misma realidad y no existe ninguna diferencia entre ellos. La entrada en el Estado de Śiva es espontánea debido al Poder Masivo del Gran Señor. Ahora te hayas firmemente establecido en Tu Estado. Éste es el logro final de la Liberación.

No hay ningún 'proceso úniple --estoy inventando esta palabra--', por llamarlo de alguna manera, porque en Śiva el objeto y el sujeto son uno y lo mismo. Consiguientemente, no puede haber ninguna concentración en un objeto puesto que sujeto y objeto están fundidos en la Conciencia divina. De todas formas, Śiva está dividiendo Su propio Estado aquí debido a la presencia de Sus śakti principales (Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti, Ānandaśakti y Cicchakti - Poder de Acción, Poder de Conocimiento, Poder de Voluntad, Poder de Bienaventuranza y Poder de la Conciencia, respectivamente.

Por eso es que puede que escuches a Guru-s diciendo algo como esto: 'Alcancé Liberación pero necesité de más tiempo para estabilizarme en el Estado Más Alto'. En otras palabras, tal Guru obtuvo Liberación en el proceso quintodécuplo pero, porque no tuvo la fortaleza para establecerse firmemente en el Estado de Śiva, necesitó moverse a través de todos los procesos restantes (terciodécuplo, undécuplo, etc.).

Muy bien, quizás ahora este complejo tema te es más comprensible.

al inicio


 Estrofas 36 a 40

भूयोऽप्यासामवस्थानां सञ्ज्ञाभेदः प्रकाश्यते।
पिण्डस्थः सर्वतोभद्रो जाग्रन्नाम द्वयं मतम्॥३६॥

Bhūyo'pyāsāmavasthānāṁ sañjñābhedaḥ prakāśyate|
Piṇḍasthaḥ sarvatobhadro jāgrannāma dvayaṁ matam||36||

Nuevamente (bhūyas api), (otra) división con respecto a los nombres (sañjñā-bhedaḥ) de estos estados --de vigilia, sueño, sueño profundo, Cuarto Estado y el Estado más allá del Cuarto-- (āsām avasthānām) es traída a la luz (prakāśyate) (aquí). El nombre de vigilia (jāgrat-nāma) es considerado como (matam) doble (dvayam): Piṇḍastha (piṇḍa-sthaḥ) (y) sarvatobhadhra (sarvatas-bhadraḥ)||36||

Y Śiva está ahora dando nombres alternativos para los cinco estados de conciencia según la gente ordinaria, los yogī-s y los jñānī-s. Esto será muy claro al observar los Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


द्विसञ्ज्ञं स्वप्नमिच्छन्ति पदस्थं व्याप्तिरित्यपि।
रूपस्थं तु महाव्याप्तिः सुषुप्तस्यापि तद्द्वयम्॥३७॥

Dvisañjñaṁ svapnamicchanti padasthaṁ vyāptirityapi|
Rūpasthaṁ tu mahāvyāptiḥ suṣuptasyāpi taddvayam||37||

(Los sabios) proclaman (icchanti) que el sueño (svapnam) tiene dos nombres (dvi-sañjñam): Padastha (pada-stham) (y) vyāpti (vyāptiḥ iti) también (api). Los dos nombres (tad-dvayam) del sueño profundo (suṣuptasya api) (son): Rūpastha (rūpa-stham tu) (y) mahāvyāpti (mahā-vyāptiḥ)||37||

Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


प्रचयं रूपातीतं च सम्यक् तुर्यमुदाहृतम्।
महाप्रचयमिच्छन्ति तुर्यातीतं विचक्षणाः॥३८॥

Pracayaṁ rūpātītaṁ ca samyak turyamudāhṛtam|
Mahāpracayamicchanti turyātītaṁ vicakṣaṇāḥ||38||

Se dice apropiadamente que (samyak turyam udāhṛtam) Turya --el Cuarto Estado-- (turyam) (es): Pracaya (pracayam) y (ca) Rūpātīta (rūpātītam); (en tanto que) los sabios (vicakṣaṇāḥ) proclaman (icchanti) que Turyātīta --el Estado más allá del Cuarto-- (turya-atītam) (es) Mahāpracaya (mahā-pracayam)||38||

Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


पृथक्तत्त्वप्रभेदेन भेदोऽयं समुदाहृतः।
सर्वाण्येव हि तत्त्वानि पञ्चैतानि यथा शृणु॥३९॥

Pṛthaktattvaprabhedena bhedo'yaṁ samudāhṛtaḥ|
Sarvāṇyeva hi tattvāni pañcaitāni yathā śṛṇu||39||

(A su vez,) se dice que (samudāhṛtaḥ) esta (ayam) división (bhedaḥ) se subdivide (prabhedena) separadamente (pṛthak) en tattva-s o principios --no las 36 categorías aquí-- (tattva). Escucha (śṛṇu), lo mejor que puedas (yathā), todos (sarvāṇi eva hi) estos (etāni) cinco (pañca) tattva-s --principios-- (tattvāni)||39||

Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


भूततत्त्वाभिधानानां योगोऽधिष्ठेय इष्यते।
पिण्डस्थमिति तं प्राहुः पदस्थमपरं विदुः॥४०॥

Bhūtatattvābhidhānānāṁ yogo'dhiṣṭheya iṣyate|
Piṇḍasthamiti taṁ prāhuḥ padasthamaparaṁ viduḥ||40||

La combinación (yogaḥ) de seres vivientes, tattva-s --principios de la manifestación-- y expresiones (bhūta-tattva-abhidhānānām) es considerada como (iṣyate) objetivada --lit. conquistable-- (adhiṣṭheyaḥ). (Los sabios) afirman (prāhuḥ) que eso --los bhūtatattvābhidhāna-s o seres vivientes, tattva-s y expresiones-- (tam) (es) el estado de vigilia (piṇḍa-stham iti). Consideran (viduḥ) que el otro --el que no es así, es decir, que no está absorto en lo 'objetivado'-- (aparam) es el estado de sueño (pada-stham)||40||

Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.

al inicio


 Estrofas 41 a 53

मन्त्रास्तत्पतयः सेशा रूपस्थमिति कीर्त्यते।
रूपातीतं परा शक्तिः सव्यापाराप्यनामया॥४१॥

Mantrāstatpatayaḥ seśā rūpasthamiti kīrtyate|
Rūpātītaṁ parā śaktiḥ savyāpārāpyanāmayā||41||

Se dice que (kīrtyate) Mantra-s (mantrāḥ), Mantreśvara-s (tad-patayaḥ) conjuntamente con Mantramaheśvara-s (sa-īśāḥ) (son) el estado de sueño profundo --rūpastha-- (rūpa-stham iti). El Cuarto Estado --Rūpātīta o Turya-- (rūpātītam) (es) la Śakti Suprema (parā śaktiḥ) que, aunque (api) dotada de actividad --o sea, Ella es inmanente en el universo-- (sa-vyāpārā) es trascendental --lit. libre de enfermedad-- (anāmayā)||41||

Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


निष्प्रपञ्चो निराभासः शुद्धः स्वात्मन्यवस्थितः।
सर्वातीतः शिवो ज्ञेयो यं विदित्वा विमुच्यते॥४२॥

Niṣprapañco nirābhāsaḥ śuddhaḥ svātmanyavasthitaḥ|
Sarvātītaḥ śivo jñeyo yaṁ viditvā vimucyate||42||

(El tattva o principio) que carece de multiplicidad (niṣprapañcaḥ), que carece de manifestación (nirābhāsaḥ), que es puro (śuddhaḥ), que permanece (avasthitaḥ) en Su propio Ser (sva-ātmani) (y) que está más allá de todo (sarva-atītaḥ), conociendo al cual (yam viditvā) uno se libera completamente (vimucyate), se denomina (jñeyaḥ) Śiva (śivaḥ)||42||

Y Él es Turyātīta. Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


चतुर्विधं तु पिण्डस्थमबुद्धं बुद्धमेव च।
प्रबुद्धं सुप्रबुद्धं च पदस्थं च चतुर्विधम्॥४३॥
गतागतं सुविक्षिप्तं सङ्गतं सुसमाहितम्।
चतुर्धा रूपसञ्ज्ञं तु ज्ञातव्यं योगचिन्तकैः॥४४॥
उदितं विपुलं शान्तं सुप्रसन्नमथापरम्।
मनोन्मनमनन्तं च सर्वार्थं सततोदितम्॥४५॥

Caturvidhaṁ tu piṇḍasthamabuddhaṁ buddhameva ca|
Prabuddhaṁ suprabuddhaṁ ca padasthaṁ ca caturvidham||43||
Gatāgataṁ suvikṣiptaṁ saṅgataṁ susamāhitam|
Caturdhā rūpasañjñaṁ tu jñātavyaṁ yogacintakaiḥ||44||
Uditaṁ vipulaṁ śāntaṁ suprasannamathāparam|
Manonmanamanantaṁ ca sarvārthaṁ satatoditam||45||

Piṇḍastha --vigilia-- (piṇḍa-stham) (es) cuádruple (caturvidham tu): Abuddha, buddha, prabuddha y suprabuddha (abuddham buddham eva ca prabuddham suprabuddham ca).

Padastha --sueño-- (padastham) (es) también cuádruple (ca caturvidham): Gatāgata, suvikṣipta, saṅgata (y) susamāhita (gatāgatam suvikṣiptam saṅgatam susamāhitam).

Aquél cuyo nombre es rūpastha --sueño profundo-- (rūpa-sañjñam) debe ser ciertamente considerado como (tu jñātavyam) cuádruple (caturdhā) por parte de los que están familiarizados con el Yoga (yoga-cintakaiḥ): Udita, vipula, śānta (y) suprasanna (uditam vipulam śāntam suprasannam).

Y el otro --en suma, Rūpātīta o Turya, y también Turyātīta-- (atha aparam) (se divide en): Manonmana, ananta, sarvārtha --las tres divisiones de Turya--; satatodita (está más allá de Turya) --es decir, es Turyātīta, el cual no tiene ninguna subdivisión-- (manonmanam anantam ca sarvārtham satatoditam)||43-45||

Ver Cuadros 4 y 5 debajo de la estrofa 46.


प्रचये तत्र सञ्ज्ञेयमेकं तन्महति स्थितम्।
इत्येवं पञ्चधाध्वानं त्रिधेदानीं निगद्यते॥४६॥

Pracaye tatra sañjñeyamekaṁ tanmahati sthitam|
Ityevaṁ pañcadhādhvānaṁ tridhedānīṁ nigadyate||46||

Eso --la Más Alta Realidad o Paramaśiva-- (tad) que permanece (sthitam) en Mahāpracaya --en Turyātīta, el Estado más allá de Turya-- (pracaye tatra... mahati) debe ser considerado como (sañjñeyam) uno (ekam) --en otras palabras, no hay ninguna división aquí--. De este modo (iti evam), el quíntuple (pañcadhā) curso (adhvānam) (ha sido enumerado --el curso de los cinco estados de conciencia--). Ahora (idānīm), el triple (curso) --otra manera de dividir lo mismo-- (tridhā) se describe (en la próxima estrofa) (nigadyate)||46||

Con dos cuadros completos ahora, todo lo referente a los cinco estados de conciencia lucirá mucho más fácil de comprender:

Cuadro 4: Múltiples nombres para los cinco estados de conciencia
N.o ESTADO DE CONCIENCIA NOMBRE SEGÚN LA GENTE ORDINARIA UNA MUY BREVE DESCRIPCIÓN DEL ESTADO ¿CUÁL ES LA ESENCIA DE ESTE ESTADO? NOMBRE SEGÚN LOS YOGĪ-S (practicantes de Yoga) NOMBRE SEGÚN LOS JÑĀNĪ-S (seres iluminados)
1 Primer estado jāgrat
(vigilia)
--el reino de prameya u objeto/conocible--
Una combinación de seres vivientes, tattva-s y expresiones
(adhiṣṭheya u objetivado)
Sakalapramātā y Pralayākalapramātā piṇḍastha
(lit. permaneciendo en el terrón, es decir, volviéndose uno con el objeto)
sarvatobhadra
(lit. completamente auspicioso, es decir, en todas partes lleno de Śiva)
2 Segundo estado svapna
(sueño)
--el reino de pramāṇa o conocer/percibir--

La obra de los saṁskāra-s o impresiones derivadas del contacto con objetos
(adhiṣṭhāna u objetivación)

Vijñānākalapramātā padastha
(lit. permaneciendo en pie, es decir, permaneciendo donde estás)
vyāpti
(lit. penetración, es decir, uno penetra totalmente los sueños)
3 Tercer estado suṣupta o suṣupti
(sueño profundo)
--el reino de pramātā o sujeto/conocedor--
Negación de objetividad y subjetividad
(adhiṣṭhātṛ u objetivador)
Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā y Mantramaheśvarapramātā rūpastha
(lit. permaneciendo en la propia forma, es decir, en el propio Ser)
mahāvyāpti
(lit. gran penetración, es decir, trascendiendo el estado de sueño --desprovisto de objetos e impresiones de objetos--)
4 Cuarto Estado Turya
(Cuarto Estado)
--el Reino de Parapramātā o Sujeto/Conocedor Supremo--
El Estado de la Naturaleza Esencial o Ser
(Saṁvid o Conciencia)
Parā Śakti
(la Suprema Śakti o Poder)
Rūpātīta
(lit. Más allá de la forma, es decir, más allá del mero contacto con el Ser --en otras palabras, 'establecimiento en el propio Ser'--)
Pracaya
(lit. Totalidad, es decir, toda la manifestación universal yace aquí)
5 Quinto Estado Turyātīta
(el Estado más allá del Cuarto)
--el Reino de Parapramātā o Sujeto/Conocedor Supremo en su Más Grande Gloria--
El Más Alto Estado
(El Estado más allá del universo)
Śiva

Satatodita
(lit. Constantemente surgido o activo)
No tenían ningún nombre para este Estado ya que no podían practicar Yoga aquí pues no hay sujeto u objeto. Entonces, tuvieron que utilizar su imaginación para crear este nombre para Ello

Mahāpracaya
(lit. la Gran Totalidad, es decir, está incluso más allá de la totalidad de la manifestación universal)

Y ahora el Cuadro 5 mostrando las subdivisiones de los estados de conciencia (salvo Turyātīta, que no se mezcla con ningún otro estado). En el Mālinīvijayottaratantra, Śiva da nombres para las combinaciones de los estados de conciencia, p. ej. 'abuddha', 'buddha', etc., pero agregué el nombre original que muestra la combinación, o sea, 'jāgrat-jāgrat' (vigilia en vigilia), 'jāgrat-svapna' (sueño en vigilia), etc. La misma lógica se aplica a otras combinaciones. Es de esperar que me hayas entendido.

Cuadro 5: Los cuatro estados de conciencia y sus respectivas subdivisiones (Turyātīta no tiene subdivisión)
N.o ESTADO DE CONCIENCIA SUBDIVISIONES UNA DESCRIPCIÓN DE CADA ESTADO
1 jāgrat
(vigilia)
--el reino de prameya u objeto/conocible--
jāgrat-jāgrat
(vigilia en vigilia)
abuddha
(no despierto)

Completa absorción en la objetividad, lo cual equivale a un estado de plena ignorancia. Constante identificación tanto con objetos externos (p. ej. el cuerpo físico) como objetos internos (p. ej. ego). La gran mayoría de la humanidad vive aquí durante su estado de vigilia, como lo llaman. Obviamente, es como una broma porque esto es total oscuridad y absoluta falta de conciencia acerca de la divina naturaleza esencial (Parapramātā o Sujeto Supremo). Śiva lo llamó 'abuddha' porque aquí hay total inconsciencia.

jāgrat-svapna
(sueño en vigilia)
buddha
(despierto)

Absorción en los saṁskāra-s o impresiones de la objetividad mientras se está en vigilia. A este estado se lo conoce comúnmente como 'soñar despierto'. Śiva lo llamó 'buddha' no porque estás aquí iluminado o algo por el estilo, sino porque tienen un poco de conciencia, es decir, no estás absorto en la objetividad como antes sino que estás ahora absorto en las impresiones de tal objetividad.

jāgrat-suṣupta/suṣupti
(sueño profundo en vigilia)
prabuddha
(bien despierto)

Absorción en la subjetividad. Falta de conciencia acerca de la objetividad y acerca de las impresiones de la objetividad. Śiva lo llamó 'prabuddha' porque estás más despierto (lit. bien despierto) a tu naturaleza esencial aquí. Aunque no es conciencia plena acerca del Parapramātā (Sujeto Supremo) durante vigilia, si llegas a este estado serás plenamente consciente del Parapramātā al comienzo y al final de vigilia únicamente.

jāgrat-turya
(Turya en vigilia)
suprabuddha
(perfectamente bien despierto)

Absorción en la subjetividad suprema. Éste es el estado donde estás plenamente consciente del Parapramātā (Sujeto Supremo) durante vigilia. La diferencia con el estado anterior es que en este estado estás consciente del Parapramātā inclusive durante vigilia y no sólo al comienzo y al final de ella. Śiva lo llamó 'suprabuddha' porque en esta etapa estás perfectamente bien despierto.

2 svapna
(sueño)
--el reino de pramāṇa o conocer/percibir--
svapna-jāgrat
(vigilia en sueño)
gatāgata
(yendo y viniendo)

Es una absorción en las impresiones (svapna o sueño) pero mezclada con una absorción en la objetividad (jāgrat o vigilia). Por ejemplo, estás todo el tiempo solamente consciente de objetos durante el sueño (esto es vigilia) pero al mismo tiempo no te importan las inconsistencias en tal objetividad. Por ejemplo: Ves ahora un auto en tu sueño y después, de repente, un elefante aparece en su lugar. De todas formas, no te sientes preocupado por el cambio repentino, sino que lo tomas como 'normal'. Śiva lo llamó 'gatāgata' (lit. yendo y viniendo) porque las cosas siguen cambiando su forma todo el tiempo en tu soñar pero ello no te importa.

svapna-svapna
(sueño en sueño)
suvikṣipta
(muy disperso)

Es absorción plena en las impresiones de modo que una cosa percibida en sueño no es conectada con la cosa siguiente. Por ejemplo: Estás mirando televisión, pero después eres un súper héroe, y más tarde estás mirando una oveja, etc. Existe total dispersión, es decir, una absoluta falta de interconexión con referencia a los objetos en un sueño. Por eso es que Śiva lo llamó 'suvikṣipta' o muy disperso. La diferencia con el estado anterior es que ahora te estás únicamente moviendo a través de impresiones, y entonces los objetos que ves no son realmente objetos sino impresiones de los objetos. Esto significa que su forma estará a menudo distorsionada y a veces lucirá muy loca.

svapna-suṣupta/suṣupti
(sueño profundo en sueño)
saṅgata
(asociado)

Hay algo de subjetividad en medio de tu experiencia de impresiones de objetos. Por ejemplo: Si repentinamente tu finada madre aparece en tu sueño, te das cuenta de que esto es imposible y de que la explicación para esta incoherencia es que estás realmente soñando. En las mezclas anteriores (vigilia en sueño y sueño en sueño) no notas la conexión entre los distintos objetos durante un sueño. En otras palabras, existe algo de conciencia respecto al sujeto. Por eso es que Śiva lo llamó 'saṅgata' o asociado, porque te asocias con la subjetividad hasta un cierto punto.

svapna-turya
(Turya en sueño)
susamāhita
(muy absorto)

Absorción en la suprema subjetividad otra vez pero mientras se duerme. Éste es el estado donde estás plenamente consciente del Parapramātā (Sujeto Supremo) durante el estado de sueño. La diferencia con el estado previo es que en este estado estás consciente del Parapramātā aún durante cualquier sueño, y no sólo eso, sino que también puedes quitar todos los sueños e ingresar en una plena absorción o samādhi, pero temporalmente porque otro sueño vendrá y te dominará. Y de nuevo quitarás este sueño y entrarás en samādhi otra vez, y así sucesivamente. Śiva lo llamó 'susamāhita' porque en esta etapa estás muy absorto en samādhi.

3 suṣupta o suṣupti
(sueño profundo)
--el reino de pramātā o sujeto/conocedor--
suṣupta/suṣupti-jāgrat
(vigilia en sueño profundo)
udita
(surgido)

Toda la objetividad e impresiones están completamente ausentes aquí. Es un estado de vacío donde eres absolutamente inconsciente de todo. Así, cuando despiertas, no recuerdas nada. Śiva lo llamó 'udita' porque aquí estás elevándote desde las impresiones de objetividad y moviéndote hacia tu naturaleza esencial que es Luz y Dicha puras.

suṣupta/suṣupti-svapna
(sueño en sueño profundo)
vipula
(espacioso)

Aquí tú conoces un tanto (de vez en cuando) que estás en sueño profundo (o sea, en subjetividad más allá de objetividad e impresiones). En una palabra, no estás completamente inconsciente como en el estado anterior. Śiva lo llamó 'vipula' porque aquí tu conciencia de que estás en la subjetividad se vuelve más y más vívida.

suṣupta/suṣupti-suṣupta/suṣupti
(sueño profundo en sueño profundo)
śānta
(pacífico)

Aquí la conciencia de que estás en medio de la subjetividad es continua en el fondo. La diferencia con 'vipula' es que ahora la percepción de que estás en el sujeto persiste a todo lo largo del estado y no está sucediendo solamente de vez en cuando. Śiva lo llamó 'śānta' porque tu constante percepción de subjetividad aquí permanece en un estado libre de agitación, es decir, experimentas su paz durante el tiempo que dura el estado.

suṣupta/suṣupti-turya
(Turya en sueño profundo)
suprasanna
(muy auspicioso)

Este estado es como el previo pero ahora experimentas la bienaventuranza de la subjetividad. Ésta es la diferencia. Śiva lo llamó 'suprasanna' porque es muy auspicioso, a saber, está repleto de bienaventuranza ya que te pones en contacto con el Parapramātā o Sujeto Supremo.

4 Turya
(Cuarto Estado)
--el Reino de Parapramātā o Sujeto/Conocedor Supremo--
Turya-jāgrat
(vigilia en Turya)
manonmana
(más allá de la mente)

La Gloria del Estado de Turya (la experiencia del Parapramātā o Sujeto Supremo lleno de Bienaventuranza) comienza a aparecer pero sólo levemente. Śiva lo llamó 'manonmana' porque en este momento abandonas completamente todos los pensamientos.

Turya-svapna
(sueño en Turya)
ananta
(infinito)

La Gloria del Estado de Turya está ahora mucho más vívidamente manifiesta para ti. Śiva lo llamó 'ananta' porque ahora experimentas la naturaleza infinita de tu propio Ser (el Parapramātā).

Turya-suṣupta/suṣupti
(sueño profundo en Turya)
sarvārtha
(todas las cosas)

La Gloria del Estado de Turya es aquí totalmente plena. Éste es el nivel más alto de Turya, de ello no hay dudas. Śiva lo llamó 'sarvārtha' porque aunque te das cuenta de que el Parapramātā es infinito, de todas formas descubres que incluso el grupo entero de limitaciones también existe en Él.

5 Turyātīta
(el Estado más allá del Cuarto)
--el Reino de Parapramātā o Sujeto/Conocedor Supremo en Su Más Grande Gloria--
sin subdivisión

Éste es el punto culminante. No hay nada más elevado que esto. En este Estado no hay no objetividad o subjetividad. Es el Estado Más Alto lleno de Bienaventuranza masiva que aparece como Paz más allá del entendimiento humano. Este Estado impregna todos los otros estados. Por eso es que cuando te das cuenta de Turyātīta te das cuenta de que siempre te diste cuenta de Turyātīta. Es absolutamente universal y ninguna palabra puede definirlo. Es la Experiencia Final, es fundirse en la naturaleza esencial del Gran Śiva que es tu propio Ser.

Es de esperar que tras mi larga exposición tú comprendas ahora todo este complejo tema un poco mejor.


विज्ञानाकलपर्यन्तमात्मतत्त्वमुदाहृतम्।
ईश्वरान्तं च विद्याह्नं शेषं शिवपदं विदुः॥४७॥

Vijñānākalaparyantamātmatattvamudāhṛtam|
Īśvarāntaṁ ca vidyāhvaṁ śeṣaṁ śivapadaṁ viduḥ||47||

Se dice que (udāhṛtam) (el territorio del) Ātmātattva (ātma-tattvam) (se extiende) hasta Vijñānākala (vijñāna-akala-paryantam). (El área que comienza en Mantra y) que termina en Īśvaratattva --categoría 4-- (īśvara-antam) se llama (āhvam) (el territorio del) Vidyātattva (vidyā). (Los sabios) consideran (viduḥ) al resto (śeṣam) como el Estado de Śiva --es decir, como el Śivatattva, pero no la categoría 1 en el conocido esquema de 36 tattva-s, sino el 'principio' que incluye los conocedores Mantramaheśvara y Śivapramātā-- (śiva-padam)||47||

Existe otra manera de dividir toda esta realidad. Fue llamada el 'triple curso' por Śiva en la estrofa 46. (1) Ātmātattva —el principio del Ātmā— extendiéndose desde el tattva 36 hasta la Mahāmāyā (la región del Vijñānākalapramātā entre los tattva-s 5 y 6). (2) Vidyātattva —el principio de Vidyā (no el tattva 8)— extendiéndose desde el tattva 5 (la región del Mantrapramātā) hasta el Īśvaratattva (tattva 4). Y (3) Śivatattva (no el tattva o categoría 1 aquí) —el principio de Śiva— extendiéndose desde el tattva 3 hasta los tattva-s 1 y 2 (las regiones del Mantramaheśvarapramātā y del Śivapramātā). Fíjate en el Cuadro de Tattva-s si necesitas refrescar tu memoria acerca de la disposición de los 36 tattva-s o categorías.


एवं भेदैरिमैर्भिन्नस्तत्राध्वा परिकीर्तितः।
युगपत्सर्वमार्गाणां प्रभेदः प्रोच्यतेऽधुना॥४८॥

Evaṁ bhedairimairbhinnastatrādhvā parikīrtitaḥ|
Yugapatsarvamārgāṇāṁ prabhedaḥ procyate'dhunā||48||

De esta manera (evam), el curso (que contiene tres tattva-s o principios) (adhvā), que fue dividido (bhinnaḥ) allí --en la estrofa anterior-- (tatra) en estas porciones (bhedaiḥ imaiḥ), ha sido mencionado (parikīrtitaḥ). Ahora (adhunā), se proclama (procyate) la división (prabhedaḥ) de todos los senderos (sarva-mārgāṇām) simultáneamente (yugapad)||48||

Ahora que está terminada la sencilla explicación de los tres cursos, Śiva procede a explicar los cuatro aṇḍa-s (huevos).


पार्थिवं प्राकृतं चैव मायीयं शाक्तमेव च।
इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तमेतदण्डचतुष्टयम्॥४९॥

Pārthivaṁ prākṛtaṁ caiva māyīyaṁ śāktameva ca|
Iti saṅkṣepataḥ proktametadaṇḍacatuṣṭayam||49||

Se dice brevemente que (saṅkṣepataḥ proktam) este (etad) grupo de cuatro huevos (aṇḍa-catuṣṭayam) (consiste en): 'Huevo de Pṛthivī (pārthivam), huevo de Prakṛti (prākṛtam), huevo de Māyā (māyīyam) y (ca eva... eva ca) huevo de Śakti (śāktam... iti)'||49||

Esta división en cuatro huevos coincide con las 4 Kalā-s inferiores en la división en cinco Kalā-s incluida en el 'ṣaḍadhvā' (los seis cursos de la manifestación universal). Ya he dado un un mero vistazo de este tema extremadamente complejo. Por un lado, existe el lado subjetivo compuesto de 'varṇa', 'mantra' y 'pada', y por el otro lado, está el lado objetivo consistente en 'kalā', 'tattva' y 'bhuvana'. Cada categoría se cuenta de una manera especial, p. ej. hay 36 tattva-s, etc. Sin embargo, el número difiere según las escrituras. Por ejemplo, Abhinavagupta cuenta 118 bhuvana-s (mundos) siguiendo al Mālinīvijayottaratantra, en tanto que en el cuarto capítulo del Svacchandatantra, Śiva cuenta 224 bhuvana-s. Este tema es absolutamente complejo y requiere que traduzca todas las estrofas del Svacchandatantra que versan sobre este tópico más los comentarios de Kṣemarāja en su Svacchandoddyota. Es imposible aquí, por supuesto. De cualquier forma, puedo citar unas pocas estrofas del Svacchandatantra (capítulo 4) sólo para que tengas una idea de esto:

षडध्वा चैकतो ज्ञेयः तस्य सङ्ख्यां पुनः शृणु।
कलाश्च पञ्च विज्ञेयास्तत्त्वषट्त्रिंशदेव तु॥१९८॥

सचतुर्विंशति ज्ञेयं भुवनानां शतद्वयम्।
एकाशीतिपदान्यत्र वर्णार्धशतिका स्मृता॥१९९॥

मन्त्रा एकादश ज्ञेया इत्येतच्चाध्वमण्डलम्।
एतस्मिञ्शुद्धिमापन्ने मुक्तिमाप्नोति दीक्षितः॥२००॥

Ṣaḍadhvā caikato jñeyaḥ tasya saṅkhyāṁ punaḥ śṛṇu|
Kalāśca pañca vijñeyāstattvaṣaṭtriṁśadeva tu||198||

Sacaturviṁśati jñeyaṁ bhuvanānāṁ śatadvayam|
Ekāśītipadānyatra varṇārdhaśatikā smṛtā||199||

Mantrā ekādaśa jñeyā ityetaccādhvamaṇḍalam|
Etasmiñśuddhimāpanne muktimāpnoti dīkṣitaḥ||200||

Los seis cursos (ṣaṭ-adhvā ca) deben ser considerados (jñeyaḥ) uno por uno (ekatas). Escucha --Śiva le dice a Pārvatī-- (śṛṇu) su --de los seis cursos-- (tasya) número (saṅkhyām) una y otra vez (punar). (En el lado vācya --en el lado objetivo--,) las kalā-s (kalāḥ ca) deben ser consideradas como (vijñeyāḥ) 5 (pañca) (mientras que el número de) tattva-s es 36 en verdad (tattva-ṣaṭtriṁśat eva tu)||198||

(El siguiente curso) debe ser considerado como (jñeyam) (consistente en) 224 (sa-caturviṁśati... śata-dvayam) mundos (bhuvanānām). (Y) aquí --en el lado vācaka o subjetivo-- (atra) (existen) 81 pada-s --lit. palabras-- (ekāśīti-padāni) (y también) se menciona (smṛtā) un grupo de 50 varṇa-s --lit. letras-- (varṇa-ardha-śatikā)||199||

(Y) los mantra-s (mantrāḥ) son considerados como (jñeyāḥ) 11 (ekādaśa). De este modo (iti), éste (etad ca) (es) el círculo de los (seis) cursos (adhva-maṇḍalam). Cuando él --el iniciado-- alcanza la Pureza (etasmin śuddhim āpanne), el iniciado (dīkṣitaḥ) obtiene (āpnoti) Liberación (muktim)||200||

El comentario de Kṣemarāja sobre estas estrofas es sorprendentemente muy corto, sólo él sabe por qué. Además, Kṣemarāja usualmente escribe en su Svacchandoddyota (el gran comentario acerca del Svacchandatantra) el número de la última estrofa que se comenta en un grupo de estrofas (en este caso 200), pero él comenta sobre todas ellas siempre, por supuesto. Uno esperaría en este caso algo como esto al final del comentario: ||198-200||, pero desgraciadamente no está sucediendo. Muy bien, ahora su extremadamente corto comentario:

शुद्धिरस्य परमशिवस्याभिव्यक्तिरित्युकम्॥२००॥

Śuddhirasya paramaśivasyābhivyaktirityuktam||200||

Se dice que (uktam) Pureza (śuddhiḥ) (en este contexto es) 'la revelación de Paramaśiva' (parama-śivasya-abhivyaktiḥ iti) para él --para el iniciado-- (asya)||200||

Afortunadamente, Abhinavagupta dilucida el ṣaḍadhvā en los capítulos 11 y 12 de su célebre Tantrāloka. Sí, es una masiva y abstrusa dilucidación realmente pero dilucidación al fin.

Y ahora, con respecto a los cuatro huevos o recintos, este tema es mencionado por Abhinavagupta en su Paramārthasāra (estrofa 4). Di plena explicación debajo de esa estrofa, por supuesto. Entonces, no necesito escribir una larga explicación aquí.


पृथग्द्वयमसङ्ख्यातमेकमेकं पृथक् पृथक्।
आद्यं धारिकया व्याप्तं तत्रैकं तत्त्वमिष्यते॥५०॥
एकमेकं पृथक् क्षार्णं पदार्णमनुषु स्मरेत्।
कालाग्निभुवनाद्यावद्वीरभद्रपुरोत्तमम्॥५१॥
पुरषोडशकं ज्ञेयं षड्विधोऽध्वा प्रकीर्तितः।
आप्यायिन्या द्वितीयं च तत्र तत्त्वानि लक्षयेत्॥५२॥
त्रयोविंशत्यवादीनि तद्वट्टाद्यक्षराणि च।
पदानि पञ्च मन्त्राश्च षट्पञ्चाशत्पुराणि च॥५३॥

Pṛthagdvayamasaṅkhyātamekamekaṁ pṛthak pṛthak|
Ādyaṁ dhārikayā vyāptaṁ tatraikaṁ tattvamiṣyate||50||
Ekamekaṁ pṛthak kṣārṇaṁ padārṇamanuṣu smaret|
Kālāgnibhuvanādyāvadvīrabhadrapurottamam||51||
Puraṣoḍaśakaṁ jñeyaṁ ṣaḍvidho'dhvā prakīrtitaḥ|
Āpyāyinyā dvitīyaṁ ca tatra tattvāni lakṣayet||52||
Trayoviṁśatyavādīni tadvaṭṭādyakṣarāṇi ca|
Padāni pañca mantrāśca ṣaṭpañcāśatpurāṇi ca||53||

(Aunque) los dos (huevos denominados Pṛthivī y Prakṛti) (dvayam) (están) separados (pṛthak), no se los cuenta (asaṅkhyātam) separadamente (pṛthak pṛthak), uno por uno (ekam ekam). El primer (huevo) --el huevo de Pṛthivī-- (ādyam) es penetrado (vyāptam) por la Dhārikā(kalā) (dhārikayā). En ese (huevo) (tatra), (sólo) un (ekam) tattva o categoría --el tattva o categoría 36-- (tattvam) es reconocido (iṣyate) --a saber, Pṛthivī o tierra, el elemento burdo más bajo--. Con referencia al (grupo de) palabra, letra y mantra (pada-arṇa-manuṣu), uno debería pensar en (ellos) (smaret) separadamente (pṛthak), uno por uno (ekam ekam), considerándolos como la letra "kṣa" (kṣa-arṇam), (la cual también toma la forma de la palabra --pada-- 'kṣa' y del mantra 'kṣa'). Se debería saber (jñeyam) que dieciséis mundos (pura-ṣoḍaśakam) —desde el mundo (denominado) Kālāgni (kālāgni bhuvanāt) hasta Vīrabhadra (yāvat vīrabhadrapura-uttamam) (están presentes en este huevo de Pṛthivī.) Se dice que (esto) es (prakīrtitaḥ) el Curso Séxtuple --o Seis Cursos-- (ṣaḍvidhaḥ adhvā). El segundo (huevo) --el huevo de Prakṛti-- (dvitīyam ca) (es penetrado) por la Āpyāyinī(kalā) (āpyāyinyā). Ahí --en este huevo-- (tatra), uno percibe (lakṣayet) veintitrés pacíficos tattva-s --categorías-- (tattvāni... trayoviṁśati-avādīni), el mismo número de letras comenzando con la 'ṭa' --o sea, 23 letras-- (tadvat ṭādi-akṣarāṇi ca), cinco palabras, cinco mantra-s (padāni pañca mantrāḥ) y (ca... ca) cincuenta y seis bhuvana-s o mundos (ṣaṭpañcāśat-purāṇi)||50-53||

Es bueno tener el Cuadro de Tattva-s a mano para así seguir mi explicación:

El alcance del huevo de Pṛthivī es sólo un tattva: Pṛthivītattva (categoría 36). Es penetrado por la Dhārikākalā (en mi opinión, éste es otro nombre para la Nivṛttikalā). No sólo hay 1 tattva aquí sino también 1 pada (lit. palabra), 1 varṇa (lit. letra) y 1 mantra, y todos ellos son únicamente 'kṣa'. Recuerda que el número total de pada-s, varṇa-s y mantra-s es 81, 50 y 11, según el Svacchandatantra. De acuerdo con el Mālinīvijayottaratantra, hay entonces 16 bhuvana-s o mundos (desde Kālāgni --el mundo más bajo que existe al final del fuego del tiempo-- hasta Vīrabhadra --el más alto en este huevo--. Según el Svacchandatantra, existen 224 mundos, pero de acuerdo con el Mālinīvijayottaratantra (y con Abhinavagupta, el gran admirador del Mālinīvijayottaratantra), existen solamente 118 mundos. Las seis realidades de kalā, tattva, bhuvana, varṇa, mantra y pada como un todo son el misterioso ṣaḍadhvā (los Seis Cursos).

El alcance del huevo de Prakṛti es 23 tattva-s: Desde Āpastattva (categoría 35) hasta Prakṛtitattva (categoría 13). Es penetrado por la Āpyāyinīkalā (en mi opinión, éste es otro nombre para la Pratiṣṭhākalā). Uno percibe aquí, no solamente 23 tattva-s sino también 23 varṇa-s comenzando con 'ṭa', 5 pada-s, 5 mantra-s y 56 bhuvana-s. Al final del capítulo actual (capítulo 2), colocaré un cuadro que resume todas estas importantes enseñanzas sobre estos cuatro huevos de Brahmā.

al inicio


 Estrofas 54 a 60

तत्त्वानि सप्त बोधिन्या तच्चतुर्धा पुराणि च।
तृतीये सप्त वर्णाः स्युः पदमन्त्रद्वयं द्वयम्॥५४॥

Tattvāni sapta bodhinyā taccaturdhā purāṇi ca|
Tṛtīye sapta varṇāḥ syuḥ padamantradvayaṁ dvayam||54||

En el tercer (huevo) --el huevo de Māyā-- (tṛtīye) (penetrado) por la Bodhinī(kalā) (bodhinyā) hay (syuḥ) siete tattva-s o categorías (tattvāni sapta) y (ca) veintiocho --lit. cuatro veces eso, es decir, cuatro veces siete-- mundos (tad-caturdhā purāṇi), (junto con) siete letras (sapta varṇāḥ) (más) dos palabras y dos mantra-s --lit. un par de dos-- (pada-mantra-dvayaṁ dvayam)||54||

El alcance del huevo de Māyā es 7 tattva-s: Desde Puruṣatattva (categoría 12) hasta Māyātattva (categoría 6). Es penetrado por la Bodhinīkalā (en mi opinión, éste es otro nombre para la Vidyākalā). Uno detecta aquí no solamente 7 tattva-s sino también 28 bhuvana-s, 7 varṇa-s, 2 pada-s y 2 mantra-s.


उत्पूयिन्या चतुर्थं तु तत्र तत्त्वत्रयं विदुः।
वर्णत्रयं मन्त्रमेकं पदमेकं च लक्षयेत्॥५५॥
अष्टादश विजानीयाद्भुवनानि समासतः।
शिवतत्त्वं परं शान्तं कला तत्रावकाशदा॥५६॥
स्वरषोडशकं मन्त्रं पदं चैकं विलक्षयेत्।
इत्येवं षड्विधोऽप्यध्वा समासात्परिकीर्तितः॥५७॥

Utpūyinyā caturthaṁ tu tatra tattvatrayaṁ viduḥ|
Varṇatrayaṁ mantramekaṁ padamekaṁ ca lakṣayet||55||
Aṣṭādaśa vijānīyādbhuvanāni samāsataḥ|
Śivatattvaṁ paraṁ śāntaṁ kalā tatrāvakāśadā||56||
Svaraṣoḍaśakaṁ mantraṁ padaṁ caikaṁ vilakṣayet|
Ityevaṁ ṣaḍvidho'pyadhvā samāsātparikīrtitaḥ||57||

El cuarto (huevo) --el huevo de Śakti-- (caturtham tu) (es penetrado) por la Utpūyinī(kalā) (utpūyinyā). Allí (tatra), (los sabios) observan (viduḥ) una tríada de tattva-s o categorías (tattva-trayam). (De igual modo, ahí) uno percibe (lakṣayet) tres letras (varṇa-trayam), un mantra (mantram ekam) y (ca) una palabra (padam ekam). (Además,) uno nota (allí) (vijānīyāt) (la presencia de) dieciocho (aṣṭādaśa) mundos (bhuvanāni), sucintamente hablando (samāsataḥ).

(Finalmente, más allá de todos los huevos, se encuentra) el Śivatattva --categoría 1-- (śiva-tattvam), que es supremamente pacífico (param śāntam). La Avakāśadākalā (kalā... avakāśadā) (mora) en Él (tatra). (Ahí) uno percibe (vilakṣayet) un grupo de dieciséis vocales (svara-ṣoḍaśakam), un mantra (mantram... ekam) y (ca) una palabra (padam... ekam).

De esta forma (iti-evam), el Séxtuple Curso --o los Seis Cursos-- (ṣaḍvidhaḥ api adhvā) ha sido mencionado sucintamente (samāsāt parikīrtitaḥ)||55-57||

El alcance del huevo de Śakti es 3 tattva-s: Desde el Sadvidyātattva (categoría 5) hasta el Sadāśivatattva (categoría 3). Es penetrado por la Utpūyinīkalā (en mi opinión, éste es otro nombre para la Śāntikalā). Aquí, uno observa no sólo 3 tattva-s sino también 3 varṇa-s, 1 mantra, 1 pada y 18 bhuvana-s.

Y más allá de todos los cuatro huevos de Brahmā yace el Gran Señor de todo que es totalmente pacífico (no agitado por objetividad, impresiones y subjetividad). Existe 1 tattva aquí (porque el Śaktitattva es únicamente una expansión del Śivatattva y no un verdadero tattva separado). De cualquier modo, para estudiar al Señor Supremo y Su Supremo Poder, ambos son separados para así simplificar el proceso de enseñanza y aprendizaje. Este Śivatattva es penetrado por la Avakāśadākalā (en mi opinión, éste es otro nombre para la Śāntyatītākalā). Aparte de 1 tattva, uno percibe aquí 16 varṇa-s (16 vocales en este caso), 1 mantra y 1 palabra. No hay ningún bhuvana aquí.


शुद्धाशुद्धं जगत्सर्वं ब्रह्माण्डप्रभवं यतः।
तस्माच्छुद्धमिमैः शुद्धैर्ब्रह्माण्डैः सर्वमिष्यते॥५८॥

Śuddhāśuddhaṁ jagatsarvaṁ brahmāṇḍaprabhavaṁ yataḥ|
Tasmācchuddhamimaiḥ śuddhairbrahmāṇḍaiḥ sarvamiṣyate||58||

Como (yatas) todo (sarvam) el universo (jagat) puro e impuro (śuddha-aśuddham) se origina a partir de los huevos de Brahmā (brahmāṇḍa-prabhavam), consiguientemente (tasmāt) todo ello --universo puro e impuro-- (sarva) (es) puro (śuddham) (puesto que ello) es impelido (iṣyate) por estos huevos puros de Brahmā (imaiḥ śuddhaiḥ brahmāṇḍaiḥ)||58||

El universo puro contiene los tattva-s 3 a 5, en tanto que el resto de los tattva-s (desde el 6 al 36) es el universo impuro. Puro e impuro aquí no se relacionan con la moral sino con la unidad. Así, puro significa 'con unidad', mientras que impuro quiere decir 'sin unidad'. Al final, puesto que todos estos cuatro huevos de Brahmā son puros ya que consisten en las 4 Kalā-s --4 aspectos del Poder Supremo de Śiva-- (Śāntikalā, Vidyākalā, Pratiṣṭhākalā y Nivṛttikalā), entonces incluso el universo impuro es puro ya que es impelido (desplegado y mantenido en una forma visible) por tales huevos.


ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरश्चेति सुव्रते।
पृथगेतेषु बोद्धव्यं शान्तं पतिचतुष्टयम्॥५९॥

Brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśceti suvrate|
Pṛthageteṣu boddhavyaṁ śāntaṁ paticatuṣṭayam||59||

¡Oh virtuosa (suvrate)!, el pacífico grupo de cuatro señores (śāntam pati-catuṣṭayam) (que reside) en estos huevos separadamente (pṛthak eteṣu) —a saber, 'Brahmā (brahmā), Viṣṇu (viṣṇuḥ), Rudra (rudraḥ) e (ca... ca... ca iti) Īśvara (īśvaraḥ)— debería ser conocido (boddhavyam)||59||

Cuatro señores son los regentes de estos huevos. El huevo de Pṛthivī es regido por Brahmā, el huevo de Prakṛti es regido por Viṣṇu, el huevo de Māyā es regido por Rudra y el huevo de Śakti es regido por Īśvara. A estos cuatro señores Abhinavagupta los menciona y los explica brevemente en el sexto capítulo de su Tantrasāra.


यो हि यस्माद्गुणोत्कृष्टः स तस्मादूर्ध्व उच्यते।
एतत्ते कथितं सर्वं किमन्यत्परिपृच्छसि॥६०॥

Yo hi yasmādguṇotkṛṣṭaḥ sa tasmādūrdhva ucyate|
Etatte kathitaṁ sarvaṁ kimanyatparipṛcchasi||60||

Se dice que (ucyate) un señor (en el antedicho grupo de cuatro) --lit. él-- (saḥ) que (yaḥ) es superior en buenas cualidades con respecto al señor previo --lit. es superior en buenas cualidades con respecto a quien-- (yasmāt guṇa-utkṛṣṭaḥ) (está) por encima de ese señor --lit. por encima de él-- (tasmāt ūrdhvaḥ). Todo (sarvam) esto (etad) te (te) ha sido hablado (kathitam) --es decir, te he dicho todo esto que es tan importante--. ¿Qué otra cosa (kim anyat) (quieres) preguntar (paripṛcchasi)?||60||

इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे व्याप्त्यधिकारो द्वितीयः॥२॥
Iti śrīmālinīvijayottare tantre vyāptyadhikāro dvitīyaḥ||2||

Aquí termina (iti) el segundo capítulo que versa sobre 'penetración' (vyāpti-adhikāraḥ dvitīyaḥ) en el venerable Mālinīvijayottaratantra (śrī-mālinī-vijaya-uttare)||2||

Viṣṇu es superior a Brahmā, Rudra es superior a Viṣṇu e Īśvara es superior a Rudra, siguiendo la regla de que 'lo que está más alto es superior'. Ahora un cuadro que muestra sintéticamente la enseñanza acerca de los huevos de Brahmā (aunque Viṣṇu, Rudra e Īśvara son las deidades regentes de los tres últimos huevos, todos estos cuatro huevos son llamados colectivamente 'huevos de Brahmā'):

Cuadro 6: Los cuatro huevos o recintos
N.o NOMBRE DE CADA HUEVO MÁS EL ŚIVATATTVA SU ALCANCE TÁTTVICO SEÑOR REGENTE NÚMERO
DE VARṆA-S
(lit. letras)
NÚMERO DE
MANTRA-S
NÚMERO
DE PADA-S
(lit. palabras)
NOMBRE DE LA KALĀ CORRESPONDIENTE NÚMERO
DE TATTVA-S
(categorías)
NÚMERO
DE BHUVANA-S
(lit. mundos)
1 Pṛthivyaṇḍa
(huevo de Pṛthivī)
Pṛthivītattva
(categoría 36)
Brahmā 1 1 1 Dhārikākalā
(Nivṛttikalā)
1 16
2 Prakṛtyaṇḍa
(huevo de Prakṛti)
Desde el Āpastattva (categoría 35) hasta el Prakṛtitattva (categoría 13) Viṣṇu 23 5 5 Āpyāyinīkalā
(Pratiṣṭhākalā)
23 56
3 Māyāṇḍa
(huevo de Māyā)
Desde el Puruṣatattva (categoría 12) hasta el Māyātattva (categoría 6) Rudra 7 2 2 Bodhinīkalā
(Vidyākalā)
7 28
4 Śaktyaṇḍa
(huevo de Śakti)
Desde el Sadvidyātattva (categoría 5) hasta el Sadāśivatattva (categoría 3) Īśvara 3 1 1 Utpūyinīkalā
(Śāntikalā)
3 18
5 Śivatattva
(categoría Śiva)
Categoría 1
(la cual incluye la categoría 2 también)
Śiva 16 1 1 Avakāśadākalā
(Śāntyatītākalā)
1 0
Totales según el Mālinīvijayottaratantra 50 10 10 35 118
Totales según el Svacchandatantra 50 11 81 36 224

Después de este sintético cuadro, seguro que las cosas lucen mucho más claras.

Y de esta manera termina el segundo capítulo que trata sobre 'vyāpti' o 'penetración' en el Mālinīvijayottaratantra. ¡Que haya bienestar para todos los verdaderos devotos del Gran Śiva!

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 Información adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.



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