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 Śrīmadbhāgavatapurāṇa (Srimad Bhagavata Purana): Sección 1 - Lección 2

Skandha 1 - Adhyāya 2


 Introducción

Éste es el segundo Adhyāya (Lección) perteneciente al primer Skandha (Sección). Consta de 34 estrofas.

No habrá ningún comentario formal, pero en las notas explicativas insertaré, cuando sea necesario, fragmentos del autorizado comentario de Śrīdhara Svāmī. Habrán traducciones alternativas también para así enriquecer los significados.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

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 Estrofas 1-10

Adhyāya previo - Adhyāya siguiente

व्यास उवाच
इति सम्प्रश्नसंहृष्टो विप्राणां रौमहर्षणिः।
प्रतिपूज्य वचस्तेषां प्रवक्तुमुपचक्रमे॥१॥

Vyāsa uvāca

Iti sampraśnasaṁhṛṣṭo viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ|
Pratipūjya vacasteṣāṁ pravaktumupacakrame||1||

Vyāsa (vyāsaḥ) dijo (uvāca):

De esta manera (iti), el hijo de Romaharṣaṇa1 (raumaharṣaṇiḥ), totalmente complacido (saṁhṛṣṭaḥ) con las (apropiadas) preguntas (sampraśna) de los sabios (viprāṇām), (y) tras haber honrado (pratipūjya) sus --de tales sabios-- (teṣām) palabra(s) (vacas), empezó (upacakrame) a hablar (pravaktum)2||1||

1 Vyāsa se refiere al sabio Sūta que era hijo de Romaharṣaṇa [el que pone los pelos de punta (debido a la excesiva bienaventuranza o terror)].

2 Śrīdhara explica la estrofa en detalle: "... Viprāṇāṁ ityevambhūtaiḥ samyak praśnaiḥ samyag hṛṣṭo romaharṣaṇasya putra ugraśravāsteṣāṁ vacaḥ pratipūjya satkṛtya pravaktumupacakrame upakrāntavān||1||" - "... De este modo (iti), totalmente (samyak) complacido (hṛstaḥ) con tales (evam-bhūtaiḥ) preguntas (praśnaiḥ) apropiadas (samyak) (realizadas) por los sabios (viprāṇām), el hijo (putraḥ) de Romaharṣaṇa (romaharsaṇasya), (también conocido como) Ugraśravās --o sea, Sūta-- (ugraśravās), después de honrar (pratipūjya) sus (teṣām) palabra(s) (vacas) -en definitiva, después de haber(las) tratado con respeto (sat-kṛtya)-, comenzó (upacakrame) a hablar (pravaktum). (El término 'upacakrame' quiere decir 'upakrāntavān' o) alguien que ha emprendido o comenzado (upakrāntavān) --Śrīdhara está especificando esto para aclarar el significado de 'upacakrame' ('él empezó') en esta estrofa--||1||".

Como conclusión, según Śrīdhara: (1) La palabra "sampraśna" es una abreviatura de "samyak praśna" o "apropiadas preguntas"; (2) El término "saṁhṛṣṭa" es una abreviatura de "samyak hṛṣṭa" o "totalmente complacido"; (3) La conjugación "upacakrame" (él empezó) significa "upakrāntavān" (alguien que ha emprendido o comenzado). La raíz "upakram" (empezar, emprender, etc.), cuando es conjugada en la 3ra Persona singular (Ātmanepada) del Tiempo Perfecto Reduplicado (pasado remoto), produce la palabra "upacakrame" (él/ella/ello empezó). A su vez, "upakrāntavān" es un típico Participio Pasado Activo derivado del Participio Pasado "upakrānta" (empezado, emprendido, etc.). En suma, "upakrāntavān" quiere decir "alguien que ha emprendido o empezado". Y "upakrāntavān" proviene de la misma raíz ("upakram") que "upacakrame". ¡Sencillo!


सूत उवाच
यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव।
पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि॥२॥

Sūta uvāca

Yaṁ pravrajantamanupetamapetakṛtyaṁ dvaipāyano virahakātara ājuhāva|
Putreti tanmayatayā taravo'bhinedustaṁ sarvabhūtahṛdayaṁ munimānato'smi||2||

Sūta (sūtaḥ) dijo (uvāca):

Saludo reverentemente (ānataḥ asmi) a ese (tam) sabio (munim) que está en el corazón (hṛdayam)1 de todos (sarva) los seres (bhūta). (Saludo reverentemente a ese sabio) que (yam), sin haberse acercado a un maestro en busca de iniciación (anupetam) (y estando completamente) desprovisto (apeta) de actividades --o sea, libre de todos los tipos de actividades-- (kṛtyam), (cierta vez) dejó su hogar para vagar como sannyāsī --alguien que está consagrado a la renuncia-- (pravrajantam). (Y cuando hizo así, su padre, conocido como) Dvaipāyana --es decir, Vyāsa-- (dvaipāyanaḥ)2, sintiendo temor (kātaraḥ) por (tal) separación (viraha), (lo) llamó (ājuhāva) "¡Hijo!" (putra iti). Los árboles (taravaḥ), que (también) estaban absortos (mayatayā) en él --en Śuka, el hijo de Vyāsa-- (tad), sonaron (abhineduḥ) (como respuesta)3||2||

1 Según Śrīdhara, la palabra "hṛdaya" (o "hṛd") es sinónimo de "manas" (mente).

2 A Vyāsa se lo designa como "Dvaipāyana" porque nació en un pequeño "dvīpa" o "isla" del río Ganges.

3 Śrīdhara especifica lo siguiente: "... Tadā tanmayatayā śukarūpatayā taravo'bhineduḥ pratyuttaramuktavantaḥ| Pituḥ snehānubandhaparihārāya yo vṛkṣarūpeṇottaraṁ dattavānityarthaḥ|" - "... Entonces (tadā), los árboles (taravaḥ), que (también) estaban absortos (mayatayā) en él (tad) -es decir, (que estaban absortos) en la forma (rūpatayā) de Śuka (śuka)-, sonaron (abhineduḥ) (como si le) hubiesen expresado (uktavantaḥ) una respuesta (pratyuttaram) (a Vyāsa. Es como que Śuka mismo hubiese sido) quien (yaḥ), en la forma (rūpeṇa) de árboles (vṛkṣa), hubiera dado (dattavān) (esa) respuesta (uttaram) para quitar (parihārāya) la atadura (anubandha) del amor (sneha) paterno (pituḥ). Éste es el significado (iti arthaḥ)".


यः स्वानुभावमखिलश्रुतिसारमेकमध्यात्मदीपमतितितीर्षतां तमोऽन्धम्।
संसारिणां करुणयाह पुराणगुह्यं तं व्याससूनुमुपयामि गुरुं मुनीनाम्॥३॥

Yaḥ svānubhāvamakhilaśrutisāramekamadhyātmadīpamatititīrṣatāṁ tamo'ndham|
Saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇaguhyaṁ taṁ vyāsasūnumupayāmi guruṁ munīnām||3||

(Fue Śuka) el que (yaḥ), compasivamente (karuṇayā), declaró (āha) el misterioso secreto (guhyam) de los Purāṇa-s (purāṇa)1, el cual es la esencia (sāram) de toda (akhila) la Śruti --o Veda-s-- (śruti) (y) está dotado de su propio (sva) poder y autoridad especial (anubhāvam)2. (Lo que Śuka declaró es) la única (ekam) Luz (dīpam) del Supremo Ser (adhi-ātma) para las almas transmigratorias (saṁsāriṇām) que están excesivamente deseosas de cruzar (atititīrṣatām) la oscuridad (andham) (también conocida como) Tamas --ignorancia, torpeza, etc.-- (tamas)3. Me aproximo (upayāmi)4 a ese (tam) hijo (sūnum) de Vyāsa (vyāsa), que es el Guru (gurum) de los sabios (muninām) --se refiere a Śuka--, (en busca de protección)||3||

1 Śrīdhara explica: "... Purāṇānāṁ madhye guhyaṁ gopyam|..." - - "... El misterioso secreto (guhyam) que se mantiene escondido (gopyam) dentro (madhye) de los Purāṇa-s o Antiguas Historias (purāṇānām)...".

2 Śrīdhara establece el significado de "svānubhāvam" aquí: "... Svo nijo'sādhāraṇo'nubhāvaḥ prabhāvo yasya tatsvānubhāvam|..." - "... (El compuesto 'sva-anubhāvam' quiere decir a) eso (tad) cuyo (yasya) 'sva' (svaḥ) (o) propio (nijaḥ) 'anubhāva' (anubhāvaḥ) (o) poder y autoridad (prabhāvaḥ) (es) especial o extraordinario (asādhāraṇaḥ)...".

En otras palabras, Śuka declaró ese misterioso secreto cuyo propio poder y autoridad es especial o extraordinario.

3 Śrīdhara agrega: "... Andhaṁ gāḍham tamaḥ saṁsārākhyamatitartumicchatām|..." - "... La oscuridad (andham) (llamada) el espeso o denso (gādham) Tamas (tamas) (es también conocida) con el nombre (ākhyam) de Saṁsāra o (el océano de) la Trasmigración (saṁsāra) para los que desean (icchatām) cruzar(lo) (atitartum)...".

Y el Saṁsāra es obviamente la rueda sin comienzo que gira constantemente, en la cual uno nace para morir y muere para renacer. Es similar a un océano pues es muy difícil de atravesar.

4 Śrīdhara declara con claridad el significado de "upayāmi": "... Upayāmi śaraṇaṁ vrajāmi" - "... (El término) 'upayāmi' (upayāmi) (significa) 'Voy (vrajāmi) en busca de refugio o protección (śaraṇam)' --en suma, 'Tomo refugio'--".


नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्।
देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत्॥४॥

Nārāyaṇaṁ namaskṛtya naraṁ caiva narottamam|
Devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ tato jayamudīrayet||4||

Después de ofrecer salutaciones (namas-kṛtya... tataḥ)1 a Nārāyaṇa (nārāyaṇam) y (ca eva) a Nara (naram), el mejor (uttamam) de los hombres (nara)2, (al igual que) a la diosa (devīm) Sarasvatī --la diosa del conocimiento y de la elocuencia-- (sarasvatīm) (y) a Vyāsa (vyāsam), uno debería pronunciar (udīrayet) a Jaya --es decir, al Śrīmadbhāgavata-- (jayam)3||4||

1 La palabra "tataḥ" significa "después de eso, por lo tanto, etc.". Aquí debe ser interpretada como "después de eso", o sea, después de ofrecer salutaciones. De todos modos, para hacer más comprensible mi traducción, la vinculé con "namas-kṛtya" (habiendo ofrecido salutaciones). Para no escribir "Habiendo ofrecido salutaciones a..., después de eso..." porque sonaría extraño en castellano, preferí unir ambas palabras (namaskṛtya y tataḥ) y traducir todo como "después de ofrecer salutaciones". Es de esperar que hayas entendido lo que quise decir.

2 Aquí "Nara" no es meramente "cualquier hombre" sino el Hombre primordial. De ahí la descripción adicional: "narottama" (el mejor de los hombres). A su vez, "Nārāyaṇa" es un epíteto del Señor Viṣṇu como el que descansa sobre Śeṣanāga (la célebre serpiente divina), la cual flota sobre las aguas del océano Garbha... bien, este tópico es demasiado complicado y difícil de explicar/comprender. Tal vez más adelante lo explicaré en detalle. Por ahora, toma a Nārāyaṇa simplemente como un epíteto de Viṣṇu.

3 El comentario completo de Śrīdhara sobre la actual estrofa dilucidará varios puntos oscuros. Es corto y sencillo de traducir y comprender (una mentira piadosa, jeje). Presta atención: "Jayatyanena saṁsāramiti jayo granthastamudīrayediti svayaṁ tathodīrayannanyānpaurāṇikānupaśikṣayati||4||" - "(A este) libro --o sea, al Śrīmadbhāgavata-- (granthaḥ) (se le llama) 'Jaya' --lit. victoria-- (jayaḥ), (porque) 'por medio de él (anena) uno es victorioso (jayati) sobre el Saṁsāra o Trasmigración (saṁsāram iti)'. 'Él/ella debería pronunciarlo (tam udīrayet iti)' --traducción literal-- (se refiere a) uno mismo (svayam) --en otras palabras: 'uno debería pronunciarlo'--. Alguien que así (lo) pronuncie (tathā udīrayan) (también puede) enseñar (upaśikṣayati) otros (anyān) textos puránicos (paurāṇikān) --en definitiva, los restantes diecisiete Purāṇa-s y toda la literatura relacionada con ellos--||4||".

Como "paurāṇika" significa también "experto en los Purāṇa-s", una traducción alternativa de la última parte del comentario de Śrīdhara sobre la cuarta estrofa sería: "... (también puede) enseñar (upaśikṣayati) a otras (anyān) personas que son expertas en los Purāṇa-s (paurāṇikān)".

La palabra "Jaya" (victoria) se utiliza generalmente como interjección: "¡Victoria!". De todas formas, Śrīdhara especifica claramente que éste no es el caso aquí, sino que "Jaya" es un epíteto del presente Purāṇa venerable.


मुनयः साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम्।
यत्कृतः कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति॥५॥

Munayaḥ sādhu pṛṣṭo'haṁ bhavadbhirlokamaṅgalam|
Yatkṛtaḥ kṛṣṇasampraśno yenātmā suprasīdati||5||

¡Oh sabios (munayaḥ)!, yo (aham) (he sido) correctamente (sādhu) interrogado (pṛṣṭaḥ) por (todos) Uds. (bhavadbhiḥ) para beneficio (maṅgalam) de la gente (loka), puesto que (yad) las pregunta(s) (sampraśnaḥ) (que han) hecho (kṛtaḥ) tienen que ver con (el Señor) Kṛṣṇa (kṛṣṇa). Mediante esa (yena) (clase de preguntas,) el ser (ātmā) queda grandamente complacido (suprasīdati)1||5||

1 Śrīdhara explica: "... He munayaḥ sādhu yathā bhavati tathāhaṁ pṛṣṭaḥ| Yato lokānāṁ maṅgalametat| Yadyataḥ kṛṣṇaviṣayaḥ sampraśnaḥ kṛtaḥ|..." - "... Oh (he) sabios (munayaḥ), yo (aham) (fui) así (tathā) correctamente (sādhu) --es decir, 'yathā' (o) apropiadamente (yathā)-- interrogado (pṛṣṭaḥ) (por Uds.). Como consecuencia (yatas), esto (etad) (es) para beneficio (maṅgalam) de la gente (lokānām), porque (yad yataḥ) las preguntas(s) (sampraśnaḥ) que se han hecho (kṛtaḥ) tienen como objetivo (viṣayaḥ) al (Señor) Kṛṣṇa (kṛṣṇa)...".

Aquí Śrīdhara aclara que "sādhu" en la estrofa significa "yathā" (apropiadamente), y que la palabra "yad" es sinónimo de "yatas(ḥ)" (porque) en este contexto en particular.


स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे।
अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति॥६॥

Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktiradhokṣaje|
Ahaitukyapratihatā yayātmā suprasīdati||6||

El Dharma (dharmaḥ)1 más elevado (paraḥ) para la gente (puṁsām) (es) por cierto (vai) ése (saḥ) en el que (yatas) (existe) devoción (bhaktiḥ) sin causa (ahaitukī) (e) ininterrumpida (apratihatā) hacia Adho'kṣaja --un epíteto de Viṣṇu-- (adhas-akṣa-je)2. Por medio de esa (devoción) (yayā), el ser (ātmā) se complace grandemente (suprasīdati)3||6||

1 Aunque esta palabra puede traducirse como "religión, deber, rectitud, etc.", ninguna palabra "única" en castellano puede traducirla adecuadamente en todos los contextos. Por eso es que no la traduciré jamás en el texto mismo. Ahora una traducción aproximada: Dharma es "lo que mantiene todo unido", en suma, "es el cimiento sobre el cual está construido todo orden social, moral y religioso". Aun usando largas oraciones, el significado no puede ser expresado con certeza, como puedes ver. Bien, entonces Dharma es... Dharma.

Con respecto al "Dharma", Śrīdhara establece lo siguiente:"... Dharmo dvividhaḥ| Pravṛttilakṣaṇo nivṛttilakṣaṇaśca| Tatra yaḥ svargādyarthaḥ pravṛttilakṣaṇaḥ so'paraḥ| Yatastu dharmācchravaṇādarādilakṣaṇā bhaktirbhavati sa paro dharmaḥ sa evaikāntikaṁ śreya iti|..." - "... El Dharma (dharmaḥ) es doble (dvividhaḥ): (El primero) se caracteriza (lakṣaṇaḥ) por Pravṛtti --o un activo involucramiento en el mundo-- (pravṛtti), y (ca) (el segundo) se caracteriza (lakṣaṇaḥ) por Nivṛtti --o lo opuesto a Pravṛtti; en suma, la senda del alejamiento de las actividades mundanas-- (nivṛtti). Entre eso(s) (tatra), ese (saḥ) Dharma (dharmaḥ) que (yaḥ) se caracteriza (lakṣaṇaḥ) por Pravṛtti (pravṛtti) (y) cuya meta (arthaḥ) (es) alcanzar el Cielo (svarga), etc. (ādi), (es) inferior (aparaḥ). Pero (tu), puesto que (yatas) a partir del (Nivṛtti)dharma (dharmaḥ) se manifiesta (bhavati) una devoción (bhaktiḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por 'śravaṇa' --el acto de oír escrituras védicas, en este contexto-- (śravaṇa), respeto (ādara), etc. (ādi), (este) Dharma (saḥ dharmaḥ) (es) superior (paraḥ). Ese (saḥ) mismo (eva) (Nivṛttidharma), al estar totalmente dedicado a sólo una meta --es decir, a Viṣṇu o Adho'kṣaja-- (ekāntikam), (es) 'el mejor estado o condición' (śreyas iti)...".

Por ejemplo, la gente que practica Pravṛttidharma realiza actos piadosos para alcanzar el Cielo y otros mundos temporales, en tanto que los que siguen al Nivṛttidharma han abandonado ese tipo de acciones y sólo consagran toda su vida al Señor. Éste es el sentido.

2 Un conocido epíteto de Viṣṇu que significa "El que no puede ser visto --es decir, percibido--", ya que "akṣa" significa "ojo". Pero, porque "akṣa" significa también "eje", una traducción alternativa podría ser "El que es el pivote (central)". A este término muy a menudo se lo escribe erróneamente como "Adhokṣaja" pero la manera correcta de escribir este epíteto es "Adho'kṣaja", pues la porción "adho'kṣa" deriva de "adhas(ḥ) + akṣa" por la 2da Regla del Sandhi de Visarga.

3 Śrīdhara describe ese tipo de devoción: "... Ahaitukī hetuḥ phalānusandhānaṁ tadrahitā| Apratihatā vighnairanabhibhūtā||6||" - "... 'Hetu' o 'causa' (hetuḥ) (es) el acto de aspirar (anusandhānam) al fruto (de una acción) (phala) --o sea, uno busca obtener un fruto de sus acciones-- . (Este tipo de devoción es) sin causa (ahaitukī) (debido a que) está desprovista (rahitā) de eso (tad). (Y es) 'ininterrumpida' (apratihatā) (porque) no es derrotada o subyugada (anabhibhūtā) por los obstáculos (vignaiḥ)||6||.


वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः।
जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम्॥७॥

Vāsudeve bhagavati bhaktiyogaḥ prayojitaḥ|
Janayatyāśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yadahaitukam||7||

(Cuando) el Bhaktiyoga o Yoga basado en la devoción (bhakti-yogaḥ) se aplica (prayojitaḥ) al Afortunado (bhagavati) Vāsudeva --epíteto de Kṛṣṇa-- (vāsudeve), rápidamente (āśu) produce (janayati) renuncia (vairāgyam) y (ca) conocimiento (jñānam), el cual (yad) (es) sin causa (ahaitukam)1||7||

1 Śrīdhara declara: "... Ahaitukaṁ śuṣkatarkādyagocaramaupaniṣadamityarthaḥ||7||" - "... (La palabra) 'ahaitukam' (ahaitukam) (significa que tal conocimiento) se relaciona con las Upaniṣad-s o secretas doctrinas (aupaniṣadam), (y en consecuencia que) no está en la esfera (agocaram) de los argumentos (tarka) áridos e improductivos (śuṣka), etc. (ādi). Éste es el sentido (iti arthaḥ)||7||".

Las Upaniṣad-s o secretas doctrinas son actualmente unas 108 escrituras y constituyen uno de los tres pilares del sistema Vedānta (siendo los otros dos la Bhagavadgītā y los Brahmasūtra-s --también denominados Vedāntasūtra-s--). Para más información, ver Primeros Pasos (1), Primeros Pasos (2) y Primeros Pasos (3).


धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः।
नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम्॥८॥

Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksenakathāsu yaḥ|
Notpādayedyadi ratiṁ śrama eva hi kevalam||8||

Si (yadi) el Dharma (dharmaḥ) que (yaḥ) es realizado (svanuṣṭhitaḥ) por la gente (puṁsām) no (na) produce (utpādayet) afición (ratim) por las historias (kathāsu) de Viṣvaksena --un epíteto de Viṣṇu-- (viṣvak-sena)1, (es) solamente (kevalam) trabajo duro y dolor (śramaḥ)2 en verdad (eva hi)||8||

1 Este epíteto significa "Alguien cuyos ejércitos o poderes están en todas partes". Una descripción más completa en Sánscrito sería: "Viṣūcī vyāpikā senā yasya sa viṣvakseno bhagavān" - "El Afortunado (bhagavān) Viṣvaksena (viṣvaksenaḥ) (es) Ése (saḥ) cuyos (yasya) ejércitos (senāḥ) se difunden (vyāpikāḥ) por todas partes (visūcī)". La palabra "viṣūcī" es "viṣvañc" (la forma cruda) en género femenino, ya que "senā" (ejército) es un substantivo femino en Sánscrito. A su vez, "viṣvañc" asume la forma de "viṣvak" en el compuesto porque la siguiente palabra (sena) comienza con "s". De ahí: "viṣvak-sena". De cualquier manera, todo el compuesto Bahuvrīhi (o sea, Viṣvaksena) actúa ahora como un substantivo masculino porque Viṣṇu tiene género masculino. ¿Estás confundido/a? Consulta la subsección Compuestos dentro de la sección Sánscrito para obtener más información sobre compuestos.

2 Según Śrīdhara "śramaḥ" es "viphalaḥ" o "que no produce ningún fruto".


धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते।
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः॥९॥

Dharmasya hyāpavargyasya nārtho'rthāyopakalpate|
Nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ||9||

El objeto o propósito (arthaḥ) de (ese) Dharma (dharmasya) (que) realmente (hi) confiere Beatitud o Liberación final (āpavargyasya) no (na) conduce (upakalpate) a la riqueza (arthāya). (Además,) se dice (smritaḥ) que para aquél cuyo único fin o meta (eka-antasya) es el Dharma (dharma), la riqueza (arthasya) no es (na) para disfrutar (lābhāya) placer(es) (kāmaḥ), indudablemente (hi)1||9||

1 Ahora, un dilucidatorio fragmento del comentario de Śrīdhara: "... Āpavargyasyoktanyāyenāpavargaparyantasya dharmasyārthāya phalatvāyārtho nopakalpate yogyo na bhavati| Tathārthasyāpyevambhūtadharmāvyabhicāriṇaḥ kāmo lābhāya phalatvāya nahi smṛto muninbhiḥ||9||" - "... Por medio (nyāyena) de la palabra (ukta) 'āpavargyasya' (en la estrofa) (āpavargyasya), (el autor se refiere a) 'apavargaparyantasya dharmasya', o 'del Dharma (dharmasya) que termina (paryantasya) en Apavarga o Mokṣa --Liberación final-- (apavarga)' --en otras palabras, de un Dharma que lleva a la Liberación final--. La meta (arthaḥ) (de esa clase de Dharma) no (na) conduce (upakalpate) al fruto (phalatvāya) (denominado) riqueza (arthāya), (es decir,) no (na) es (bhavati) apto (yogyaḥ) (para producir riquezas). Similarmente (tathā), los sabios --muni-s-- (munibhiḥ) declaran (smṛtaḥ) (que) inclusive (api) la riqueza (arthasya) del que es fiel (avyabhicāriṇaḥ) a tal (evam-bhūta) Dharma (dharma), sin duda (hi) no es (na) para lograr (lābhāya) el fruto (phalatvāya) (llamado) placer (kāmaḥ)||9||.

La palabra "kāma" se refiere al "placer mundano" en este contexto, y no al "divino", por supuesto.


कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता।
जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः॥१०॥

Kāmasya nendriyaprītirlābho jīveta yāvatā|
Jīvasya tattvajijñāsā nārtho yaśceha karmabhiḥ||10||

Mientras (yāvatā) uno esté vivo (jīveta), la ganancia o fruto (lābhaḥ) del placer --también, "deseo"-- (kāmasya) no debe ser (na) la satisfacción (prītiḥ) de los sentidos (indriya). Aquí --en este mundo-- (iha), (todas) las actividades --karma-s-- (karmabhiḥ) de un ser viviente (jīvasya) no deben (na) (tener otro) objetivo (arthaḥ) salvo (yaḥ ca) el deseo de conocer (jijñāsā) al Principio (Supremo) (tattva)1||10||

1 Ahora, todo el comentario de Śrīdhara de esta estrofa arrojará luz sobre algunos puntos. Además, es una buena manera de concluir este primer grupo de diez estrofas con toda la pompa, jeje: "Kāmasya ca viṣayabhogasyendriyaprītirlābhaḥ phalaṁ na bhavati kiṁtu yāvatā jīveta tāvāneva kāmasya lābhaḥ| Jīvanaparyāpta eva kāmaḥ sevya ityarthaḥ| Jīvasya jīvanasya ca punaḥ karmānuṣṭhānadvārā karmabhirya iha prasiddhaḥ so'rtho na bhavati kiṁtu tattvajijñāsaiveti||10||" - "Y (ca) con respecto al placer (kāmasya), (o sea, con respecto al) goce (bhogasya) de objetos (visaya), la ganancia (lābhaḥ) (o) fruto (phalam) no debe (na) ser (bhavati) la satisfacción (prītiḥ) de los sentidos (indriya). Sin embargo (kiṁtu), mientras (yāvatā) uno viva (jīveta), durante todo ese lapso de tiempo (tāvān eva) (existe) obtención (lābhaḥ) de placer o deseo (kāmasya). (Por consiguiente,) el placer o deseo (kāmaḥ) debe ser utilizado (sevyaḥ) únicamente (eva) para preservar (paryāptaḥ) la vida (jīvana). Éste es el sentido (iti arthaḥ). Asimismo (punar), eso (saḥ) que (yaḥ) se cumple o consuma (prasiddhaḥ) aquí --en este mundo-- (iha) mediante (todas) las actividades (karmabhiḥ) del ser viviente (jīvasya) y (ca) de la vida (jīvanasya) --en suma, el resultado usual de tales acciones--, no es (en sí mismo) (na bhavati) la meta (arthaḥ). No obstante (kiṁtu), 'el deseo de conocer (jijñāsā) al Principio (Supremo) (tattva) (es) verdaderamente (eva iti) (el objeto de todas esas actividades y deberes)'||10||.

La palabra "kāma" significa tanto "placer" como "deseo". Aquí he intentando usar estos dos significados de forma adecuada. Por ejemplo, con referencia al comentario de Śrīdhara, me gustaría aclarar este punto: "(Por consiguiente,) el placer o deseo debe ser utilizado únicamente para preservar la vida", como cuando uno se defiende de un enemigo debido a su deseo de supervivencia, o como cuando uno tiene sexo para procrear un hijo y obtiene algo de placer como subproducto. ¿Lo captas? De este modo, la palabra "kāma" puede significar ambas cosas, placer y/o deseo, y de allí que deba ser cuidadoso cuando traduzco estos textos (Bhāgavata y comentario de Śrīdhara). A veces quiere decir "deseo", otras veces significa "placer", pero en ciertas ocasiones quiere decir ambas cosas.

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 Estrofas 11-20

वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम्।
ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते॥११॥

Vadanti tattattvavidastattvaṁ yajjñānamadvayam|
Brahmeti paramātmeti bhagavāniti śabdyate||11||

Los conocedores (vidaḥ) de ese (tad) Principio (Supremo) (tattva) dicen (vadanti) (que) tal (Supremo) Principio (tattvam) (es) Conocimiento (jñānam) que (yad) (es) no dual (advayam)1 (y) ha de conocerse como (śabdyate) "Brahma" (brahma iti), "Paramātmā" (paramātmā iti) (y) "Bhagavān" (bhagavān iti)2||11||

1 Śrīdhara explica el significado de "no dual": "... Advayamiti kṣaṇikavijñānapakṣaṁ vyāvartayati|..." - "... 'No dual' (advayam iti) (quiere decir eso que) anula (vyāvartayati) el lado o porción (pakṣam) (llamado) conocimiento (vijñāna) transitorio (kṣaṇika)...".

En otras palabras, el Conocimiento no dual hace que todo conocimiento momentáneo, el cual es dual, cese. Cuando el Principio Supremo se revela a Sí Mismo, al ser Conocimiento no dual, hace que el conocimiento dual en tu mente se desvanezca y todo se vea como es en realidad, es decir, una unidad.

2 Śrīdhara no explica en su comentario sobre esta estrofa los significados de estos tres aspectos del Ser Divino, a saber, "Brahma", "Paramātmā" y "Bhagavān", pero sí especifica las tres clases de conocedores de ese Supremo Principio relacionados con esos tres aspectos. Para hacerte más fáciles las cosas, él explica la clase de conocedores que llama al Principio Supremo "Brahma" y así sucesivamente. Escucha con atención: "... Aupaniṣadairbrahmeti hairaṇyagarbhaiḥ paramātmeti sātvatairbhagavānityabhidhīyate||11||" - "... (El Principio Supremo) es denominado (abhidhīyate) "Brahma" (brahma iti) por los seguidores de las Upaniṣad-s (aupaniṣadaiḥ), "Paramātmā" (parama-ātmā iti) por los seguidores de Hiraṇyagarbha (hairaṇyagarbhaiḥ) (y) "Bhagavān" (bhagavān iti) por los seguidores de Sātvata o Kṛṣṇa (sātvataiḥ)||11||".

Por un lado, los seguidores de las Upaniṣad-s [108 antiguas escrituras que son uno de los tres pilares del Uttaramīmāṁsā o Vedānta --un sistema filosófico--; para más información, ver Primeros Pasos (2)] son los que adhieren al sistema Vedānta en cualquiera de sus tres formas: Advaita (no dualista), Viśiṣṭādvaita (no dualista calificado) y Dvaita (dualista). Por el otro lado, los seguidores de Hiraṇyagarbha (el huevo dorado) son los que adhieren a la doctrina de la forma cósmica del Ser Supremo que aparece como un huevo dorado, que, según el Ṛgveda, surgió en el comienzo de esta Creación. Puesto que hay algunos sistemas filosóficos que proponen la doctrina de Hiraṇyagarbha (la semilla de todo el universo), así, todos los que siguen la doctrina de Hiraṇyagarbha, en cualquiera de sus formas, se llaman Hairaṇyagarbha-s. A su vez, los seguidores de Sātvata o el Señor Kṛṣṇa son los devotos. De acuerdo con lo que especifica Śrīdhara, podrían existir algunas mezclas: p. ej. algunos seguidores de las Upaniṣad-s son también seguidores de Kṛṣṇa. Lo mismo es cierto respecto a los seguidores de Hiraṇyagarbha. Por lo tanto, la frontera que separa a estos tres tipos de seguidores no es tan clara sino un tanto borrosa, ¿verdad?

Finalmente, quiero aclarar algo: Hasta ahora, ni el Śrīmadbhāgavatapurāṇa ni Śrīdhara establecen que alguno de esos tres aspectos, a saber, Brahma, Paramātmā o Bhagavān, es el mejor. De hecho, Śrīdhara ni siquiera los describe en su comentario sobre la presente estrofa. Quizás hará así más adelante, no sé, pues no he leído cada porción de sus comentarios sobre todas las estrofas de este Purāṇa todavía.

En general, existen tres vías para alcanzar Liberación final o Iluminación: acción, conocimiento y devoción. Algunas escrituras ponen el énfasis en la acción, otras en el conocimiento o la devoción, y aun otras escrituras enfatizan en los tres. La actual escritura hace énfasis en la devoción ya que así se lo pidió al autor, Vyāsa, su Guru, o sea, Nārada. Por consiguiente, el aspecto Bhagavān será predominante, sin duda. De cualquier manera, no todas las personas están interesadas en la devoción, sino que a algunas de ellas les gusta más el conocimiento o la acción. De este modo, la presente escritura está destinada para todos, indudablemente, pero no toda la gente espiritualmente orientada estará interesada en ella a causa de sus particulares tendencias. Por eso es que hay muchos sistemas filosóficos e innumerables escrituras con el fin de dar a cada persona un sendero para alcanzar Liberación final (la meta de la vida). Decir que un sistema filosófico o que una escritura es mejor que otro u otra es inconsistente y tonto verdaderamente, porque la pregunta es: "¿Mejor para quién?".

Además, para el Señor, ninguno de Sus tres aspectos de Brahma, Paramātmā y Bhagavān puede ser superior al otro, porque los tres constituyen una única substancia. De hecho, Él no percibe esos tres aspectos en absoluto, sino que son percibidos de esa manera por los respectivos seguidores según sus propios puntos de vista. El Principio Supremo es sólo Conocimiento no dual, pero este Conocimiento es llamado de tres modos distintos por tres diferentes tipos de seguidores. Como estos seguidores son seres humanos, y el ser humano es propenso al error, es probable que algunos de ellos podría pensar que su visión del Señor es superior o mejor que la del resto, pero esto es pura estupidez humana y nada más. Tal como establecí arriba: Al menos hasta ahora, ni este Purāṇa ni incluso el comentario de Śrīdhara ha establecido como verdad que uno de estos aspectos es el mejor.

Si surge algo de confusión con respecto a este asunto, se debe a algunos de los respectivos seguidores que son seres humanos y por lo tanto dotados de una tendencia al error, la arrogancia y similares imperfecciones. El Señor no apoya a nadie especialmente, y por esa razón es el Señor y toda la Creación es Su propio Cuerpo.

Por otra parte, otra característica común en la gran mayoría de las escrituras es contener frases como éstas: "ésta es la mejor escritura", "si lees esta escritura lo alcanzarás todo" y cosas parecidas. Esto se ve comúnmente pues cada uno de los autores busca ensalzar sus propios escritos. A esto no hay que tomarlo al pie de la letra sino como un medio para estimular al lector a seguir leyendo. Si todas esas expresiones fuesen verdaderas, yo habría alcanzado Iluminación muchísimas veces, jeje, ya que leí muchas escrituras diciendo lo mismo. Oh bien, fue sólo un comentario adicional.


तच्छ्रद्दधाना मुनयो ज्ञानवैराग्ययुक्तया।
पश्यन्त्यात्मनि चात्मानं भक्त्या श्रुतगृहीतया॥१२॥

Tacchraddadhānā munayo jñānavairāgyayuktayā|
Paśyantyātmani cātmānaṁ bhaktyā śrutagṛhītayā||12||

Los sabios (munayaḥ) que tienen fe (śraddadhānāḥ) en ese (Principio Supremo) (tad) ven (paśyanti) ciertamente (ca) al aspecto Paramātmā (ātmānam) en su Ser o Alma (ātmani) por medio de una devoción (bhaktyā) dotada (yuktayā) de conocimiento (jñāna) (así como también de) renuncia (vairāgya), (y) ganada (gṛhītayā) a partir de la tradición oral (śruta)1||12||

1 Śrīdhara dice en una porción de su comentario: "... Jñānavairāgyayuktayetyatra jñānaṁ paro'kṣam| Tacca tattvamātmani kṣetrajñe paśyanti| Kiṁ tat| Ātmānaṁ paramātmānam| Śrutena vedāntādiśravaṇena gṛhītayā prāptayeti bhakterdārḍhyamuktam||12||" - "... El conocimiento (jñānam) aquí (atra), (es decir, en la frase) "dotada (yuktayā) de conocimiento (jñāna) (así como también de) renuncia (vairāgya... iti)" (es) misterioso --lit. más allá del alcance de la vista-- (paro'ksam)-. Ellos ciertamente ven (ca... paśyanti) a ese (tad) Principio (Supremo) (tattvam) en su Ser (ātmani), (a saber,) en 'kṣetrajña' o alma (ksetra-jñe). ¿Qué (kim) (es) Eso (tad) (que ven)? (Ven) al Ātmā --lit. Ser-- (ātmānam), (el cual debe ser considerado como) Paramātmā (en este contexto) (paramātmānam). (¿Cómo?:) Se dice (uktam) firmemente (dārḍhyam) (que hacen así) a través de una devoción (bhakteḥ) 'ganada (gṛhītayā) u obtenida (prāptayā) a partir de la tradición oral (śrutena), (o sea,) oyendo (śravaṇena) Vedānta (vedānta), etc. (ādi... iti)'".

El Vedānta es uno de los seis sistemas filosóficos tradicionales de India. Ver desde Primeros Pasos (1) hasta Primeros Pasos (3) si quieres más información sobre ello. Con "Paramātmā", Śrīdhara se refiere al segundo aspecto en la tríada "Brahma", "Paramātmā" y "Bhagavān", la cual fue mencionada en la estrofa anterior.


अतः पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागशः।
स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम्॥१३॥

Ataḥ pumbhirdvijaśreṣṭhā varṇāśramavibhāgaśaḥ|
Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhirharitoṣaṇam||13||

De allí que (atas), oh Uds. que son los mejores (śreṣṭāḥ) entre los que han nacido dos veces --los Brāhmaṇa-s o sacerdotes-- (dvija), la total consumación y perfección (saṁsiddhim) del Dharma (dharmasya) realizado (svanuṣṭhitasya) por los hombres (pumbhiḥ) de acuerdo con las divisiones (vibhāgaśaḥ) del sistema Varṇāśrama --el que se relaciona con castas y etapas de la vida-- (varṇa-āśrama)1 (es) complacer (toṣaṇam) a Hari --epíteto de Viṣṇu-- (hari)2||13||

1 El sistema Varṇāśrama consiste en cuatro castas (varṇa-s) y cuatro etapas de la vida (āśrama-s). Aquí "āśrama" no significa "ermita" como se ve usualmente, sino "etapa de la vida". Las cuatro castas son:

Brāhmaṇa (formada "generalmente" de sacerdotes... el tópico es demasiado complejo para una mera nota explicativa), Kṣatriya (constituida por los que gobiernan), Vaiśya (formada por los que están dedicados a comerciar y a practicar la agricultura) y Śūdra (constituida por los que sirven a las tres castas previas).

A su vez, las cuatro etapas de la vida son:

Brahmacarya (hasta que uno tiene 25 años de edad debe vivir con su guru espiritual, aprender conocimiento védico y practicar celibato), Gṛhastha (hasta que uno tiene 50 años de edad, tras haber completado la primera etapa de Brahmacarya, debe llevar una vida de jefe de familia), Vānaprastha (hasta que uno tiene 75 años de edad, después de haber completado la segunda etapa o Gṛhastha, debe abandonar a su familia en pro de una vida ascética en los bosques), Sannyāsa (hasta la muerte, tras haber completado la tercera etapa o Vānaprastha, debe practicar total renuncia con referencia a todo lo que se relaciona con este mundo y generalmente vagar como mendicante religioso).

2 Todo el comentario de Śrīdhara establece lo siguiente: "Dharmasya phalaṁ bhaktirnārthakāmādikamitīmamarthamupapādyopasaṁharati - Ata iti| He dvijaśreṣṭhāḥ| Haritoṣaṇaṁ harerārādhanam| Saṁsiddhiḥ phalam||13||" - - "El (primer) fruto o resultado (phalam) del Dharma (dharmasya) (es) la devoción (bhaktiḥ) (y) no (na) la riqueza (artha), el placer (kāma), etc. (ādikam) --otra posible traducción es "... (y) no el deseo de riqueza, etc."--. De este modo (iti), (cuando tal devoción) brota a la existencia (upapādyā), se lleva (upasaṁharati) esta (imam) riqueza (artham). 'De allí que' (atas iti), oh (he) Uds. que son los mejores (śreṣṭhāḥ) entre los que han nacido dos veces --Brāhmaṇa-s o sacerdotes-- (dvija), el complacer (toṣaṇam) a Hari --un epíteto de Viṣṇu-- (hari), (en definitiva,) la gratificación (ārādhanam) de Hari (hareḥ), (es) la total consumación y perfección (saṁsiddhiḥ). (En otras palabras, es) el fruto (final del Dharma) (phalam)||13||".

Éste es el proceso: Al seguir el propio Dharma, se produce devoción (o sea, brota a la existencia). Luego, esta devoción es dirigida hacia Hari, lo cual lo complace. Y de este modo, se alcanza por completo el fruto final del Dharma o la gratificación de Hari. El fruto del Dharma no es para nada la riqueza. Al contrario, cuando la antedicha devoción surge, la riqueza es quitada. ¿Por qué está afirmando eso Śrīdhara? Existen dos razones en mi humilde opinión: (1) La riqueza generalmente conduce a la gratificación de los sentidos, la cual no es recomendada en absoluto por ninguna escritura seria, (2) El Señor quiere que un devoto comprenda que Él es su único soporte. La gente ordinaria utiliza en general la riqueza para complacer sus sentidos y no los del Señor. Asimismo, la mayoría de las personas se basa casi totalmente en la riqueza, es decir, están convencidas de que si pierden su riqueza están prácticamente "liquidadas", por decirlo de algún modo. Esto no es bueno para ellos en lo más mínimo, pues es irreal y falso. De aquí que cuando emerge en alguien verdadera devoción hacia el Ser Supremo, se le quita su riqueza. Éste es el sentido.

Por supuesto, con "riqueza" Śrīdhara no se está refiriendo a esa cantidad de riqueza necesaria que precisas para sostener la vida en tu cuerpo, sino que está hablando sobre riquezas innecesarias. Si analizas tu propia vida, notarás que gastas dinero en muchas cosas que realmente no necesitas. Pese a que compraste todas esas cosas, sigues siendo infeliz. ¿Por qué? Porque riqueza, placer (gratificación de los sentidos) y cosas similares no son el fruto del Dharma. Bien, si surge en ti verdadera devoción, se llevará toda esa innecesaria riqueza. Después de eso, cuando apliques esa devoción al Señor, serás en verdad feliz, pues la verdadera felicidad no deriva de acumular objetos sino de complacer al Señor. OK, éste es un tópico para hablar por horas, pero ésta debería ser una corta nota explicativa, ¿no es cierto?

Ah, ¿no sabes lo que es el Dharma? Lee la nota 1 bajo la estrofa 2 del previo Adhyāya o Lección.


तस्मादेकेन मनसा भगवान्सात्वतां पतिः।
श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च ध्येयः पूज्यश्च नित्यदा॥१४॥

Tasmādekena manasā bhagavānsātvatāṁ patiḥ|
Śrotavyaḥ kīrtitavyaśca dhyeyaḥ pūjyaśca nityadā||14||

Por lo tanto (tasmāt), el Afortunado (bhagavān), el Señor (patiḥ) de (Sus) seguidores (sātvatām), debe ser oído (śrotavyaḥ), alabado (kīrtitavyaḥ), se ha de meditar en Él (dhyeyaḥ) y (ca... ca) se lo debe adorar (pūjyaḥ) constantemente (nityadā) mediante una mente (manasā) concentrada (ekena)1||14||

1 Śrīdhara explica el significado de "ekena manasā" como "ekāgreṇa manasā", es decir: "mediante una mente (manasā) concentrada (eka-agreṇa)".


यदनुध्यासिना युक्ताः कर्मग्रन्थिनिबन्धनम्।
छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम्॥१५॥

Yadanudhyāsinā yuktāḥ karmagranthinibandhanam|
Chindanti kovidāstasya ko na kuryātkathāratim||15||

Los eruditos (kovidāḥ), equipados (yuktāḥ) con la espada (asinā) de la (constante) meditación (anudhyā) en ese (Afortunado) (yad), cortan (chindanti) el grillete (nibandhanam) (llamado) nudo (granthi) kármico (karma). (Por esta razón,) ¿quién (kaḥ) no (na) hallaría placer (kuryāt... ratim) en Sus (tasya) historia(s) (kathā)?1||15||

1 Todo el comentario de Śrīdhara es digno de ser leído: "Bhaktirahito dharmaḥ kevalaṁ śrama eveti prapañcitam| Idānīṁ tu bhaktermuktiphalatvaṁ prapañcayati - Yaditi| Yasyānudhyā anudhyānaṁ saivāsiḥ khaḍgastena yuktā vivekino granthimahaṅkāraṁ nibadhnāti yatkarma tacchindanti tasya kathāyāṁ ratiṁ ko na kuryāt||15||" - "El Dharma (dharmaḥ) carente (rahitaḥ) de devoción (bhakti) (es) sólo (kevalam) trabajo duro y dolor --en suma, no produce ningún fruto-- (śramaḥ) verdaderamente (eva), como fue explicado en detalle (anteriormente, en la octava estrofa) (iti prapañcitam). Sin embargo (tu), en este caso (idānīm), (el autor) explica en detalle (prapañcayati) el fruto (phalatvam) (denominado) Liberación (mukti), (el cual se obtiene) a partir de la devoción (bhakteḥ). (La palabra) 'Yad' (en la estrofa) (yad iti) (significa 'yasya' o 'en Él'. A su vez, 'anudhyā' y 'asi' son sinónimos de 'anudhyāna' y 'khaḍga', respectivamente. De esta forma, la oración dice:) Esa (sā) 'anudhyā' (anudhyā) (o constante) meditación (anudhyānam) en Él --el Afortunado-- (yad) (es) por cierto (eva) (como) un 'asi' (asiḥ) (o) espada (khaḍgaḥ), (figurativamente hablando). Equipados (yuktāḥ) con eso --a saber, con la espada de la meditación en Él-- (tena), los que disciernen (correctamente) (vivekinaḥ), cuyo (yad) karma --impresiones residuales de sus acciones-- (karma) ata (nibadhnāti) el nudo (granthim) (denominado) ego (ahaṅkāram), cortan (chindanti) ese (nudo) (tad). (Por todo ello,) ¿quién (kaḥ) no (na) hallaría placer (ratim... kuryāt) en Sus (tasya) historia(s) (kathāyām)?||15||".

Aquí, Śrīdhara llama a los "eruditos" (kovida-s) "vivekī-s" o gente que discierne adecuadamente. El nudo kármico se forma a partir de todas las latencias o karma-s producidas por las propias acciones. Según Śrīdhara, estas impresiones latentes atan el nudo, o sea, crean el nudo llamado ego. Por eso es que al ego se lo define generalmente como el conjunto de todos los karma-s o latencias. Oh bien, es una larga historia, tú sabes. Nota que la palabra "karma" no significa "acción" o "ley de causa y efecto", etc. en este contexto, sino "las impresiones residuales dejadas por las propias acciones".

Con respecto a "anudhyā" o "meditación", Śrīdhara dice que es "anudhyāna" o "constante meditación". Si consultas un diccionario sánscrito, probablemente verás que tanto "anudhyā" como "anudhyāna" significan "meditación". De cualquier modo, profundizando en ello, la palabra "anudhyāna" es "anu-dhyāna". "Dhyāna" es meditación, en tanto que el prefijo "anu" denota, en este caso en particular, "algo que continúa y continúa", es decir, "constante". De ahí que agregase la palabra "constante" a la traducción.

Asimismo nota que tengo que hacer algunos arreglos en la traducción del comentario de Śrīdhara para darle estructura a las oraciones en castellano. Śrīdhara simplemente pone las palabras originales de la estrofa junto con su interpretación de manera ininterrumpida (p. ej. "yasyānudhyā anudhyānam..."). No puedo traducir literalmente "la meditación en Él (es) la meditación (en Él)..." o algo por el estilo, porque no tiene sentido en castellano. De este modo, recuerda esto cuando quiera que veas algunos otros arreglos, los cuales están siempre entre paréntesis, dentro de las traducciones. A veces, la gente, por pura ignorancia, se queja sobre la falta de una traducción literal "todo el tiempo". Sin embargo, esto es imposible puesto que la estructura sánscrita no es igual a la castellana.

En Sánscrito, existen muchas redundancias y maneras de expresar ciertas cosas, todo lo cual luciría feo en castellano si se lo tradujese literalmente. De esta manera, el proceso de traducir del Sánscrito al castellano es adaptativo. Más experto el traductor/a, mejor su traducción. Además, de vez en cuando, "algo" se pierde durante la traducción, porque la lengua sánscrita es mucho más rica que la castellana en lo tocante a vocabulario. De hecho, se recomienda que algunos fragmentos de complejas escrituras llenas de secretos significados se lean directamente en Sánscrito, pues cualquier traducción, no importa cuán buena pueda ser, no sería jamás adecuada. Entonces, la situación ideal sería que todos los lectores aprendan Sánscrito y lean las escrituras directamente, pero esto es imposible, como seguramente sabes. ¿Por qué? Primeramente, porque no todos están interesados o son capaces de hacer así. Segundo, aun si conociesen por completo la gramática sánscrita, el traducir es un arte que requiere muchos años de práctica. Tercero, para comprender y traducir correctamente ciertas escrituras difíciles (p. ej. el presente Purāṇa), un traductor necesita tanto la Gracia del Señor como experiencia directa del tema tratado... hasta cierto punto, al menos. Ningún mero traductor académico, si existiese alguno, podría traducir "apropiadamente" esta clase de escrituras sin Su Gracia y algo de experiencia directa de lo que se describe en ellas. ¿No me crees? ¡Sólo inténtalo!

Bien, espero que hayas comprendido lo que quise decir.


शुश्रूषोः श्रद्दधानस्य वासुदेवकथारुचिः।
स्यान्महत्सेवया विप्राः पुण्यतीर्थनिषेवणात्॥१६॥

Śuśrūṣoḥ śraddadhānasya vāsudevakathāruciḥ|
Syānmahatsevayā viprāḥ puṇyatīrthaniṣevaṇāt||16||

Oh sabios (viprāḥ), para alguien que esté deseoso de oír (śuśrūṣoḥ) (y) tenga fe (śraddadhānasya), ocurre --es decir, surge-- (syāt) un deleite (ruciḥ) (al escuchar) las historias (kathā) relativas a Vāsudeva --epíteto del Señor Kṛṣṇa-- (vāsudeva) por servir (sevayā) a un gran ser (mahat) (y) visitar frecuentemente (niṣevaṇāt) divinos lugares de peregrinación (puṇya-tīrtha)1||16||

1 En la segunda porción de su comentario, Śrīdhara describe el proceso que se desarrolla en alguien que está deseoso de oír:"... Puṇyatīrthaniṣevaṇānniṣpāpasya mahatsevā syāttayā ca taddharmaśraddhā tataḥ śravaṇecchā tato ruciḥ syādityarthaḥ" - "... Para alguien exento de pecados (niṣpāpasya), el acto de servir (sevā) a un gran ser (mahat) viene como resultado (syāt) de visitar frecuentemente (niṣevaṇāt) lugares divinos de peregrinaje (puṇya-tīrtha). Y (ca) por medio de ese (servicio) (tayā) (aparece) la fe (śraddhā) en ese (tad) dharma (dharma). Posteriormente (tatas), (brota) un deseo (icchā) de escuchar (las historias relativas al Señor Kṛṣṇa) (śravaṇa). Luego (tatas), (el antedicho) deleite (ruciḥ) ocurre (syāt). Éste es el significado (iti arthaḥ)||16||".


शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः।
हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम्॥१७॥

Śṛṇvatāṁ svakathāḥ kṛṣṇaḥ puṇyaśravaṇakīrtanaḥ|
Hṛdyantaḥstho hyabhadrāṇi vidhunoti suhṛtsatām||17||

Para los que escuchan (śṛṇvatām) Sus (sva) historias (kathāḥ), Kṛṣṇa (kṛṣṇaḥ), el que posee los virtuosos (puṇya) Śravaṇa --el acto de oír Sus pasatiempos-- (śravaṇa) (y) Kīrtana --el acto de mencionar Sus nombres-- (kīrtanaḥ), (el que) permanece (sthaḥ) dentro (antar) del corazón (hṛdi) (y que) está bien dispuesto (suhṛd) hacia la gente buena (satām), quita (vidhunoti) las (tendencias o vāsanā-s) poco auspiciosas (abhadrāṇi) en verdad (hi)1||17||

1 El comentario completo de Śrīdhara sobre esta estrofa aclarará su significado: "Tataśca śriṇvatāmiti| Puṇye śravaṇakīrtane yasya saḥ| Satām suhṛddhitakārī| Hṛdi yānyabhadrāni kāmādivāsanāstāni| Antastho hridayasthaḥ san||17||" - "Por consiguiente (tataḥ ca), 'Con respecto a los que escuchan (Sus historias) (śṛṇvatām iti)', El (saḥ) Que (posee) (yasya) los virtuosos (puṇya) Śravaṇa --el acto de oír Sus pasatiempos-- (śravaṇa) (y) Kīrtana --el acto de mencionar Sus nombres-- (kīrtane) --a saber, el Señor Kṛṣṇa-- (es) un bien dispuesto (suhṛd) benefactor (hita-kārī) para esa gente buena (satām). (La frase "Hṛdy... hyabhadrāṇi" en la estrofa quiere decir:) Esas (tāni) poco propicias (abhadrāṇi) tendencias (vāsanāḥ) (tales como) deseo (kāma), etc. (ādi), las cuales (yāni) (están) en el corazón (hṛdi). (El compuesto) "antaḥsthaḥ" (en la estrofa, que es generalmente escrito "antasthaḥ") (antasthaḥ) (significa que el Señor) permanece (sthaḥ) (o) está presente (san) en el corazón (hṛdaya)||17||".

La palabra "Kīrtana" (mencionar, repetir, decir) debe ser traducida en este contexto como "el acto de mencionar Sus nombres". De todos modos, "Kīrtana" no es "canto" como usual y erróneamente se interpreta. "Kīrtana" proviene de la raíz "kīrt" (mencionar, decir, nombrar, llamar, recitar, alabar, glorificar, etc.). De esta forma, uno no necesita indispensablemente "cantar" en voz alta los nombres del Señor Kṛṣṇa, como mucha gente cree, para realizar "Kīrtana". No, en absoluto. Meramente mencionándolos o diciéndolos, uno ya está practicando "Kīrtana". Si se quiere cantarlos, es cuestión de uno, pero no se debería confundir "Kīrtana" con canto, ¿lo captas? Además, "Kīrtana" no se relaciona "necesariamente" con los nombres de Kṛṣṇa en todos los contextos, sino que puede estar conectado con los nombres de otras deidades.

Asimismo, existe otra palabra popular formada agregando el prefijo "sam" (que indica "junto con" en el sentido de un "grupo", en este caso) a la palabra "Kīrtana": "Saṅkīrtana" (nota como "sam" se volvió "saṅ" debido a una regla de Sandhi o combinación sánscrita). Aquí, "Saṅkīrtana" puede ser interpretado como "Kīrtana", o incluir el significado insinuado por el prefijo "sam": "mencionar en grupo", "decir en grupo", etc. No obstante, inclusive "Saṅkīrtana" no es "canto" tampoco. Oh bien, la mayoría de la gente seguirá interpretando Kīrtana o Saṅkīrtana como "canto", pero tal vez alguna gente que lea mi detallada explicación ahora ayudará a reducir el número de equivocaciones.

Al menos en el universo del Yoga, he notado que la gran mayoría de la gente pronuncia Sánscrito espantosamente. Encima de eso, tienen muchos conceptos erróneos sobre los significados de muchos términos sánscritos. ¿Por qué? Porque fueron erróneamente informados. Estaba exactamente en la misma posición de esas personas hasta que comencé a aprender lengua sánscrita en profundidad, y de ello no hay duda alguna. Muchas personas hablan y hablan de Yoga, Veda-s, Tantra y así sucesivamente, pero sólo un puñado de ellos sabe lo que está diciendo, tenlo por seguro. Sólo los eruditos deberían hablar sobre esos temas, ya que la mayor parte de ellos son realmente complejos e intrincados. La razón de todo ese lío yace en esas "poco auspiciosas vāsanā-s o tendencias" que están presentes en el corazón. La ignorancia es en verdad poderosa, ¿no es cierto? Para desembarazarse de esta todo penetrante ignorancia, en todas sus formas, según este Purāṇa, uno debe escuchar las historia del Señor Kṛṣṇa.


नष्टप्रायेष्वभद्रेषु नित्यं भागवतसेवया।
भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी॥१८॥

Naṣṭaprāyeṣvabhadreṣu nityaṁ bhāgavatasevayā|
Bhagavatyuttamaśloke bhaktirbhavati nauṣṭhikī||18||

(Cuando,) por servir constantemente (nityam... sevayā) a Bhāgavata (bhāgavata), (esas) poco auspiciosas (vāsanā-s o tendencias) (abhadreṣu) son destruidas (naṣṭa) en su mayor parte (prāyeṣu), la devoción (bhaktiḥ) hacia el Afortunado (bhagavati), que es grandemente renombrado (uttama-śloke), se vuelve (bhavati) firme y definitiva (naiṣṭhikī)1||18||

1 Esta porción del comentario de Śrīdhara es muy útil para entender algunos puntos. Escucha atentamente: "... Bhāgavatānāṁ bhāgavataśāstrasya vā sevayā| Naiṣṭhikī niścalā vikṣepakābhāvāt||18||" - "... Por servir (sevayā) (a Bhāgavata significa por servir ya sea) a los seguidores de Bhagavat o Viṣṇu (bhāgavatānām) o (vā) a la escritura (śāstrasya) (llamada) Śrīmadbhāgavatapurāṇa (bhāgavata). (El término) 'naiṣṭhikī' (naiṣṭhikī) (quiere decir) estable e invariable (niścalā) debido a la ausencia (abhāvāt) de distracción y confusión (vikṣepa)||18||".


तदा रजस्तमोभावाः कामलोभादयश्च ये।
चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति॥१९॥

Tadā rajastamobhāvāḥ kāmalobhādayaśca ye|
Ceta etairanāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati||19||

Entonces (tadā), la mente (cetas), al permanecer (sthitam) en Sattva (sattve) (y) no ser superada (anāviddham) por éstos (etaiḥ), (a saber,) Rajas (rajas), Tamas (tamas), (sus) estados (bhāvāḥ) y (ca ye) (lo que surge de ellos, o sea,) deseo (kāma), codicia (lobha), etc. (ādayaḥ), queda complacida (prasīdati)1||19||

1 El comentario entero de Śrīdhara ahora: "Rajaśca tamaśca ye ca tatprabhavā bhāvāḥ kāmādaya etairanāviddhamanabhibhūtam| Prasīdatyupaśāmyati||19||" - "(Existen los Guṇa-s) Rajas (rajas) y (ca... ca) Tamas (tamas), sus (tad) productos (prabhavāḥ) (o) estados (bhāvāḥ), así como también (ye ca) (lo que surge de ellos, es decir), deseo (kāma), etc. (ādayaḥ). (Una mente sáttvica) no es vencida (anāviddham) (o) conquistada (anabhibhūtam) por éstos (etaiḥ). (Como resultado, tal mente) queda complacida (prasīdati), (en definitiva,) se calma (upaśāmyati)||19||".

Sattva, Rajas y Tamas son los tres Guṇa-s o modalidades de Prakṛti. Para más información, lee la sección "Sāṅkhya" en Primeros Pasos (3).


एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगतः।
भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते॥२०॥

Evaṁ prasannamanaso bhagavadbhaktiyogataḥ|
Bhagavattattvavijñānaṁ muktasaṅgasya jāyate||20||

De esta manera (evam), para (tal) mente (manasaḥ) complacida (prasanna) que está libre (mukta) del apego o saṅga (saṅgasya) por medio (yogataḥ) de la devoción (bhakti) al Afortunado (bhagavat), surge (jāyate) la comprensión (vijñānam) de la verdadera naturaleza o estado (tattvam) del Afortunado (bhagavat)1||20||

1 Śrīdhara comenta sucintamente esta estrofa: "Bhagavadbhaktiyogataḥ prasannamanaso'ta eva muktasaṅgasya||20||" - "(Esa comprensión de la verdadera naturaleza del Afortunado emerge) en una mente (manasaḥ) complacida (prasanna) por medio (yogataḥ) de la devoción (bhakti) al Afortunado --al Señor-- (bhagavat), (la cual,) por esta misma razón (atas eva) --es decir, debido a esa devoción al Señor-- (está también) libre (mukta) del apego (saṅgasya)||20||.

De esta forma, "bhakti" o devoción al Señor hace que la propia mente se complazca y se libere del apego. El resultado final de este proceso es un profundo entendimiento de la verdadera naturaleza o estado del Ser Supremo. Éste es el sentido.

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 Estrofas 21-34

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे॥२१॥

Bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṁśayāḥ|
Kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare||21||

(Cuando) al Ser (ātmani) se lo ve (dṛṣṭe eva) como Īśvara (īśvare), el nudo del corazón (hṛdaya-granthiḥ) es perforado (bhidyate), todas (sarva) las dudas (saṁśayāḥ) son quitadas (chidyante) y (ca) sus --o sea, de la persona cuya mente está complacida-- (asya) karma-s (karmāṇi) son destruidos (kṣīyante)1||21||

1 Como el significado de esta estrofa es tan profundo, traduciré el comentario entero de Śrīdhara para disipar algunas dudas: "Vijñānaphalamāha - Bhidyata iti| Hṛdayameva granthiścijjaḍagrathanarūpo'haṅkāraḥ| Ata eva sarve saṁśayā asambhāvanādirūpāḥ| Karmāṇyanārabdhaphalāni| Ātmani svarūpabhūte īśvare dṛṣṭe sākṣātkṛte sati| Evakāreṇa vijñānānantarameveti darśayati||21||" - "Sūta habló (āha) sobre los frutos (phala) de Vijñāna o comprensión (de la verdadera naturaleza o estado del Afortunado) (vijñāna) - (Con respecto al nudo del corazón, él dijo al principio:) 'Es perforado' (bhidyate iti). El nudo del corazón (hṛdayam eva granthiḥ) (es) el ego (ahaṅkāraḥ) cuya naturaleza (rūpaḥ) es una atadura (grathana) (hecha de) materia inerte --materia sin vida-- (jaḍa) (y) Conciencia (cit). Por esta misma razón --es decir, porque el ego es así-- (atas eva), todas (sarve) las dudas (saṁśayāḥ) tienen como su naturaleza (rūpāḥ) a la imposibilidad de comprender (asambhāvanā), etc. (ādi) (y) los karma-s --acciones y las respectivas impresiones latentes que dejan ellas-- (karmāṇi) tienen frutos (phalāni) sin comienzo (anārabdha). (Pero todas esas cosas terminan cuando) se lo ve (dṛṣṭe... sati) al Ser (ātmani), el cual es (bhūte) la propia naturaleza (sva-rūpa), como Īśvara (īśvare), (en definitiva, cuando al Ser) se lo percibe claramente (sākṣāt-kṛte) (como el Señor). Por medio de la palabra (kāreṇa) 'eva' (en el aforismo) (eva), (el autor) muestra (darśayati) que (esta experiencia de ver al Ser como Īśvara llega) 'inmediatamente después (anantaram) de la comprensión (de la verdadera naturaleza o estado del Afortunado) --lee la estrofa anterior-- (vijñāna) verdaderamente (eva iti)'||21||".

Īśvara es el Señor. Puesto que existen tres escuelas principales de Vedānta, cada una de ellas lo explica a Īśvara de manera particular. Lee este resumen de Vedānta en Primeros Pasos (2). Nota que en Advaitavedānta (Vedānta no dualista) Īśvara es un upādhi de Brahma (el Absoluto). La palabra upādhi significa, en este contexto, "condición limitante". De esta forma, cuando Brahma, que es inherentemente sin atributos, queda condicionado por Māyā (el Poder ilusorio), se vuelve el Señor de la Creación (es decir, Īśvara). Bien, un tema largo, ¡de ello no hay duda!


अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा।
वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम्॥२२॥

Ato vai kavayo nityaṁ bhaktiṁ paramayā mudā|
Vāsudeve bhagavati kurvantyātmaprasādanīm||22||

De aquí que (atas vai) los sabios (kavayaḥ) siempre (nityam) realicen (kurvanti), con supremo (paramayā) deleite (mudā), la devoción (bhaktim) al afortunado (bhagavati) Vāsudeva --Kṛṣṇa-- (vāsudeve), la cual --tal devoción-- calma y alegra (prasādanīm) al ser (ātma)1||22||

1 En la última parte de su comentario sobre esta estrofa, Śrīdhara dice: "... Ātmanaḥ prasādanīṁ manaḥśodhanīm| Vāsudeve bhaktiṁ kurvantīti bhajanīyaviśeṣo darśitaḥ||22||" - "... Que calma y alegra (prasādanīm) al ser (ātmanaḥ) (significa) que purifica (śodhanīm) la mente (manas). (A través de la expresión) 'Realicen (kurvanti) devoción (bhaktim) al (afortunado) Vāsudeva (vāsudeve... iti)' se muestra (darśitaḥ) que El Que ha de ser reverenciado y servido (bhajanīya) es especial (viśeṣaḥ)'||22||".


सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तैर्युक्तः परमपुरुष एक इहास्य धत्ते।
स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति सञ्ज्ञाः श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्युः॥२३॥

Sattvaṁ rajastama iti prakṛterguṇāstairyuktaḥ paramapuruṣa eka ihāsya dhatte|
Sthityādaye hariviriñcihareti sañjñāḥ śreyāṁsi tatra khalu sattvatanornṛṇāṁ syuḥ||23||

"Sattva (sattvam), Rajas (rajas) (y) Tamas (tamas... iti)", (son) las modalidades (guṇāḥ) de Prakṛti (prakṛteḥ). Sólo (ekaḥ) la Persona (puruṣaḥ) Suprema (para), conectada (yuktaḥ) con esas (modalidades) (taiḥ), asume (dhatte) aquí (iha) (los aspectos) denominados (sañjñāḥ) "Hari --Viṣṇu-- (hari), Viriñci --Brahmā-- (viriñciḥ) (y) Hara --Śiva-- (hara... iti)" para el sostenimiento (sthiti), etc. (ādaye) de este (universo) (asya)1. (No obstante,) de esos (tres) (tatra), los resultados auspiciosos (śreyāṁsi)2 para los hombres (nṛṇām) provienen (syuḥ) ciertamente (khalu) de aquél cuyo cuerpo (tanoḥ) (es) sáttvico (sattva) --es decir, de Hari--3||23||

1 Śrīdhara expande la descripción aquí: "... asya viśvasya sthityādaye sthitisṛṣṭipralayārtham..." - "... para el sostenimiento (sthiti), etc. (ādaye) de este (asya) universo (viśvasya); (en otras palabras,) para (artham) (su) sostenimiento (sthiti), manifestación (sṛṣti) (y) disolución (pralaya)...".

A su vez, la frase hariviriñcihareti exhibe una extraña construcción para el compuesto "hariviriñcihara" que noté desde el principio. De todos modos, en su comentario Śrīdhara "conserva" la construcción original pero también explica así la que yo esperaba ver: "... Hariviriñciharā iti vaktavye sandhirārṣaḥ|..." - "... Cuando se dice (vaktavye) 'Hariviriñciharāḥ (hari-viriñci-harāḥ iti)', (existe) Sandhi --Combinación-- (sandhiḥ) de los Ṛṣi-s --Videntes védicos-- (ārṣaḥ)...". Ahora se está mostrando al compuesto como se espera tras aplicar las conocidas reglas de combinación. De esta manera, en la estrofa, el original "hariviriñcihareti" lucirá como "hariviriñciharā iti" si se utiliza el Sandhi de los Videntes védicos. En mi humilde opinión, esto último es la correcta manera de formar el compuesto. No estoy diciendo que hay un error tipográfico aquí pues Śrīdhara está conservando la lectura original también. Probablemente el autor hizo eso como una especie de solución alternativa para satisfacer requisitos de métrica.

2 Śrīdhara interpreta "śreyāṁsi" como "śubha-phalāni" o "frutos/resultados auspiciosos".

3 Śrīdhara explica esto aquí: "... Tatra teṣāṁ madhye śreyāṁsi śubhaphalāni sattvatanorvāsudevādeva syuḥ||23||" - "... 'Tatra' (tatra), (o sea,) de entre (madhye) esos (tres) (teṣāṁ), los 'śreyāṁsi' (śreyāṁsi) (o) resultados (phalāni) auspiciosos (śubha) provienen (syuḥ) ciertamente (eva) de Vāsudeva --es decir, de Hari-- (vāsudevāt) cuyo cuerpo (tanoḥ) (es) sáttvico (sattva)||23||".

Para entender mejor este complejo tema, lee mi explicación de Sattva, Rajas y Tamas. Es una explicación desde el punto de vista del Trika (el cual es tántrico), en tanto que la presente escritura es vedántica, pero algunas características con respecto a las modalidades de Prakṛti son bastante similares en ambos sistemas (Trika y Vedānta).

Volviendo al tema, puedo decir que los otros dos dioses (Brahmā --también conocido como Viriñci--, y Śiva --también llamado Hara--) son predominantemente rajásico y tamásico respectivamente, porque el primero está siempre ocupado con la Creación (una actividad ininterrumpida) mientras que el segundo está ocupado todo el tiempo con la Destrucción (lo cual es oscuro y burdo). Viṣṇu está a cargo de sostener al universo, lo cual es una actividad sáttvica.


पार्थिवाद्दारुणो धूमस्तस्मादग्निस्त्रयीमयः।
तमसस्तु रजस्तस्मात्सत्त्वं यद्ब्रह्मदर्शनम्॥२४॥

Pārthivāddāruṇo dhūmastasmādagnistrayīmayaḥ|
Tamasastu rajastasmātsattvaṁ yadbrahmadarśanam||24||

Desde la tierra (pārthivāt) (surge) la madera (dāruṇaḥ); desde eso --desde la madera-- (tasmāt) el humo (dhūmaḥ) (sale. A su vez,) desde eso --desde el humo-- (tasmāt) (aparece) el fuego (agniḥ) que consiste (mayaḥ) en sacrificios védicos (trayī)1. (De igual modo,) desde Tamas (tamasaḥ) (viene) Rajas (taiḥ) verdaderamente (tu), (y) desde eso --desde Rajas-- (tasmāt) Sattva (sattvam) (emerge,) el cual (yad) muestra (darśanam) a Brahma --el Absoluto--||24||

1 Śrīdhara explica el significado de "trayīmayaḥ" como "vedoktakarmapracuraḥ" o "rico (pracuraḥ) en sacrificios (karma) mencionados (ukta) en los Veda-s (veda)". En realidad, la palabra "karma" quiere decir cualesquiera actos o ritos religiosos, tales como sacrificios, oblaciones, etc., pero es traducida usualmente sólo en el sentido de sacrificio. De ahí mi traducción. Aparte de la interpretación dada por el eminente Śrīdhara, la palabra "trayī" es también sinónimo de "trayī vidyā" o la "triple ciencia" formada por recitación de himnos, realización de sacrificios y canto (como señalado en los Veda-s). De todas formas, me estoy ateniendo a la interpretación de Śrīdhara aquí. Ahora la pregunta es "¿por qué Sūta dijo que agni o fuego consistía de sacrificios védicos?". Muy sencillo, porque el fuego es una de las principales características de cualquier sacrificio védico ya que conduce directamente al sacrificio mismo.


भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोऽक्षजम्।
सत्त्वं विशुद्धं क्षेमाय कल्पन्ते येऽनु तानिह॥२५॥

Bhejire munayo'thāgre bhagavantamadho'kṣajam|
Sattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya kalpante ye'nu tāniha||25||

Por esta razón (atha)1, los sabios (munayaḥ) servían y adoraban (bhejire) antiguamente (agre) al Afortunado (bhagavantam), (es decir,) a Adho'kṣaja (adhas-akṣa-jam)2, (Su) completamente pura (viśuddha) (forma) sáttvica (sattvam)3. Aquéllos que (ye) los siguen (anu tān) --aquéllos que siguen a los sabios-- aquí --en Saṁsāra-- (iha) participan (kalpante) de (tal) Paz y Felicidad (kṣemāya)4||25||

1 El término "átha" debe ser usualmente traducido como "ahora" o cualquier palabra que indique que algo está "empezando". A su vez, el término "iti" indica que algo está "terminando". No obstante, según el gran Śrīdhara, en la presente estrofa "átha" debe ser traducido como "ato hetoḥ" (por esta razón, a causa de esto).

2 Éste es un epíteto de Viṣṇu. Para más información, ver nota 2 debajo de la 6ta estrofa de este adhyāya o lección.

3 Esto no es mi invención sino la interpretación de Śrīdhara cuando define "sattvam" como "sattvamūrtim" (forma sáttvica).

4 Oh bien, podría explicar por qué traduje todo de esa manera, pero es mejor que Śrīdhara mismo haga eso: "... Ato ye tānanuvartante ta iha saṁsāre kṣemāya kalpante||25||" - "... A partir de esto (atas) --es decir, puesto que los sabios servían y adoraban antiguamente al Afortunado--, aquéllos (te) que (ye) los sigan (tān anuvartante) aquí (iha), en Saṁsāra (saṁsāre), participan (kalpante) de (tal) Paz y Felicidad (kṣemāya)||25||".

Saṁsāra significa Trasmigración, en otras palabras, es la rueda de ignorancia que gira constantemente y en la cual uno nace para morir y muere para renacer. Liberación es lo mismo que escapar de esa rueda de dolor sin fin.


मुमुक्षवो घोररूपान्हित्वा भूतपतीनथ।
नारायणकलाः शान्ता भजन्ति ह्यनसूयवः॥२६॥

Mumukṣavo ghorarūpānhitvā bhūtapatīnatha|
Nārāyaṇakalāḥ śāntā bhajanti hyanasūyavaḥ||26||

Entonces (atha), tras haber abandonado (hitvā) las terribles (ghora) formas (rūpān) (conocidas como) bhūtapati-s (bhūtapatīn)1, los que desean Liberación (mumukṣavaḥ) (y) no son desdeñadores (anasūyavaḥ)2, sirven y adoran (bhajanti) a las pacíficas (śāntāḥ) kalā-s o emanaciones primarias (kalāḥ) de Nārāyaṇa (nārāyaṇa)3 indudablemente (hi)||26||

1 Los bhūtapati-s (lit. señores de los seres) incluyen varias clases de seres según Śrīdhara: "... Bhūtapatīniti pitṛprajeśādīnāmupalakṣaṇam|..." - "... (El término) bhūtapatīn (en la estrofa) (bhūtapatīn iti) implica (upalakṣaṇaṁ) antepasados (pitṛ), señores de las criaturas (prajā-īśa), etc. (ādīnām)...". Nota que toda la oración, con excepción de upalakṣaṇam, está en Acusativo y Genitivo plural (y no en Nominativo). Bhūtapatīn es el Acusativo plural de bhūtapati. La explicación de Śrīdhara está escrita así pues en la estrofa el participio pasado indeclinable "hitvā" (tras haber abandonado) necesita que el objeto (bhūtapati) esté declinado de ese modo (o sea, en Acusativo plural). OK, algo de gramática sánscrita aquí.

Los señores de las criaturas (prajeśa-s o prajāpati-s) son deidades que rigen sobre la procreación. Este nombre se asigna generalmente a los diez principales progenitores creados por la mente de Brahmā: Marīci, Atri, Aṅgirās, Pulastya, Pulaka, Kratu, Vasiṣṭha, Dakṣa, Bhṛgu y Nārada. El tema es realmente largo para una nota como la presente.

2 Śrīdhara explica el significado de este término en su comentario: "... Anasūyavo devatāntarānindakāḥ santaḥ||26||" - "... (Los) anasūyavas (anasūyavaḥ) son (santaḥ) los que no desdeñan (anindakāḥ) a otras (antara) deidades (devatā)||26||". En suma, los anasūyavas son esas personas que no menosprecian a otras divinidades aunque estén consagradas a servir y adorar a las pacíficas emanaciones primarias de Nārāyaṇa.

3 Nārāyaṇa es el Señor Viṣṇu en Su aspecto durmiente sobre las aguas, flotando sobre la serpiente Śeṣa. Desde el ombligo de Nārāyaṇa viene el loto desde el cual aparece Brahmā (el Creador)... OK, otro largo y complejo tópico. A medida que Sūta y Śrīdhara sigan hablando, muchas cosas se harán más y más claras. Así que confía en mí mientras tanto.


रजस्तमःप्रकृतयः समशीला भजन्ति वै।
पितृभूतप्रजेशादीन्श्रियैश्वर्यप्रजेप्सवः॥२७॥

Rajastamaḥprakṛtayaḥ samaśīlā bhajanti vai|
Pitṛbhūtaprajeśādīnśriyaiśvaryaprajepsavaḥ||27||

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वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः।
वासुदेवपरा योग वासुदेवपराः क्रियाः॥२८॥

Vāsudevaparā vedā vāsudevaparā makhāḥ|
Vāsudevaparā yoga vāsudevaparāḥ kriyāḥ||28||

Sin traducir todavía


वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः।
वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः॥२९॥

Vāsudevaparaṁ jñānaṁ vāsudevaparaṁ tapaḥ|
Vāsudevaparo dharmo vāsudevaparā gatiḥ||29||

Sin traducir todavía


स एवेदं ससर्जाग्रे भगवानात्ममायया।
सदसद्रूपया चासौ गुणमयागुणो विभुः॥३०॥

Sa evedaṁ sasarjāgre bhagavānātmamāyayā|
Sadasadrūpayā cāsau guṇamayāguṇo vibhuḥ||30||

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तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव।
अन्तःप्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भितः॥३१॥

Tayā vilasiteṣveṣu guṇeṣu guṇavāniva|
Antaḥpraviṣṭa ābhāti vijñānena vijṛmbhitaḥ||31||

Sin traducir todavía


यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेकः स्वयोनिषु।
नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान्॥३२॥

Yathā hyavahito vahnirdāruṣvekaḥ svayoniṣu|
Nāneva bhāti viśvātmā bhūteṣu ca tathā pumān||32||

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असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभिः।
स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान्॥३३॥

Asau guṇamayairbhāvairbhūtasūkṣmendriyātmabhiḥ|
Svanirmiteṣu nirviṣṭo bhuṅkte bhūteṣu tadguṇān||33||

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भावयत्येष सत्त्वेन लोकान्वै लोकभावनः।
लीलावतारानुरतो देवतिर्यङ्नरादिषु॥३४॥

इति श्रीमद्भागवते महापुराणे प्रथमस्कन्धे द्वितीयोऽध्यायः॥२॥

Bhāvayatyeṣa sattvena lokānvai lokabhāvanaḥ|
Līlāvatārānurato devatiryaṅnarādiṣu||34||

Iti śrīmadbhāgavate mahāpurāṇe prathamaskandhe dvitīyo'dhyāyaḥ||2||

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Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.



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