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 El Paramārthasāra (Paramarthasara) de Abhinavagupta: Estrofas 83 a 86 - Shaivismo No dual de Cachemira

Traducción normal


 Introducción

El Paramārthasāra continúa con cuatro estrofas más. Éste es el vigésimo primer grupo de estrofas, el cual se compone de 4 de las 105 que constituyen la obra entera.

Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Yogarāja esté comentando. Escribiré muchas notas para hacer que este libro sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible.

El Sánscrito de Yogarāja estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de Abhinavagupta se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Yogarāja aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Abhinavagupta, es decir, el Paramārthasāra, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Yogarāja contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Paramārthasāra y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.

al inicio


 Estrofa 83

एवमधिगतस्वात्ममहेश्वरः स्वशरीराधिकारपरिक्षये कुत्र शरीरं परित्यजेत्किं वा याति — इत्यादिसंशयं परिहरति


तीर्थे श्वपचगृहे वा नष्टस्मृतिरपि परित्यजन्देहम्।
ज्ञानसमकालमुक्तः कैवल्यं याति हतशोकः॥८३॥


एवं परिशीलितस्वस्वरूपो ज्ञानी सर्वमिदं स्वात्मप्रकाशस्वातन्त्र्यमिति परमाद्वयदृशा गाढं समाश्वस्तहृदयस्तीर्थे प्रयागपुष्करकुरुक्षेत्रादौ महापुण्ये स्थानेऽथ वा श्वपचसदनेऽन्त्यजनगृहोपलक्षितेऽतिपापीयसि शरीरं मुञ्चन् — इत्युभयथा स्वीकारपरित्यागकदर्थनाविरहितोऽप्यात्मज्ञानादेव कैवल्यं याति कलेवरपरिक्षयात्प्रधानादिकार्यकारणवर्गेभ्योऽन्यां चिदानन्दैकघनां तुर्यातीतरूपां केवलतां याति — इति यावत्। यतोऽस्य सर्वमिदं विश्वं स्वात्मना पूर्णं समदृशा परमेश्वराधिष्ठितं पश्यतो न क्षेत्राक्षेत्रप्रविभागोऽत एव हतः पराकृतो विकल्पशङ्कासमुत्थः शोको येन स एवम्। यथोक्तम्

हिमवति गङ्गाद्वारे वाराणस्यां कुरौ प्रयागे वा।
वेश्मनि चण्डालादेः शिवतत्त्वविदां समं मरणम्॥

इति श्रीनिर्वाणयोगोत्तरे। नाप्यस्य देहपातावसरे स्मृत्युपयोगः — इत्याह नष्टस्मृतिरपीति। आस्तां संस्मृतिः — इत्यपिशब्दार्थः। यदि वा स ज्ञानी शरीरत्यागकाले तदुत्थवातपित्तश्लेष्माभिभवान्नष्टस्मृतिः काष्ठपाषाणतुल्यत्वाद्विगतस्वात्मसम्बोधः कलेवरमवशो भूत्वा त्यजति तथापि प्रागधिगतस्वात्मज्ञानः कैवल्यमवश्यं याति ततो न स्वात्मज्ञानाधिगमे प्रमयसमये स्मरणास्मरणे विशेषोऽस्ति। ननु तीर्थातीर्थप्रविभागोऽस्य स्वात्मज्ञानविदो मा भूद्यत्पुनरन्तकाले स नष्टस्मृतिरपि — इति यदेव स्वात्मज्ञानमुपायतया गृहीतं तस्य देहपातावसरे तु विस्मरणं चेत्तर्हि कथं स मुक्तः स्यात्। यदुक्तम्

अन्तकालेऽपि मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः॥

इति श्रीगीतासु। एवमप्यत्र स्मरणस्यैव उपयोगो यदपि परमेश्वरस्मरणाभावेऽप्यन्तकाले तद्भावापत्तिः स्यात्तर्हि सर्वः पशुजनः प्रमयसमये मूढोऽपि विशेषाभावात्परमेश्वरसमापत्तिं यायाद्वाक्यानि चैवमादीन्यप्रमाणानि स्युर्न चैवम् — इत्यत्रोत्तरमाह ज्ञानसमकालमुक्त इति। सत्यं नास्य स्मरणेनोपयोगः किन्तु सद्गुरुणा यदैव तस्य कर्णमूले स्वात्ममहेश्वरज्ञानोपदेशः कृतस्तस्मिन्नेव कालेऽहमेव सर्वमिदमित्यधिरूढस्वात्मज्ञानपरमार्थो विगलितमायादिकञ्चुकभावो नान्यत्किञ्चिदपेक्षते केवलं संस्कारशेषतया चक्रभ्रमवच्छरीरं वहमानः — इति न पुनस्तस्योत्तरकाले स्मरणास्मरणकदर्थना यस्मादज्ञानजनिताणवमयीयकञ्चुकसम्बन्धे सति देहकञ्चुकं प्रभवति स्वात्मज्ञानोपदेशेनाज्ञानजनितकञ्चुकक्षयात्कथं देहकञ्चुकं विनष्टप्रायं पर्यन्ते ज्ञानिनो यन्त्रणां कर्तुमलम् — इति स्वात्मज्ञानकथनावसर एव स जीवन्नेव मुक्तः स्यात्। यथोक्तं कुलरत्नमालिकायां साहस्रिकायाम्

यदा गुरुवरः सम्यक्कथयेत्तदसंशयम्।
मुक्तस्तत्रैव कालेऽसौ यन्त्रवत्केवलं वसेत्॥

इति। श्रीमन्निशाटनेऽपि

गोदोहमिषुपातं वा नयनोन्मीलनात्मकम्।
सकृद्युक्तः परे तत्त्वे स मुक्तो मोचयेत्परान्॥
यस्मात्पूर्वं परे न्यस्तो येनात्मा ब्रह्मणि क्षणम्।
स्मरणं तु कथं तस्य प्राणान्ते समुपस्थिते॥

इति। अथ वात्मविदः पर्यन्तक्षणः स्वानुभवैकसाक्षी केनानुभूयते यद्वशात्तस्य स्मरणमस्मरणं वा परिकल्प्यते यावता तत्रार्वाग्दृशां नास्ति गोचरः — इति सर्वज्ञास्तत्र प्रष्टव्या न पुनः शरीरचेष्टामात्रान्मरणावसरेऽधिगतपरमार्थस्यापि देहत्यागक्षणः शुभाशुभत्वेनानुमातुं शक्यः। तस्मादवश्यमेव सदा तद्भावभावितं स्वात्मज्ञानविदं स्वात्मस्थ एव परमेश्वरो मरणावसरे स्वं स्वरूपं काष्ठपाषाणतुल्यमपि स्मारयति। यदुक्तम्

स्वस्थचेष्टाश्च ये मर्त्याः स्मरन्ति मम नारद।
काष्ठपाषाणतुल्यांस्तानन्तकाले स्मराम्यहम्॥

तथा

स्थिरे चेतसि सुस्वस्थे शरीरे सति यो नरः।
धातुसाम्ये स्थिरे स्मर्ता विश्वरूपं च मामकम्॥
ततस्तु म्रियमाणं तं काष्ठपाषाणसन्निभम्।
अहं स्मरामि मद्भक्तं नयामि परमां गतिम्॥

इति भगवता लक्ष्मीसंहितायामुक्तम्। एवमत्र सदातद्भावभावितत्वमेव हेतुरन्यथा पूर्वानुभवसंस्कारदार्ढ्यं विना कथमन्ते स्मृतिरपि स्यात् — इति न केनचिदपि ज्ञानिनो मरणावसरे समुपयोगः — इति॥८३॥

Evamadhigatasvātmamaheśvaraḥ svaśarīrādhikāraparikṣaye kutra śarīraṁ parityajetkiṁ vā yāti — Ityādisaṁśayaṁ pariharati


Tīrthe śvapacagṛhe vā naṣṭasmṛtirapi parityajandeham|
Jñānasamakālamuktaḥ kaivalyaṁ yāti hataśokaḥ||83||


Evaṁ pariśīlitasvasvarūpo jñānī sarvamidaṁ svātmaprakāśasvātantryamiti paramādvayadṛśā gāḍhaṁ samāśvastahṛdayastīrthe prayāgapuṣkarakurukṣetrādau mahāpuṇye sthāne'tha vā śvapacasadane'ntyajanagṛhopalakṣite'tipāpīyasi śarīraṁ muñcan — Ityubhayathā svīkāraparityāgakadarthanāvirahito'pyātmajñānādeva kaivalyaṁ yāti kalevaraparikṣayātpradhānādikāryakāraṇavargebhyo'nyāṁ cidānandaikaghanāṁ turyātītarūpāṁ kevalatāṁ yāti — Iti yāvat| Yato'sya sarvamidaṁ viśvaṁ svātmanā pūrṇaṁ samadṛśā parameśvarādhiṣṭhitaṁ paśyato na kṣetrākṣetrapravibhāgo'ta eva hataḥ parākṛto vikalpaśaṅkāsamutthaḥ śoko yena sa evam| Yathoktam

Himavati gaṅgādvāre vārāṇasyāṁ kurau prayāge vā|
Veśmani caṇḍālādeḥ śivatattvavidāṁ samaṁ maraṇam||

Iti śrīnirvāṇayogottare| Nāpyasya dehapātāvasare smṛtyupayogaḥ — Ityāha naṣṭasmṛtirapīti| Āstāṁ saṁsmṛtiḥ — Ityapiśabdārthaḥ| Yadi vā sa jñānī śarīratyāgakāle tadutthavātapittaśleṣmābhibhavānnaṣṭasmṛtiḥ kāṣṭhapāṣāṇatulyatvādvigatasvātmasambodhaḥ kalevaramavaśo bhūtvā tyajati tathāpi prāgadhigatasvātmajñānaḥ kaivalyamavaśyaṁ yāti tato na svātmajñānādhigame pramayasamaye smaraṇāsmaraṇe viśeṣo'sti| Nanu tīrthātīrthapravibhāgo'sya svātmajñānavido mā bhūdyatpunarantakāle sa naṣṭasmṛtirapi — Iti yadeva svātmajñānamupāyatayā gṛhītaṁ tasya dehapātāvasare tu vismaraṇaṁ cettarhi kathaṁ sa muktaḥ syāt| Yaduktam

Antakāle'pi māmeva smaranmuktvā kalevaram|
Yaḥ prayāti sa madbhāvaṁ yāti nāstyatra saṁśayaḥ||

Iti śrīgītāsu| Evamapyatra smaraṇasyaiva upayogo yadapi parameśvarasmaraṇābhāve'pyantakāle tadbhāvāpattiḥ syāttarhi sarvaḥ paśujanaḥ pramayasamaye mūḍho'pi viśeṣābhāvātparameśvarasamāpattiṁ yāyādvākyāni caivamādīnyapramāṇāni syurna caivam — Ityatrottaramāha jñānasamakālamukta iti| Satyaṁ nāsya smaraṇenopayogaḥ kintu sadguruṇā yadaiva tasya karṇamūle svātmamaheśvarajñānopadeśaḥ kṛtastasminneva kāle'hameva sarvamidamityadhirūḍhasvātmajñānaparamārtho vigalitamāyādikañcukabhāvo nānyatkiñcidapekṣate kevalaṁ saṁskāraśeṣatayā cakrabhramavaccharīraṁ vahamānaḥ — Iti na punastasyottarakāle smaraṇāsmaraṇakadarthanā yasmādajñānajanitāṇavamayīyakañcukasambandhe sati dehakañcukaṁ prabhavati svātmajñānopadeśenājñānajanitakañcukakṣayātkathaṁ dehakañcukaṁ vinaṣṭaprāyaṁ paryante jñānino yantraṇāṁ kartumalam — Iti svātmajñānakathanāvasara eva sa jīvanneva muktaḥ syāt| Yathoktaṁ kularatnamālikāyāṁ sāhasrikāyām

Yadā guruvaraḥ samyakkathayettadasaṁśayam|
Muktastatraiva kāle'sau yantravatkevalaṁ vaset||

Iti| Śrīmanniśāṭane'pi

Godohamiṣupātaṁ vā nayanonmīlanātmakam|
Sakṛdyuktaḥ pare tattve sa mukto mocayetparān||
Yasmātpūrvaṁ pare nyasto yenātmā brahmaṇi kṣaṇam|
Smaraṇaṁ tu kathaṁ tasya prāṇānte samupasthite||

Iti| Atha vātmavidaḥ paryantakṣaṇaḥ svānubhavaikasākṣī kenānubhūyate yadvaśāttasya smaraṇamasmaraṇaṁ vā parikalpyate yāvatā tatrārvāgdṛśāṁ nāsti gocaraḥ — Iti sarvajñāstatra praṣṭavyā na punaḥ śarīraceṣṭāmātrānmaraṇāvasare'dhigataparamārthasyāpi dehatyāgakṣaṇaḥ śubhāśubhatvenānumātuṁ śakyaḥ| Tasmādavaśyameva sadā tadbhāvabhāvitaṁ svātmajñānavidaṁ svātmastha eva parameśvaro maraṇāvasare svaṁ svarūpaṁ kāṣṭhapāṣāṇatulyamapi smārayati| Yaduktam

Svasthaceṣṭāśca ye martyāḥ smaranti mama nārada|
Kāṣṭhapāṣāṇatulyāṁstānantakāle smarāmyaham||

Tathā

Sthire cetasi susvasthe śarīre sati yo naraḥ|
Dhātusāmye sthire smartā viśvarūpaṁ ca māmakam||
Tatastu mriyamāṇaṁ taṁ kāṣṭhapāṣāṇasannibham|
Ahaṁ smarāmi madbhaktaṁ nayāmi paramāṁ gatim||

Iti bhagavatā lakṣmīsaṁhitāyāmuktam| Evamatra sadātadbhāvabhāvitatvameva heturanyathā pūrvānubhavasaṁskāradārḍhyaṁ vinā kathamante smṛtirapi syāt — Iti na kenacidapi jñānino maraṇāvasare samupayogaḥ — Iti||83||

De este modo (evam), (por medio de la siguiente estrofa, Abhinavagupta) quita (pariharati) dudas tales como (iti-ādi-saṁśayam): "¿Dónde (kutra) el que se ha dado cuenta de que él mismo es el Gran Señor (sva-ātma-mahā-īśvaraḥ) abandona (parityajet) (su) cuerpo (śarīram) cuando pierde (parikṣaye) la propiedad (adhikāra) de ese cuerpo --lit. de su cuerpo-- (sva-śarīra)?", o (vā) "¿Qué (kim) alcanza (en ese momento) (yāti)?", (etc.).


(Ya sea que) el que ha hecho caso omiso del pesar (hata-śokaḥ) deje (parityajan) (su) cuerpo físico (deham) en un sitio de peregrinación --en un lugar extremadamente auspicioso-- (tīrthe) o (vā) en la casa (gṛhe) de un descastado (śva-paca), (o) incluso si (api) pierde la memoria (naṣṭa-smṛtiḥ) (en ese momento,) puesto que ha logrado Liberación (muktaḥ) simultáneamente (sama-kāla) con (la obtención de) Conocimiento (acerca del Ser) (jñāna), él alcanza (yāti) Liberación Completa --lit. Aislamiento-- (kaivalyam) (en el momento de morir)||83||


De esta manera (evam), un Conocedor del Ser (jñānī) que ha entrado en contacto con su propia naturaleza esencial (pariśīlita-sva-sva-rūpaḥ) (y que,) debido a su punto de vista (dṛśā) (basado en) supremo (parama) no dualismo (advaya), tenga (su) corazón (hṛdayaḥ) lleno de una fuerte confianza (gāḍham samāśvasta) de que "todo (sarvam) esto (idam) --el universo-- (es) la Libertad Absoluta (svātantryam) de la Luz (prakāśa) de mi propio (sva) Ser (ātma... iti)", (ya sea que) suelte (muñcan) (su) cuerpo (śarīra) en un "tīrtha" --lit. sitio de peregrinación-- (tīrthe) —o sea, en un lugar extremadamente auspicioso (mahā-puṇye sthāne) (tal como) Prayāga, Puṣkara, Kurukṣetra, etc. (prayāga-puṣkara-kurukṣetra-ādau)— o (atha vā) en la casa (sadane) de un descastado --lit. uno que cocina perros-- (śvapaca)(es decir,) en un (sitio) excesivamente miserable (ati-pāpīyasi) expresado por implicación (upalakṣite) como la casa (gṛha) de la gente (jana) más baja (antya... iti)—, en ambos casos (ubhayathā), aunque (api) no esté libre del (avirahitaḥ api) problema (kadarthana) de tener que abandonar (parityāga) la propiedad (svīkāra) (de su cuerpo físico en un cierto lugar en el momento de la muerte --en definitiva, su cuerpo es mortal como los del resto de las personas--), él alcanza (yāti) "Kaivalya" o Liberación Completa --lit. Aislamiento-- (kaivalyam) a través de (su) Conocimiento (jñānāt) acerca del Ser (ātma) (en ese momento. Con "él alcanza'Kaivalya' o Liberación Completa", Abhinavagupta quiso decir lo siguiente:) Después de la cesación (parikṣayāt) de (su) cuerpo físico (kalevara), él alcanza (yāti) un Estado de Aislamiento (kevalatām) que es una única (eka) masa compacta (ghanā) de Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (ānanda) cuya naturaleza (rūpām) está más allá de (atīta) Turya --el Cuarto Estado de conciencia-- (turya) (y) es distinta de (anyām) los grupos (vargebhyaḥ) de causa (kāraṇa) (y) efecto (kārya) (tales como) Pradhāna o Prakṛti (pradhāna), etc. (ādi). Éste es el significado (iti yāvat).

Porque (yatas) en el caso de este (liberado) (asya) que ve (paśyataḥ), mediante (su) punto de vista imparcial (sama-dṛśā), que todo (sarvam) este (idam) universo (viśva) está lleno de (pūrṇam) su propio Ser (sva-ātmanā), (o sea,) que está presidido (adhiṣṭhitam) por el Señor (īśvara) Supremo (parama), no existe ninguna (na) división (pravibhāgaḥ) entre un lugar sagrado (kṣetra) (y) un lugar que no lo es (akṣetra). Por esta misma razón (atas eva), (a él se lo llama "hataśokaḥ" en la estrofa, a saber,) alguien (saḥ) por quien (yena) "śoka" o pesar (śokaḥ) derivado de (samutthaḥ) las dudas (śaṅkā) (producidas) por los pensamientos (vikalpa) ha sido de este modo "hata" --lit. destruido-- (hataḥ... evam) (o) rechazado/ignorado (parākṛtaḥ).

Como (yathā) se ha declarado (uktam) en el venerable Nirvāṇayogottara (śrī-nirvāṇayogottare):

"Para los Conocedores (vidām) del Principio (tattva) (denominado) Śiva (śiva), la muerte (maraṇam) (es) la misma (samam) (ya sea que mueran) en la puerta (dvāre) del Ganges (gaṅgā) en el Himalaya (himavati), (o) en Vārāṇasī (vārāṇasyām), Kurukṣetra (kurau) o (vā) Prayāga (prayāge), (o) en la casa (veśmani) de un descastado, etc. (caṇḍāla-ādeḥ... iti)".

(Como) no hay ni siquiera (na api) (ninguna) utilidad (upayogaḥ) para la memoria (smṛti) en su caso --en el caso del Conocedor del Ser-- (asya) en el momento (avasare) en que el cuerpo cae (deha-pāta... iti), (Abhinavagupta) dijo (āha) "naṣṭasmṛtirapi" (naṣṭasmṛtiḥ api iti). "¿Podría la memoria seguir existiendo (āstām saṁsmṛtiḥ)?" --expresando duda--, éste es el significado (iti... arthaḥ) de la palabra (śabda) "api" (en "naṣṭasmṛtirapi") (api).

Si (yadi vā) el Conocedor del Ser (saḥ jñānī) pierde la memoria (naṣṭa-smṛtiḥ) en el instante (kāle) en que abandona (tyāga) (su) cuerpo (śarīra) debido a la predominancia de (abhibhavāt) viento (vāta), bilis (pitta) (o) flema (śleṣma) derivada de (uttha) ese (proceso de morir) (tad), él pierde (toda posible) conciencia (vigata... sambodhaḥ) de sí mismo (sva-ātma) puesto que es como (tulyatvāt) una piedra (pāṣāṇa) (o) un leño (kāṣṭha), (y) no estando (como resultado) en el poder de nadie --siendo completamente libre-- (avaśaḥ bhūtvā), deja (tyajati) (su) cuerpo físico (kalevaram). (Pero) aún así (tathā api), el que ha obtenido Conocimiento acerca de su propio Ser previamente (prāk-adhigata-sva-ātma-jñānaḥ) alcanza (yāti) Kaivalya o Liberación Completa --lit. Aislamiento-- (kaivalyam) en verdad (avaśyam). Por lo tanto (tatas), si (ya) hay adquisición (adhigame) de Conocimiento (jñāna) sobre el propio (sva) Ser (ātma), (entonces) ya sea que haya o no memoria (smaraṇa-asmaraṇe) al momento (samaye) de morir (pramaya) no hará ninguna diferencia (na... viśeṣaḥ asti).

Una objeción (nanu): ¡Que no haya (mā bhūt) ninguna división (pravibhāgaḥ) entre "tīrtha" y "atīrtha" --entre un lugar que es extremadamente auspicioso y otro que no es así-- (tīrtha-atīrtha) para este Conocedor (asya... vidaḥ) de su propio (sva) Ser (ātma)! No obstante (punar), que (yad) él (saḥ) (pudiera) "incluso (api) perder (su) memoria (naṣṭa-smṛtiḥ... iti)" en el momento (kāle) de la muerte (anta) (podría también traer serias consecuencias en su caso, puesto que) si (ced) existe el acto de olvidar (vismaraṇam) al Conocimiento (jñānam... tasya) sobre su propio (sva) Ser (ātma) —el cual (yad eva) es considerado (gṛhītam) como el medio (para alcanzar Liberación Completa) (upāyatayā)— en el momento (avasare) en que el cuerpo cae (deha-pāta), entonces (tarhi) ¿cómo (katham) podría él volverse (saḥ... syāt) un liberado (muktaḥ)?

Esa (misma verdad) (yad) fue expresada (uktam) en los versos de la venerable Bhagavadgītā (śrī-gītāsu):

"El que (yaḥ), al abandonar (muktvā) el cuerpo físico (kalevaram), parte (de este mundo) (prayāti) mientras él (me) recuerda (smaran) a Mí (mām) únicamente (eva) en el momento (kāle api) de la muerte (anta), alcanza (yāti) Mi Estado (mat-bhāvam), de ello (atra) no hay (na asti) duda alguna (saṁśayaḥ... iti)".

De este modo (evam api), (ésta es) la utilidad (upayogaḥ) de la memoria (smaraṇasya eva) con respecto a este (asunto) (atra). Porque si (yad eva) hubiese (syāt) un ingreso en (āpattiḥ) Su (tad) Estado (bhāva) en el momento (kāle) de morir (anta) incluso (api) en ausencia de (abhāve) remembranza (smaraṇa) del Señor (īśvara) Supremo (parama), entonces (tarhi) ¡(que) toda (sarvaḥ) la gente limitada (paśu-janaḥ), aún si (api) está perpleja debido a la Māyā (mūḍhaḥ), entre en (samāpattim yāyāt) el Señor (īśvara) Supremo (parama) en el momento (samaye) de (su) muerte (pramaya) debido a la ausencia de (abhāvāt) diferencias (viśeṣa) (entre ellos)! Asimismo (ca), tales (evamādīni) declaraciones (que aparecen en la Bhagavadgītā) (vākyāni) no serían de ninguna importancia o autoridad (apramāṇāni syuḥ). (Abhinavagupta) respondió (uttaram āha) a esta (objeción) (atra) (con un rotundo:) "¡No es (na ca) así (evam... iti)!" (que aparece en la forma de la expresión:) "jñānasamakālamuktaḥ" (jñāna-samakāla-muktaḥ iti). Cierto (satyam), no hay ninguna (na) utilidad (upayogaḥ) para la memoria (smaraṇena) en su caso --en el caso del Conocedor del Ser-- (asya). Sin embargo (kintu), cuando (yadā eva) la enseñanza (upadeśaḥ) (repleta) de Conocimiento (jñāna) de que él mismo (sva-ātma) (es) el Gran Señor (mahā-īśvara) se da (kṛtaḥ) en la raíz de sus oídos (tasya karṇa-mūle) por parte del Guru genuino (sad-guruṇā), en ese mismo momento (tasmin eva kāle) él se da cuenta de la Más Alta Realidad (adhirūḍha... parama-arthaḥ) mediante su Conocimiento (sva... jñāna) del Ser (ātma) (que surge como la experiencia:) "Yo mismo (aham eva) (soy) todo (sarvam) esto (idam iti)" --(o sea,) "Yo mismo soy el universo"--. (Y) habiendo (luego) alcanzado un estado (bhāvaḥ) (donde) envolturas (kañcuka) (tales como) Māyā (māyā), etc. (ādi) han desaparecido (vigalita), él no requiere o necesita (na... apekṣate) de nada más (anyat kiñcid). (Puesto que) él sólo porta o lleva (kevalam... vahamānaḥ) (su) cuerpo físico (śarīram) en la forma de un residuo (śeṣatayā) de impresiones acumuladas (saṁskāra), como (vat) la rotación (bhrama) del torno de un alfarero (cakra... iti) --que continúa girando debido a su inercia--, (por lo tanto) para él (tasya) no hay (na) otra vez (punar) el problema (kadarthanā) de recordar (smaraṇa) (o) no recordar (asmaraṇa) en el futuro --después que su Guru genuino le pasase el Conocimiento del Ser en la raíz de sus propios oídos-- (uttara-kāle). (Y) como (yasmāt) la caparazón (kañcukam) (conocida como) cuerpo físico (deha) aparece (prabhavati) cuando existe conexión con (sambandhe sati) la envoltura (kañcuka) nacida desde el Āṇavamala y Māyīyamala (āṇava-mayīya) --es decir, el Kārmamala--, las cuales --Āṇavamala y Māyīyamala-- fueron (a su vez) generados (janita) por la ignorancia (ajñāna), tras la aniquilación (kṣayāt) de (tales) envolturas (kañcuka) generadas (janita) por la ignorancia (ajñāna) a través de la enseñanza (upadeśena) (repleta) del Conocimiento (jñāna) acerca de su propio (sva) Ser (ātma), ¿cómo (katham) (podría) la caparazón (kañcukam) (llamada) el cuerpo físico (deha), que está mayormente destruida (vinaṣṭa-prāyam), ser capaz de (alam) producir (kartum) limitación y restricción (yantraṇām) al final (de la vida) (paryante) de (tal) Conocedor del Ser (jñāninaḥ)? De esta manera (iti), él (saḥ) es (syāt) un liberado (muktaḥ) en vida (jīvat eva) en el mismísimo momento (avasare eva) en que el Conocimiento (jñāna) de su (sva) Ser (ātma) se le comunica (kathana).

Como (yathā) se ha establecido (uktam) en la Kularatnamālikā (kularatnamālikāyām), (una escritura) que consiste en mil (versos) (sāhasrikāyām):

"Cuando (yadā) el mejor (varaḥ) de los Guru-s (guru) debidamente (samyak) declara (kathayet) eso --el Conocimiento del Ser-- (tad), no hay duda (asaṁśayam) de que él --su discípulo-- (asau) se libera (muktaḥ) en ese preciso momento (tatra eva kāle). (Después de eso, tal discípulo) vive (vaset) sólo (kevalam) como (vat) una máquina (yantra... iti)".

En el venerable Niśāṭanatantra (śrīmat-niśāṭane) (se ha dicho) también (api):

"Él (saḥ) que está unido con (yuktaḥ) el Más Alto Principio (pare tattve) se libera (muktaḥ) inmediatamente (sakṛt), (como) el acto de abrir (unmīlana-ātmakam) los propios ojos (nayana), (como) leche (doham) (fluyendo) desde una vaca (go), o (vā) (como) el lanzamiento (pātam) de una flecha (iṣu); (y también) libera (mocayet) a otros (parān).

Porque (yasmāt), ¿cómo (katham) (podría) el que ha colocado (su) Ser en el Supremo Brahma (pare nyastaḥ yena ātmā brahmaṇi) previamente (pūrvam) recordar (smaraṇam tu) (tal) momento (kṣaṇam) cuando llega el final de su vida (tasya prāṇa-ante samupasthite... iti)?".

O (atha vā), (para expresar el mismo concepto diferentemente: Cuando) el último (paryanta) momento (kṣaṇaḥ) (de la vida corporal) de un Conocedor (vidaḥ) del Ser (ātma) tiene solamente un (eka) testigo (sākṣī) de una experiencia tan personal (sva-anubhava), ¿por quién (yena) va ello a ser experimentado (anubhūyate) (entonces, además del mismísimo Conocedor del Ser?). A causa de eso (yad-vaśāt), ¿(por quién) su (tasya) acto de recordar (smaraṇam) o (vā) no recordar (asmaraṇam) va a ser determinado (parikalpyate)? (Y,) puesto que (yāvatā) "no hay ninguna (na asti) esfera o campo (gocaraḥ) de los que ven (dṛśām) dentro (ārvāk) de esto (tatra... iti)", se les debe preguntar (entonces) (praṣṭavyāḥ) a los Omniscientes (sarvajñāḥ) sobre ese (asunto) (tatra). Sin embargo (punar), puesto que la actividad corporal no puede ser medida tampoco (śarīra-ceṣṭā-amātrāt... api) al momento (avasare) de morir (maraṇa) alguien que haya alcanzado la Más Alta Realidad (adhigata-parama-arthasya), el instante (kṣaṇaḥ) en el cual él abandona (tyāga) el cuerpo (deha) no puede ser (śakyaḥ) inferido (anumātum) como bueno o malo (śubha-aśubhatvena).

Consiguientemente (tasmāt), el Señor (īśvaraḥ) Supremo (parama) que permanece (sthaḥ eva) como su propio (sva) Ser (ātma) hace que el Conocedor del Ser recuerde (sva-atma-jñāna-vidam... smārayati) que él está verdaderamente establecido siempre en Su Estado (avaśyam eva sadā tad-bhāva-bhāvitam) al momento (avasare) de fallecer (maraṇa) (y, al mismo tiempo, Él hace que recuerde) que su propia forma --su cuerpo-- (svam sva-rūpam) es como (tulyam api) un pedazo de madera (kāṣṭha) (o) una piedra (pāṣāṇa).

Esa (mismísima verdad) (yad) se estableció (uktam) (en una estrofa del venerable Janmamaraṇavicāra):

"Oh Nārada (nārada), en el momento (kāle) de (su) muerte (anta), Yo (aham) recuerdo (smarāmi) a esos (tān) mortales (martyāḥ) que (ye) (me) recuerdan (smaranti) a Mí (mama) cuando están llenos de actividades (sva-stha-ceṣṭāḥ ca) --cuando están vivos--. (Los recuerdo) como (tulyān) pedazos de madera (kāṣṭha) (o) piedras (pāṣāṇa)".

Similarmente (tathā), (la siguiente enseñanza) fue declarada (uktam) por el Afortunado (bhagavatā) en la Lakṣmīsaṁhitā (lakṣmīsaṁhitāyām):

"Cuando una mente firme en un cuerpo perfectamente sano (sthire cetasi su-svasthe śarīre sati), (es decir,) cuando hay un firme equilibrio de los dhātu-s o constituyentes corporales (dhātu-sāmye sthire), el hombre (naraḥ) que (yaḥ) recuerda (smartā) Mi (māmakam) Forma Universal (viśva-rūpam) (es Mi devoto).
Pero (tu) después (tatas), cuando está muriendo (mriyamāṇam), Yo (aham) (lo) recuerdo (smarāmi) a él (tam) como (nibham) siendo (sat) un pedazo de madera (kāṣṭha) (o) una piedra (pāṣāṇa), (y) conduzco (nayāmi) a Mi devoto (mat-bhaktam) hacia el Estado (gatim) Supremo (paramām)".

De este modo (evam), el acto de estar establecido (bhāvitatvam) siempre (sadā) en Su (tad) Estado (bhāva) (es) ciertamente (eva) la causa (hetuḥ) de esto (que ha sido descripto en las estrofas que se citaron antes) (atra). De otro modo (anyathā), sin (vinā) la firmeza (dārḍhyam) de previas (pūrva) impresiones acumuladas (saṁskāra) relativas a (tal) experiencia (anubhava), ¿cómo (katham) podría haber (syāt) remembranza (del Gran Señor) (smṛtiḥ api) al final --cuando la muerte llega-- (ante)? De esta manera (iti), "el Conocedor del Ser (jñāninaḥ) no necesita de nada más (na kenacidapi... samupayogaḥ) al momento (avasare) de fallecer (maraṇa... iti)"||83||


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 Estrofa 84

यदि पुनस्तीर्थाद्याश्रयणमुक्तप्रकारेण न कुत्रचिदप्यङ्गभावं याति तर्हि किमिति विद्वद्भिस्तत्समाश्रीयते — इति विषयविभागमाह


पुण्याय तीर्थसेवा निरयाय श्वपचसदननिधनगतिः।
पुण्यापुण्यकलङ्कस्पर्शाभावे तु किं तेन॥८४॥


येषां विदुषामपि देहादिप्रमातृताग्रहः साम्प्रतं न विगलितः स्वात्मज्ञानचर्चायां च न तथा समाश्वासस्तेषामिष्टापूर्तादिधर्मसङ्ग्रहं कुर्वतामधर्मसङ्ग्रहं वा प्रयागादितीर्थसेवा मरणावसरे क्षेत्रपरिग्रहः पुण्यायोत्तमलोकप्राप्तये निश्चितं स्यादेव। तथैव श्वपचसदननिधनगतिरिति। श्वपाकादिगृहोपलक्षिते पापीयसि स्थाने निधनगतिः प्रमयप्राप्तिर्निरयायावीच्यादिनरकपातायैतेषां किमिति न भवेद्देहप्रमातृताग्रहस्य विद्यमानत्वात्। मरणस्थानानुगुणं भोगमपि भुक्त्वा शुभाशुभेषु देहेषु जायन्ते पुनर्म्रियन्ते च — इत्यनवरतजन्ममरणप्रबन्धा देहाद्यात्ममानिन एवम्प्रायाः स्युः। यस्य पुनः स्वात्मज्ञानप्रत्यवमर्शदार्ढ्याद्देहादिप्रमातृताभिमानो निःशेषेण विगलितस्तस्य चिन्नभःस्वभावस्य धर्माधर्मस्वभाववासनास्पर्शप्रक्षये वृत्ते सति किं तेन। एवं स यतः शुभाशुभकर्मभाजां तीर्थादिपरिग्रहस्ततस्तेन तीर्थसेवादिना विमलस्य ज्ञानिनो नास्त्युपयोगः। यदुक्तं मानवे धर्मशास्त्रे

यमो वैवस्वतो राजा यस्तवैष हृदि स्थितः।
तेन चेदविवादस्त्वं मा गङ्गां मा गयां गमः॥

इति। अत्र देहात्ममानितैव हृदयवर्तिनी यमः सा यैः पूर्णस्वात्ममहेश्वरस्वभावमुपलभ्य सम्भक्षिता तेषां कथमेष तीर्थादिसेवाप्रयासः — इति सिद्धान्तः॥८४॥

Yadi punastīrthādyāśrayaṇamuktaprakāreṇa na kutracidapyaṅgabhāvaṁ yāti tarhi kimiti vidvadbhistatsamāśrīyate — Iti viṣayavibhāgamāha


Puṇyāya tīrthasevā nirayāya śvapacasadananidhanagatiḥ|
Puṇyāpuṇyakalaṅkasparśābhāve tu kiṁ tena||84||


Yeṣāṁ viduṣāmapi dehādipramātṛtāgrahaḥ sāmprataṁ na vigalitaḥ svātmajñānacarcāyāṁ ca na tathā samāśvāsasteṣāmiṣṭāpūrtādidharmasaṅgrahaṁ kurvatāmadharmasaṅgrahaṁ vā prayāgāditīrthasevā maraṇāvasare kṣetraparigrahaḥ puṇyāyottamalokaprāptaye niścitaṁ syādeva| Tathaiva śvapacasadananidhanagatiriti| Śvapākādigṛhopalakṣite pāpīyasi sthāne nidhanagatiḥ pramayaprāptirnirayāyāvīcyādinarakapātāyaiteṣāṁ kimiti na bhaveddehapramātṛtāgrahasya vidyamānatvāt| Maraṇasthānānuguṇaṁ bhogamapi bhuktvā śubhāśubheṣu deheṣu jāyante punarmriyante ca — Ityanavaratajanmamaraṇaprabandhā dehādyātmamānina evamprāyāḥ syuḥ| Yasya punaḥ svātmajñānapratyavamarśadārḍhyāddehādipramātṛtābhimāno niḥśeṣeṇa vigalitastasya cinnabhaḥsvabhāvasya dharmādharmasvabhāvavāsanāsparśaprakṣaye vṛtte sati kiṁ tena| Evaṁ sa yataḥ śubhāśubhakarmabhājāṁ tīrthādiparigrahastatastena tīrthasevādinā vimalasya jñānino nāstyupayogaḥ| Yaduktaṁ mānave dharmaśāstre

Yamo vaivasvato rājā yastavaiṣa hṛdi sthitaḥ|
Tena cedavivādastvaṁ mā gaṅgāṁ mā gayāṁ gamaḥ||

Iti| Atra dehātmamānitaiva hṛdayavartinī yamaḥ sā yaiḥ pūrṇasvātmamaheśvarasvabhāvamupalabhya sambhakṣitā teṣāṁ kathameṣa tīrthādisevāprayāsaḥ — Iti siddhāntaḥ||84||

"Pero (punar) si (yadi) el acudir a (āśrayaṇam) sitios de peregrinación (tīrtha) y todo eso (ādi) en la manera (prakāreṇa) descripta (ukta) no constituye en ningún caso un componente esencial (de la propia senda espiritual) (na kutracidapi aṅga-bhāvam yāti), entonces (tarhi) ¿por qué (kimiti) la gente dotada de conocimiento recurre a ello (vidvadbhiḥ tad samāśrīyate... iti)?". (Abhinavagupta, mediante la estrofa 84,) expresó (āha) la diferencia (vibhāgam) con respecto al alcance (de esta clase de práctica según el calibre del practicante) (viṣaya):


Una visita a sitios de peregrinación (tīrtha-sevā) (es) para conseguir mérito (puṇyāya), (en tanto que) arribar a (gatiḥ) la muerte (nidhana) en la residencia (sadana) de un descastado (śvapaca) conduce al infierno (nirayāya). Pero (tu) en ausencia del (abhāve) toque (sparśa) de la mancha (kalaṅka) (denominada) mérito (puṇya) (y) demérito (apuṇya), ¿qué (kim) con eso (tena)? --es decir, ¿cuál es la relevancia de visitar sitios de peregrinación o de no morir en la casa de un descastado para evitar un descenso al infierno, etc.?--||84||


En el caso de esas (teṣām) personas dotadas de conocimiento (viduṣām api) cuya (yeṣām) percepción (grahaḥ) de que la subjetividad (pramātṛtā) tiene que ver con el cuerpo físico (deha), etc. (ādi) --de que el cuerpo, etc. es el Sujeto Real-- no ha (aún) (na) apropiadamente (sāmpratam) desaparecido (vigalitaḥ) pero (ca) (cuya) confianza (samāśvāsaḥ) en una charla sobre (carcāyām) el Conocimiento (jñāna) de su propio (sva) Ser (ātma) no es (na) así (tathā) --o sea, en el caso de aspirantes espirituales cuya percepción de su propio Ser en la práctica "no es lo suficientemente buena" todavía ya que continúan asociándolo a Él con el cuerpo y así sucesivamente, pero cuya confianza en debates acerca del Conocimiento del Ser en teoría "no es así", en suma, no es como su percepción de su propio Ser en la práctica... en definitiva, su confianza en debates sobre espiritualidad es entonces "lo suficientemente buena" en cambio--, ellos (pueden) acumular (saṅgraham kurvatām... saṅgraham) mérito (dharma) mediante ritos de sacrificio cuyos frutos son almacenados en el Cielo (iṣṭāpūrta), etc. (ādi), o (vā) demérito (adharma) (realizando actos que producirán malos frutos). Una visita a sitios de peregrinación (tīrtha-sevā) (tales como) Prayāga (prayāga), etc. (ādi), (es decir,) residir (parigrahaḥ) en un lugar sagrado (kṣetra) al momento (avasare) de morir (maraṇa), es (syāt) decididamente (niścitam... eva) para obtener mérito (puṇyāya), (a saber,) para llegar (prāptaye) a los mundos (loka) más elevados (uttama).

Similarmente (tathā eva), (Abhinavagupta dijo:) "śvapacasadananidhanagatiḥ" (śvapaca-sadana-nidhana-gatiḥ iti). (En otras palabras,) "nidhanagati" (nidhana-gatiḥ) (o) arribar a (prāptiḥ) la muerte (pramaya) en el lugar más miserable (pāpīyasi sthāne) elípticamente expresado (upalakṣite) como la casa (gṛha) de un descastado (śvapāka), etc. (ādi) conduce al infierno (nirayāya), (o sea,) produce una caída (pātāya) a los infiernos (naraka) (tales como) Avīci (avīci) y así sucesivamente (ādi). ¿Por qué (kimiti) no (na) le sucede (bhavet) (algo diferente) a estas (personas) (eteṣām)? Debido a la existencia (vidyamānatvāt) de la percepción (grahasya) de que el cuerpo (deha) es (la verdadera) subjetividad (pramātṛtā) --la percepción de que el cuerpo es el Sujeto Real--.

(Como esas personas) nacen (jāyante) y (ca) mueren (mriyante) nuevamente (punar) en cuerpos buenos y malos (śubha-aśubheṣu deheṣu) después de experimentar (bhuktvā) el disfrute (de los frutos de sus acciones) (bhogam api) según (anuguṇam) el lugar (sthāna) de (su) muerte (maraṇa... iti), tales (seres) (evam-prāyāḥ) son (syuḥ) los que piensan (māninaḥ) que (sus) cuerpos (deha), etc. (ādi) son el Ser (ātma) (y como resultado) atraviesan una incesante (anavarata) serie (prabandhāḥ) de nacimientos (janma) (y) muertes (maraṇa).

Sin embargo (punar), en el caso de ése (tasya) que es uno (sva-bhāvasya) con el Éter (nabhas) de la Conciencia (cit) (porque) su (yasya) concepción errónea (abhimānaḥ) de que el cuerpo (deha), etc. (ādi) es (la verdadera) subjetividad (pramātṛtā) ha desaparecido por completo (niḥśeṣeṇa vigalitaḥ) a causa de un firme contacto (pratyavamarśa-dārḍhyāt) con el Conocimiento (jñāna) de su propio (sva) Ser (ātma), ¿qué con eso? --en otras palabras, ¿cuál es la relevancia de visitar sitios de peregrinación o de no morir en la casa de un descastado para evitar un descenso al infierno, etc.?-- (kim tena), ya que ha habido extirpación (prakṣaye vṛtte sati) del toque (sparśa) (producido) por las tendencias (vāsanā) asociadas con (sva-bhāva) mérito (dharma) (y) demérito (adharma).

De este modo (evam), puesto que (yatas) residir (saḥ... parigrahaḥ) en un sitio de peregrinación (tīrtha) y todo eso (ādi) (es relevante únicamente) en el caso de los que participan en (bhājām) acciones (karma) buenas y malas (śubha-aśubha), por consiguiente (tatas) el inmaculado Conocedor del Ser (vimalasya jñāninaḥ) no tiene ninguna utilidad (na asti upayogaḥ) para eso (tena) (que se llama) el acto de visitar un sitio de peregrinación (tīrtha-sevā), etc. (ādi).

Esa (misma verdad) (yad) ha sido proclamada (uktam) en el Dharmaśāstra de Manu (mānave dharma-śāstre):

"(Si) el (eṣaḥ) que (yaḥ) (que se conoce como) el rey (rājā) Yama Vaivasvata --el hijo de Vivasvān, el Sol-- (yamaḥ vaivasvataḥ) permanece (sthitaḥ) en tu corazón (tava... hṛdi), (y) si (ced) no hay ninguna disputa (avivāda) con él (tena), (entonces) no vayas (tvam mā... mā... gamaḥ) al Ganges (gaṅgām) (o) a Gayā (gayām... iti)".

Aquí --en la estrofa previa-- (atra), el mismo acto de pensar (mānitā eva) que el cuerpo (deha) es el Ser (ātma), el cual --el acto de pensar-- descansa (vartinī) en el corazón (hṛdaya), (es) Yama (yamaḥ). (Con referencia a esas personas que han alcanzado unidad con el Éter de la Conciencia como se señaló antes,) tras haberse dado cuenta (upalabhya) de que (su) naturaleza esencial (sva-bhāvam) es el Gran Señor (mahā-īśvara) (que aparece) como su propio (sva) (y) perfecto (pūrṇa) Ser (ātma), esa (antedicha manera de pensar que el cuerpo es el Ser) (sā) es devorada totalmente --¡se hacen una con ella también!-- (sambhakṣitā) por tales personas (yaiḥ). ¿Cómo (katham) (podría) este (eṣaḥ) problema (prayāsaḥ) de tener que visitar (sevā) un sitio de peregrinación (tīrtha), etc. (ādi) (ser relevante) para ellos (teṣām)? Ésta es la conclusión final (iti siddhāntaḥ)||84||


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 Estrofas 85-86

ननु प्राक् प्रतिपादितं — यथा ज्ञानदग्धाणवमायीयकार्ममलस्वरूप आत्मा पिण्डपातात्स्वस्वरूपस्थ एव न पुनर्भवप्ररोहं विधत्ते दग्धबीजमिवाङ्कुरम् — इति। स्वात्मज्ञानाविर्भावसमकालं देहकञ्चुकभङ्गश्चेत्तर्ह्युत्तरत्र मा विधत्तां यत्पुनर्विद्यमाने देहादिकञ्चुकबन्धे कथङ्कारं स तद्गतधर्माच्छुरितो न स्यात्तदाच्छुरितः सन् मृतः कथं न संसारी — इति चोद्यमपवदति


तुषकम्बुकसुपृथक्कृततण्डुलकणतुषदलान्तरक्षेपः।
तण्डुलकणस्य कुरुते न पुनस्तद्रूपतादात्म्यम्॥८५॥

तद्वत्कञ्चुकपटलीपृथक्कृता संविदत्र संस्कारात्।
तिष्ठन्त्यपि मुक्तात्मा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति॥८६॥


तुषकम्बुकाभ्यां सुष्ठु पृथक्कृतो विश्लिष्टो यस्तण्डुलकणस्तस्य यस्तुषदलान्तरक्षेपः प्रागिव पुनस्तत्रैव विन्यासः स यथा तुषदलान्तरप्रक्षेपस्तण्डुलकणस्य तद्रूपतयाङ्कुरजननक्षमत्वेन स्थितोऽपि तादात्म्यं गाढावष्टम्भं न कुरुतेऽयःशलाकावद्भिन्नावेव तुषतण्डुलौ तिष्ठतो न पुनरेककार्यजननव्यग्रौ भवतस्तद्वत्तथैव ज्ञानिन इयं संविच्चेतना कञ्चुकपटल्या आणवमलादिकञ्चुकसमूहात्पृथक्कृता अहमेव स्वात्ममहेश्वरस्वभावो विश्वात्मना सर्वदा सर्वत्र स्फुरामीति स्वात्मज्ञानपरिशीलनदार्ढ्यात्समुद्धृता अत्रेत्यस्यां कञ्चुकपटल्यां कञ्चित्कालं शेषवर्तनया देहभावेन तिष्ठन्त्यपि स्थिता सती विमुक्तात्मा प्रध्वस्तबन्धा तत्स्पर्शविवर्जिता भवति तस्या देहादिकञ्चुकपटल्याः स्पर्शः पुण्यापुण्यरूपकार्ममलोपजनितो य उपरागः संसाराङ्कुरजननक्षमस्तेन विवर्जिता परिहृता सम्पद्यते यथा तुषदलान्तरे क्षिप्तस्तण्डुलोऽङ्कुरप्ररोहस्पर्शरहितो भवति — इति। इदमुक्तं स्यात् — अज्ञानकारणकस्तावत्संसारस्तत्र समुदितस्वात्मज्ञानदलितकञ्चुकस्य योगिनः संविन्न पुनः संसारहेतुरज्ञानजनितसामग्रीवैकल्यान्नापि तस्य शेषवर्तनया संस्कारवशेन तिष्ठन्नयं देहकञ्चुकबन्धो ज्ञानाग्निदग्धाज्ञानमूलः स्वगतधर्माविर्भावेन संसारप्ररोहं दातुमलमिति ज्ञानी जीवन्नेव तुरीयरूपो देहाभावात्तुर्यातीतरूपः — इत्युभयथा पुनर्न काचित्संसारशङ्का — इति॥८६॥

Nanu prāk pratipāditaṁ — Yathā jñānadagdhāṇavamāyīyakārmamalasvarūpa ātmā piṇḍapātātsvasvarūpastha eva na punarbhavaprarohaṁ vidhatte dagdhabījamivāṅkuram — Iti| Svātmajñānāvirbhāvasamakālaṁ dehakañcukabhaṅgaścettarhyuttaratra mā vidhattāṁ yatpunarvidyamāne dehādikañcukabandhe kathaṅkāraṁ sa tadgatadharmācchurito na syāttadācchuritaḥ san mṛtaḥ kathaṁ na saṁsārī — Iti codyamapavadati


Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇatuṣadalāntarakṣepaḥ|
Taṇḍulakaṇasya kurute na punastadrūpatādātmyam||85||

Tadvatkañcukapaṭalīpṛthakkṛtā saṁvidatra saṁskārāt|
Tiṣṭhantyapi muktātmā tatsparśavivarjitā bhavati||86||


Tuṣakambukābhyāṁ suṣṭhu pṛthakkṛto viśliṣṭo yastaṇḍulakaṇastasya yastuṣadalāntarakṣepaḥ prāgiva punastatraiva vinyāsaḥ sa yathā tuṣadalāntaraprakṣepastaṇḍulakaṇasya tadrūpatayāṅkurajananakṣamatvena sthito'pi tādātmyaṁ gāḍhāvaṣṭambhaṁ na kurute'yaḥśalākāvadbhinnāveva tuṣataṇḍulau tiṣṭhato na punarekakāryajananavyagrau bhavatastadvattathaiva jñānina iyaṁ saṁviccetanā kañcukapaṭalyā āṇavamalādikañcukasamūhātpṛthakkṛtā ahameva svātmamaheśvarasvabhāvo viśvātmanā sarvadā sarvatra sphurāmīti svātmajñānapariśīlanadārḍhyātsamuddhṛtā atretyasyāṁ kañcukapaṭalyāṁ kañcitkālaṁ śeṣavartanayā dehabhāvena tiṣṭhantyapi sthitā satī vimuktātmā pradhvastabandhā tatsparśavivarjitā bhavati tasyā dehādikañcukapaṭalyāḥ sparśaḥ puṇyāpuṇyarūpakārmamalopajanito ya uparāgaḥ saṁsārāṅkurajananakṣamastena vivarjitā parihṛtā sampadyate yathā tuṣadalāntare kṣiptastaṇḍulo'ṅkuraprarohasparśarahito bhavati — Iti| Idamuktaṁ syāt — Ajñānakāraṇakastāvatsaṁsārastatra samuditasvātmajñānadalitakañcukasya yoginaḥ saṁvinna punaḥ saṁsāraheturajñānajanitasāmagrīvaikalyānnāpi tasya śeṣavartanayā saṁskāravaśena tiṣṭhannayaṁ dehakañcukabandho jñānāgnidagdhājñānamūlaḥ svagatadharmāvirbhāvena saṁsāraprarohaṁ dātumalamiti jñānī jīvanneva turīyarūpo dehābhāvātturyātītarūpaḥ — Ityubhayathā punarna kācitsaṁsāraśaṅkā — Iti||86||

Una objeción (nanu): Se explicó anteriormente (prāk-pratipāditam) que (yathā), después que (su) cuerpo cae (piṇḍa-pātāt), el ser (ātmā) en quien (sva-rūpaḥ) las impurezas (mala) (cuyos nombres son) Āṇava, Māyīya y Kārma (āṇava-māyīya-kārma) han sido quemadas (dagdha) por el Conocimiento (jñāna) permanece (sthaḥ) en su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa) ciertamente (eva). No obstante (punar), no produce (ya más) (na... vidhatte) el brote (praroham) de Saṁsāra --Trasmigración llena de miseria-- (bhava) así como (iva) una semilla (bījam) quemada (dagdha) (no) germina (aṅkuram... iti).

Si (ced) la caída (bhaṅgaḥ) de la envoltura (kañcuka) (denominada) cuerpo físico (deha) (ocurre) simultáneamente (samakālam) con la manifestación (āvirbhāva) del Conocimiento (jñāna) acerca del propio (sva) Ser (ātma), entonces (tarhi) ¡que no sea creado (de nuevo) (mā vidhattām) posteriormente (uttaratra)! --o sea, el cuerpo y la respectiva Trasmigración llena de miseria no pueden surgir nuevamente una vez que alguien alcanza Liberación Final--. En otras palabras (yad): "Si (después de su logro de la Liberación Final) existe una vez más el grillete (conocido como) la envoltura (en la forma) del cuerpo físico, etc. (punar vidyamāne deha-ādi-kañcuka-bandhe), ¿cómo (kathaṅkāram) no está él (saḥ... na syāt) ataviado con --es decir, afectado/influenciado por-- (ācchuritaḥ) las cualidades (dharma) que residen (gata) en él --en el cuerpo físico, etc.-- (tad)? (Y si) él se atavía con (ācchuritaḥ) eso (tad), (entonces) ¿cómo (katham) no (se vuelve) (na) un alma trasmigratoria (saṁsārī) una vez que está muerto (san mṛtaḥ... iti)? --a saber, ¿por qué no se está él moviendo a otro cuerpo después que deja su cuerpo actual en el momento de la muerte?--". (Abhinavagupta, mediante las estrofas 85 y 86), refuta (apavadati) (esta) difícil pregunta que fue hecha para invitar a la controversia (codyam):


La inserción (kṣepaḥ) de un grano de arroz (taṇḍula-kaṇasya) en (antara) el (mismo) fragmento (dala) de cáscara (tuṣa) (después que ese mismo) grano de arroz (taṇḍula-kaṇa) fue separado totalmente (su-pṛthak-kṛta) de (su) cáscara y salvado (tuṣa-kambuka) no (na) produce (kurute) identidad --es decir, una unión muy estrecha y estable de grano y cáscara aún si se los ata apretadamente con un hilo-- (tādātmyam) en la forma de (rūpa) eso (tad) --a saber, en la forma del previo grano de arroz-- nuevamente (punar). De la misma manera (tadvat), la Conciencia Pura (del Conocedor del Ser) (saṁvid), cuando se la separa (pṛthak-kṛtā) del grupo (paṭalī) de envolturas (tales como Āṇavamala, etc.) (kañcuka), aunque (api) Ella --la Conciencia Pura-- permanezca (tiṣṭhantī) en este (grupo de envolturas) (atra) (que continúa asumiendo el aspecto de un cuerpo que permanece como un residuo por algún tiempo sólo) por la fuerza de las impresion(es) acumuladas (saṁskārāt), al estar (totalmente) emancipada (mukta-ātmā), se vuelve (bhavati) libre del (vivarjitā) toque (sparśa) de ese (grupo de envolturas) (tad)||85-86||


("Tuṣakambukasupṛthakkṛtataṇḍulakaṇa" es la primera parte del compuesto al comienzo de la estrofa 85 y su significado es como sigue:) Un grano de arroz (taṇḍula-kaṇaḥ) que (yaḥ) está totalmente (suṣṭhu) "pṛthakkṛta" (pṛthak-kṛtaḥ) (o) separado (viśliṣṭaḥ) de (su) cáscara y salvado (tuṣa-kambukābhyām). (La segunda parte de ese compuesto es "tuṣadalāntarakṣepaḥ" y el significado de esta expresión es el siguiente:) La inserción (yaḥ... kṣepaḥ) de ese (grano de arroz) (tasya) en (antara) el fragmento (dala) de cáscara (tuṣa), (es decir,) poner (vinyāsaḥ) (el grano de arroz) ahí mismo (tatra eva) otra vez (punar) (y dejarlo en la misma posición) que (iva) antes (prāk). Así como (yathā) la inserción (saḥ... prakṣepaḥ) de (tal) grano de arroz, (el cual fue primeramente separado de su cáscara y salvado) (taṇḍula-kaṇasya), en (antara) el (mismo) fragmento (dala) de cáscara (tuṣa) no (na) produce (kurute) identidad (tādātmyam) (o) una unión muy estrecha y estable (de grano y cáscara aún si se los ata apretadamente con un hilo) (gāḍha-avaṣṭambham) en la forma de (rūpatayā) eso --a saber, en la forma del previo grano de arroz-- (tad) (de modo que) siga (sthitaḥ api) siendo capaz de (kṣamatvena) generar (janana) un brote (aṅkura) (como antes —en suma, cáscara y grano no son) como (vat) una varilla (śalākā) de metal (ayas), (a la cual cuando se rompe se la puede unir una vez más usando calor; al contrario, cuando cáscara y grano se separan el uno del otro,) ellos permanecen (tiṣṭhataḥ) separados (bhinnau eva) (como) cáscara y grano (tuṣa-taṇḍulau), (a saber,) no están (na bhavataḥ) de nuevo (punar) atentamente ocupados en (vyagrau) generar (janana) un efecto --o sea, un brote-- (eka-kārya)—, "tadvat" (tadvat), (es decir,) de la misma manera (tathā eva), esta (iyam) "Saṁvid" (saṁvid) (o) Conciencia Pura (cetanā) del Conocedor del Ser (jñāninaḥ), cuando se la separa (pṛthak-kṛtā) del grupo (paṭalyāḥ) de envolturas (kañcuka) —o sea, de la colección (samūhāt) de envolturas (kañcuka) (tales como) Āṇavamala (āṇava-mala), etc. (ādi)— se vuelve completamente elevada (samuddhṛtā) debido a un firme contacto con (pariśīlana-dārḍhyāt) el Conocimiento (jñāna) de su propio (sva) Ser (ātma), (y este sentimiento surge:) "Yo Mismo (aham eva), que soy de la naturaleza (sva-bhāvaḥ) del Gran Señor (mahā-īśvara) (que aparece como) Mi propio (sva) Ser (ātma), me manifiesto destellantemente (sphurāmi) siempre (sarvadā) (y) en todas partes (sarvatra) como el universo (viśva-ātmanā... iti)". (Y) aunque (api) (la Conciencia Pura es) "tiṣṭhantī" (tiṣṭhantī), (es decir, aunque la Conciencia Pura) permanezca (sthitā satī) "atra" (atra iti), (a saber,) en este (asyām) grupo (paṭalyām) de envolturas (kañcuka) en la forma de (bhāvena) un cuerpo (deha) que permanece (vartanayā) como un residuo (śeṣa) por algún tiempo (kañcid kālam), Ella, al ser totalmente "muktātmā" (vimukta-ātmā) —al ser Una cuya esclavitud ha desaparecido (pradhvasta-bandhā)— se vuelve (bhavati) libre del (vivarjitā) toque (sparśa) de ese (grupo de envolturas) (tad). El toque (sparśaḥ) de ese grupo (tasyāḥ... paṭalyāḥ) de envolturas (kañcuka-s) (tales como) cuerpo (deha), etc. (ādi) (implica) apego (uparāgaḥ) que (yaḥ) nace del (upajanitaḥ) Kārmamala (kārma-mala) basado en (rūpa) mérito (puṇya) (y) demérito (apuṇya), (y este apego) es capaz de (kṣamaḥ) generar (janana) el brote (aṅkura) de Saṁsāra --Trasmigración llena de miseria-- (saṁsāra). (La Conciencia Pura en un Conocedor del Ser,) al ser libre de (vivarjitā) (todo) eso (tena), se convierte en (sampadyate) Una que ha abandonado (tal estado de ser capaz de generar el brote de Saṁsāra) (parihṛtā) del mismo modo en que (yathā) un grano de arroz (taṇḍulaḥ) insertado (kṣiptaḥ) en (antare) el fragmento (dala) de cáscara (tuṣa) (otra vez) está (bhavati) desprovisto del (rahitaḥ) contacto (original) con (la cáscara) (sparśa), (el cual es indispensable) para la germinación (praroha) de un retoño (aṅkura... iti).

(Por lo tanto,) se podría (syāt) decir (uktam) esto (sobre el tópico) (idam): ¡El Saṁsāra --Trasmigración repleta de miseria-- (saṁsāraḥ) tiene a la ignorancia como su causa (ajñāna-kāraṇakaḥ) verdaderamente (tāvat)! La Conciencia Pura (saṁvid) de un Yogī (yoginaḥ) en quien (esas) envolturas (kañcuka) fueron despedazadas (dalita) por el Conocimiento (jñāna) acerca de su propio (sva) Ser (ātma) que se ha alzado (samudita) en él (tatra) no provoca (na... hetuḥ) Saṁsāra (saṁsāra) de nuevo (punar) porque hay insuficiencia (vaikalyāt) de medios (sāmagrī) nacidos de (janita) la ignorancia (ajñāna). (Y) esta (ayam) esclavitud (bandhaḥ) (en la forma de) la envoltura (kañcuka) (conocida como) cuerpo físico (deha) que --la envoltura-- está (ahora) basada en (mūlaḥ) ignorancia (ajñāna) quemada (dagdha) por el Conocimiento (jñāna) (y) que permanece (tiṣṭhan) como un residuo (śeṣa-vartanayā) en su caso --en el caso del gran Yogī-- (tasya) (sólo) por la fuerza de (vaśena) las impresiones acumuladas (saṁskāra) no es (na) tampoco (api) capaz de (alam) producir (dātum) el brote (praroha) de Saṁsāra (saṁsāra) mediante la manifestación (āvirbhāvena) de sus propias --de esta esclavitud que aparece como el cuerpo físico-- (svagata) cualidades (dharma). De este modo (iti), el Conocedor del Ser (jñānī) permanece en Turīya o Turya --el Cuarto Estado de conciencia-- (turīya-rūpaḥ) mientras vive (en un cuerpo físico) (jīvan eva), (y posteriormente,) en ausencia del (abhāvāt) cuerpo físico (deha) --después que muere--, él permanece en Turyātīta --el Estado más allá de Turya-- (turya-atīta-rūpaḥ). Así (iti), en ambos casos (ubhayathā), no hay ya más (punar na) la incertidumbre (kācid... śaṅkā) (llamada) Saṁsāra (saṁsāra... iti)||86||


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 Información adicional

Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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