Sanskrit & Trika Shaivism (Главная)

JavaScript отключён! Перейдите по этой ссылке!


Paramārthasāra (Парамартхасара) Абхинавагупты: Строфы 1-3. Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод


 Вступление

Перед тем, как приступить к комментированию строф Paramārthasāra, Yogarāja предлагает две вступительные строфы.

Это первые 3 из 105-ти строф Писания.

Естественно, я включил исходные строфы, которые комментирует Yogarāja. Я также добавил огромное количество примечаний, чтобы сделать содержимое как можно более доступным для понимания читателя.

Санскритский текст Yogarāja — тёмно зелёного цвета, а исходные строфы Абхинавагупты — тёмно-красного. Также, в транслитерации, исходные строфы показаны коричневым цветом, а комментарий Yogarāja — чёрным. Переведённый текст Paramārthasāra Абхинавагупты выделен зелёным и чёрным, а комментарий Yogarāja — чёрным и красным цветами.

Читайте Paramārthasāra и наслаждайтесь Высшим Ānanda, или Божественным Блаженством, дорогой Śiva!

Важно: Текст в скобках или выделенный курсивом был добавлен мною, чтобы придать фразе или предложению законченный смысл. Вы также увидите мои комментарии между двойными тире (--...--).

в начало


 Две вступительные строфы Yogarāja, автора комментария

चिद्घनोऽपि जगन्मूर्त्या श्यानो यः स जयत्यजः।
स्वात्मप्रच्छादनक्रीडाविदग्धः परमेश्वरः॥१॥

योऽयं व्यधायि गुरुणा युक्त्या परमार्थसारसङ्क्षेपः।
विवृतिं करोमि लघ्वीमस्मिन् विद्वज्जनार्थितो योगः॥२॥

Cidghano'pi jaganmūrtyā śyāno yaḥ sa jayatyajaḥ|
Svātmapracchādanakrīḍāvidagdhaḥ parameśvaraḥ||1||

Yo'yaṁ vyadhāyi guruṇā yuktyā paramārthasārasaṅkṣepaḥ|
Vivṛtiṁ karomi laghvīmasmin vidvajjanārthito yogaḥ||2||


Слава (jayati) Всевышнему Господу (parama-īśvaraḥ) --Нерождённому (saḥ… ajaḥ), тому, кто искусен (vidagdhaḥ) в игре (krīḍā) сокрытия (pracchādana) Себя (sva-ātma)--, кто (yaḥ), хотя (api) и является плотной массой (ghana) Сознания (cit), сворачивается (śyānaḥ) в форму (mūrtyā) мира (jagat)!1 ||1||

(Paramārthasāra) — это (ayam) (Писание), которое (yaḥ) (представлявляет собой) краткое изложение (saṅkṣepaḥ) сути (sāra) Высшей (parama) Реальности (artha)2, было создано (vyadhāyi)3 Гуру --Abhinavagupta (Абхинавагуптой)-- (guruṇā) с использованием логической линии аргументации (yuktyā). (Я,) Yogarāja (yogaḥ), по просьбе (arthitaḥ) мудрых (vidvat) людей (jana), пишу --досл. делаю, выполняю-- (karomi) краткий (laghvīm) комментарий (vivṛtim) к ней --к Paramārthasāra-- (asmin)||2||

1  Всевышний Господь — это сам читатель, здесь и сейчас. Он — не некто, обитающий далеко-далеко или на другой планете, в другое время и т.д. Мир читателя представляет собой не что иное, как коагуляцию сущностной природы читателя (Всевышнего, или Самости). Все объекты, окружающие его, являются формами, эманирующими из него самого, хотя читатель и является компактной массой Сознания. Очень важно понять эту истину именно так, как я её объясняю, иначе читатель никогда не поймёт о чём это Писание. Оно о Всевышнем Господе, или Самости, о Тебе, читатель. Если читатель думает, что тут говорится о ком-то другом, он неверно воспримет учение, данное двумя мудрецами, Abhinavagupta и Yogarāja. Я сразу оговариваю этот момент, потому что Всевышний Господь (читатель) искусен в игре сокрытия Себя, то есть Своей истинной идентичности.Return

2  Paramārtha означает «Высшая Реальность», но это слово также можно перевести как «Высшая Истина» или «Высшая Цель». Термин Paramārtha подразумевает Самость, или Высшее Я читателя. Это Писание, сочинённое величайшим Гуру Трики, Абхинавагуптой, является кратким изложением сущностной природы читателя.Return

3  Термин «vyadhāyi» можно принять за пассивную форму аориста третьего лица, единственного числа от глагола vidhī (быть неуверенным, сомневаться) или за аорист в пассиве от глагольного корня dhe (сосать, пить) плюс приставка vi. Но это неверно, так как, хотя это слово действительно является пассивной формой аориста, оно не имеет никакого отношения ни к глаголу vidhī (который существует), ни к глаголу vidhe (который не существует). Заблуждение о существовании глагола vidhe происходит по причине того, что корень dhe спрягается в пассивную форму аориста как adhāyi, что может заставить переводчика сделать вывод о существовании глагола vidhe, образованным добавлением приставки vi к корню dhe. Но я так и не нашёл этого глагола. На самом деле, vyadhāyi — аорист в пассивном залоге третьего лица единственного числа от глагола vidhā (означающим «создавать» плюс множество других значений, как это часто бывает с санскритом). Итак, я перевёл «vyadhāyi» как «было создано». Обычно временная форма аорист используется для описания неопределённого прошедшего времени. Тем не менее, её также можно использовать для описания недавних событий в прошлом. Поскольку в данном контексте подходит второе объяснение, возможно Yogarāja написал свой комментарий к этому Писанию вскоре после того, как Великий Гуру его сочинил.Return

в начало


 Строфа 1

इह शिवाद्वयशासने देहादिप्रमातृताप्राधान्यस्वसङ्कल्पसमुत्थशङ्कातङ्कालस्यसंशयादिरूपविघ्नौघप्रसरप्रध्वंसपूर्विकां शास्त्रनिष्पत्तिं मन्यमानः परिमितप्रमातृताधस्पदीकारेण चिदानन्दैकघनस्वात्मदेवतासमावेशशालिनीं समस्तशास्त्रार्थसङ्क्षेपगर्भां प्रथमतः तावत्परमेश्वरप्रवणतां परामृशति


परं परस्थं गहनादनादिमेकं निविष्टं बहुधा गुहासु।
सर्वालयं सर्वचराचरस्थं त्वामेव शम्भुं शरणं प्रपद्ये॥१॥


त्वां सर्वप्रमातृस्फुरत्तासारं स्वात्मदेवतारूपमेव शम्भुमनुत्तरश्रेयःस्वभावं सत्तात्मकं शरणं त्रातारं त्वत्समावेशसमापत्तये संश्रये। एवकारः शम्भुं स्वात्मदेवताकारमेव प्रपद्ये न पुनर्मायान्तश्चारिणं कञ्चिद्भिन्नं देवम् — इत्यन्ययोगं व्यवच्छिनत्ति। अन्यच्च किम्भूतं परं पूर्णं चिदानन्देच्छाज्ञानक्रियाशक्तिनिर्भरमनुत्तरस्वरूपं तथा परस्थं गहनादिति गहनान्मायाभिधानात्तत्त्वात्परस्मिन् पूर्ण एव शिवादिविद्यातत्त्वपर्यन्ते शुद्धाध्वनि स्वरूपे तिष्ठन्तं न पुनस्तत्तदवस्थावैचित्र्येणापि स्फुरतस्ततः परस्मात्पूर्णात्स्वरूपात्तस्य प्रच्यावो भवति। यदुक्तम्

जाग्रदादिविभेदेऽपि तदभिन्ने प्रसर्पति।
निवर्तते निजान्नैव स्वभावादुपलब्धृतः॥

इति स्पन्दशास्त्रे। अनादिं पुराणं सर्वप्रतीतीनामनुभवितृतया प्रमातृत्वेनादिसिद्धत्वादेकमित्यसहायं चिदैक्येन स्फुरणाद्भेदस्यानुपपत्तेः। तथा निविष्टमित्यादि। एवञ्जातीयकमपि स्वस्वातन्त्र्येण बहुधा नानाप्रकारैर्भेदैर्गुहासु रुद्रक्षेत्रज्ञरूपासु हृद्गुहास्वन्तराविष्टं चैतन्यरूपोऽपि स्वयं जडाजडात्मतामाभास्य नटवन्नानाप्रमातृतया स्थितः — इति यावत्। अत एव सर्वालयमिति सर्वस्य रुद्रक्षेत्रज्ञादिप्रमातृप्रमेयरूपस्य जगत आलयं विश्रान्तिस्थानम्। सर्वमिदं किल पूर्णप्रमातरि स्थितं सद् ग्राह्यग्राहकयुगलकापेक्षयोन्मग्नमिव भेदेन प्रकाशमानं नानारूपैर्व्यपदिश्यतेऽन्यथैतस्य प्रकाशाद्भिन्नस्य सत्तैव न स्यात्कुत इदं विश्वम् — इति सर्वनामप्रत्यवमर्शः। न एतावता भगवतः समुत्तीर्णं स्वरूपम् — इत्याह सर्वचराचरस्थमिति। सर्वमिदं यज्जडाजडस्वभावं विश्वं तद्रूपतया तिष्ठन्तम्

कर्तासि सर्वस्य यतः स्वयं वै विभो ततः सर्वमिदं त्वमेव।

इति न्यायेन हि व्यतिरिक्तस्यान्यस्याप्रकाशमानस्य कार्यत्वानुपपत्तेः।

भोक्तैव भोग्यभावेन सदा सर्वत्र संस्थितः॥

इति भगवानेव तथा तथा चकास्ति — इति। एवंविधं त्वामनुत्तरं सर्वस्य स्वात्मदेवतास्वरूपं पराहन्ताचमत्कारसारमपि गृहीतनानात्वमथ चात्यन्ताखण्डितस्वस्वातन्त्र्यपरमाद्वयप्रकाशस्वभावं भगवन्तं शम्भुं प्रपद्ये शरीरादिकृत्रिमाहङ्कारगुणीकारेणैतादृशं त्वामेव स्वात्मानं पराहन्ताचमत्कारस्वरूपं समाविशामि — इति यावत्। अनेन ग्रहणकवाक्येन परमोपादेयां स्वस्वभावसमावेशमयीं दशामुपदिशता गुरुणा वक्ष्यमाणहेयोपादेयतया सकलग्रन्थार्थोपक्षेपः कृतः॥१॥

Iha śivādvayaśāsane dehādipramātṛtāprādhānyasvasaṅkalpasamutthaśaṅkātaṅkālasyasaṁśayādirūpavighnaughaprasarapradhvaṁsapūrvikāṁ śāstraniṣpattiṁ manyamānaḥ parimitapramātṛtādhaspadīkāreṇa cidānandaikaghanasvātmadevatāsamāveśaśālinīṁ samastaśāstrārthasaṅkṣepagarbhāṁ prathamataḥ tāvatparameśvarapravaṇatāṁ parāmṛśati


Paraṁ parasthaṁ gahanādanādimekaṁ niviṣṭaṁ bahudhā guhāsu|
Sarvālayaṁ sarvacarācarasthaṁ tvāmeva śambhuṁ śaraṇaṁ prapadye||1||


Tvāṁ sarvapramātṛsphurattāsāraṁ svātmadevatārūpameva śambhumanuttaraśreyaḥsvabhāvaṁ sattātmakaṁ śaraṇaṁ trātāraṁ tvatsamāveśasamāpattaye saṁśraye| Evakāraḥ śambhuṁ svātmadevatākārameva prapadye na punarmāyāntaścāriṇaṁ kañcidbhinnaṁ devam — Ityanyayogaṁ vyavacchinatti| Anyacca kimbhūtaṁ paraṁ pūrṇaṁ cidānandecchājñānakriyāśaktinirbharamanuttarasvarūpaṁ tathā parasthaṁ gahanāditi gahanānmāyābhidhānāttattvātparasmin pūrṇa eva śivādividyātattvaparyante śuddhādhvani svarūpe tiṣṭhantaṁ na punastattadavasthāvaicitryeṇāpi sphuratastataḥ parasmātpūrṇātsvarūpāttasya pracyāvo bhavati| Yaduktam

Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ||

iti spandaśāstre| Anādiṁ purāṇaṁ sarvapratītīnāmanubhavitṛtayā pramātṛtvenādisiddhatvādekamityasahāyaṁ cidaikyena sphuraṇādbhedasyānupapatteḥ| Tathā niviṣṭamityādi| Evañjātīyakamapi svasvātantryeṇa bahudhā nānāprakārairbhedairguhāsu rudrakṣetrajñarūpāsu hṛdguhāsvantarāviṣṭaṁ caitanyarūpo'pi svayaṁ jaḍājaḍātmatāmābhāsya naṭavannānāpramātṛtayā sthitaḥ — Iti yāvat| Ata eva sarvālayamiti sarvasya rudrakṣetrajñādipramātṛprameyarūpasya jagata ālayaṁ viśrāntisthānam| Sarvamidaṁ kila pūrṇapramātari sthitaṁ sad grāhyagrāhakayugalakāpekṣayonmagnamiva bhedena prakāśamānaṁ nānārūpairvyapadiśyate'nyathaitasya prakāśādbhinnasya sattaiva na syātkuta idaṁ viśvam — Iti sarvanāmapratyavamarśaḥ| Na etāvatā bhagavataḥ samuttīrṇaṁ svarūpam — Ityāha sarvacarācarasthamiti| Sarvamidaṁ yajjaḍājaḍasvabhāvaṁ viśvaṁ tadrūpatayā tiṣṭhantam

Kartāsi sarvasya yataḥ svayaṁ vai vibho tataḥ sarvamidaṁ tvameva|

iti nyāyena hi vyatiriktasyānyasyāprakāśamānasya kāryatvānupapatteḥ|

Bhoktaiva bhogyabhāvena sadā sarvatra saṁsthitaḥ||

iti bhagavāneva tathā tathā cakāsti — Iti| Evaṁvidhaṁ tvāmanuttaraṁ sarvasya svātmadevatāsvarūpaṁ parāhantācamatkārasāramapi gṛhītanānātvamatha cātyantākhaṇḍitasvasvātantryaparamādvayaprakāśasvabhāvaṁ bhagavantaṁ śambhuṁ prapadye śarīrādikṛtrimāhaṅkāraguṇīkāreṇaitādṛśaṁ tvāmeva svātmānaṁ parāhantācamatkārasvarūpaṁ samāviśāmi — Iti yāvat| Anena grahaṇakavākyena paramopādeyāṁ svasvabhāvasamāveśamayīṁ daśāmupadiśatā guruṇā vakṣyamāṇaheyopādeyatayā sakalagranthārthopakṣepaḥ kṛtaḥ||1||

Здесь (iha), в этой книге (śāsane), (обучающей) единству (advaya) с Шивой --Самостью-- (śiva),  (Абхинавагупта), считающий (manyamānaḥ), что эффект (niṣpattim) Писаний (śāstra) является (pūrvikā) полным прекращением (pradhvaṁsa) распространения (prasara) множества (ogha) препятствий (vighna) в виде (rūpa) сомнения (saṁśaya), лени (ālasya), тревоги (ātaṅka), неуверенности (śaṅkā) и т.д. (ādi), которые происходят (samuttha) из понимания (saṅkalpa) Самости --себя-- (sva) как являющегося в основном (prādhānya) состоянием воспринимающего (pramātṛtā) тела (deha) и т.д. (ādi) --другими словами, «я являюсь телом и т.д.»--, (и) растаптывая ногой, (символично выражаясь) (adhas-padī-kāreṇa), (своё) состояние ограниченного воспринимающего (parimita-pramātṛtā), сейчас (tāvat), в первую очередь, (prathamataḥ) выражает (parāmṛśati) (своё) поклонение, или преданность (pravaṇatām) Всевышнему Господу (parama-īśvara). (Это поклонение, или преданность) содержит (garbhām) краткое изложение (saṅkṣepa) смысла (artha) всех (samasta) Писаний (śāstra), (и оно) наполнено (śālinīm) погружённостью (samāveśa) в божество (devatā) (по имени) собственная (sva) Самость (ātma), которая представляет собой компактную массу (eka-ghana) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda)1:


Я принимаю прибежище (śaraṇam prapadye) в Śambhu (śambhum), в Тебе (tvām) одном (eva) , кто есть Всевышний (param), кто обитает (stham) вне (para) непроницаемой тьмы, (известной как Māyā) (gahanāt)2, в Единственном (ekam) без начала (anādim), кто пребывает (niviṣṭam) в сердцах (guhāsu) множеством способов (bahudhā), кто есть Обитель (ālaya) всего (sarva), (и) кто существует (stham) во всей совокупности одушевлённых и неодушевлённых созданий (sarva-cara-acara)!||1||


Чтобы погрузиться (samāveśa samāpattaye) в Тебя (tvat), я обращаюсь (saṁśraye) к Тебе (tvām) одному (eva), Śambhu (śambhum), Защитнику (trātāram), (или) Прибежищу (śaraṇam), являющемуся (ātmakam) Бытием (sattā) (и) сущностной природой (sva-bhāvam) Anuttaraśreyaḥ --Парамашивы (Paramaśiva)-- (anuttara-śreyaḥ)3, чьей формой (rūpam) является божество (devatā), (известное как) своя собственная (sva) Самость (ātma), эссенция (sāram), сияющая (sphurattā) в виде всех (sarva) Воспринимающих (pramātṛ)4. (Под) словом (kāraḥ) «eva» (eva) (в строфе Абхинавагупта подразумевает:) «Я принимаю прибежище (prapadye) только (eva) в Śambhu (śambhum), чьей формой (ākāram) является божество (devatā), то есть собственная (sva) Самость (ātma), а не (na punar) в каком-либо (kañcid) отдельном (bhinnam) божестве (devam), обитающем (cāriṇam) в (antar) (сфере) Māyā (māyā)5». Таким образом (iti), (Абхинавагупта) пресекает (vyavacchinatti) (любую) другую (anya) связь (yogam), (о которой читатель мог бы сделать вывод из его первой строфы) --т.е. мудрец поясняет, что он обращается только к Всевышнему Господу, а не к какому-либо второстепенному божеству--. Кроме того (anyat ca) каков (Он) (kimbhūtam)? (Абхинавагупта отвечает, что он принимает прибежище в Том, кто есть) Para, или Высший (param), а именно, Полный (pūrṇam), обладающий природой (sva-rūpam) Anuttara --Paramaśiva-- (anuttara), (и) исполненный (nirbharam) Силами (śakti) Сознания (cit), Блаженства (ānanda), Воли (icchā), Знания (jñāna) (и) Действия (kriyā). Также (tathā) (автор принимает прибежище в Том, кто) «Parasthaṁ gahanāt» (parastham gahanāt iti), т.е. в том, кто пребывает (tiṣṭhantam) только (eva) в (Своей) совершенной (pūrṇe) сущностной природе (sva-rūpe), (состоящей из) чистого курса (śuddha-adhvani), начинающегося (ādi) с Śiva-таттвы (śiva) и заканчивающегося (paryante) Sadvidyā-таттвой (vidyā-tattva), кто вне (parasmin) таттв (tattvāt), известных как (abhidhānāt) Māyā (māyā), непроницаемая тьма (gahanāt)6. Тем не менее (punar), не существует (na... bhavati) Его (tasya) отступления от (pracyāvaḥ) (Его собственной) совершенной (pūrṇāt) сущностной природы (sva-rūpāt), которая находится вне (parasmāt) того (tataḥ), что сияет (sphurataḥ) даже (api) в разнообразии (vaicitryeṇa) всевозможных (tad-tad) состояний (avasthā)7. Это (yad) (также) было сказано (uktam) в Spandakārikā-s (spanda-śāstre):

«Даже (api) в разнообразии (состояний) (vibhede), (таких как) бодрствование (jāgrat) и т.д. (ādi), которое --т.е. разнообразие состояний-- не отделено (abhinne) от того (Спанды) (tad), (Принцип Спанды) продолжает течь (prasarpati). (Спанда) никогда не (na eva) отступает (nivartate) от Своей собственной (nijāt) сущностной природы (sva-bhāvāt) Воспринимающего, или Испытывающего --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ... iti)».

Spandakārikā-s I.3

(Он принимает прибежище в Том, кто есть) Anādi --без начала-- (anādim), (или) Древний (purāṇam), потому что (Он —) Ādisiddha --досл. изначально доказанный-- (ādi-siddhatvāt), (наделённый) состоянием Воспринимающего (pramātṛtvena), т.е. Того, кто испытывает (anubhavitṛtayā) всё pratīti, или восприятие (sarva-pratītīnām)8. (Абхинавагупта принимает прибежище в Том, кто) «Eka» (ekam iti), Один (asahāyam), потому что (в отношении Него) невозможно доказать (anupapatteḥ) (существование) двойственности (bhedasya), поскольку Он сверкает (sphuraṇāt) в единстве (aikyena) с Сознанием (cit)9. Итак (tathā), (он принимает прибежище в Том, кто) пребывает (niviṣṭam) и т.д. (iti-ādi) --теперь автор комментария объяснит, где Он пребывает--.

Итак (evam), (он принимает прибежище в Том, кто), хотя (ápi) Он таков (jātīyakam) --хотя Он обладает вышеупомянутой природой--, благодаря Своей Абсолютной Свободе (sva-svātantryeṇa), Он вошёл (antara-āviṣṭa) в guhā-s, или пещеры (guhāsu) сердец  (hṛd), чьими формами (rūpāsu) являются Rudra-s --освобождённые существа-- (rudra) (и) kṣetrajña-s --ограниченные существа-- (kṣetra-jña)10. (Как?): bahudhā (bahudhā), или различными (nānā-prakāraiḥ) путями (bhedaiḥ). Несмотря на то, что (ápi) Он является (rūpaḥ) всезнающим и всемогущим Сознанием (caytanya), Он Сам (svayam), проявляясь (ābhāsya) в виде всего одушевлённого и неодушевлённого (jaḍa-ajaḍa-ātmatām), пребывает (sthitaḥ), подобно (vat) актёру (naṭa), в виде множества воспринимающих (nānā-pramātṛtayā). Вот в чём заключается смысл (iti yāvat). По этой причине (atas eva), (Абхинавагупта принимает прибежище в Том, кто) является sarvālaya (sarva-ālayam iti), (то есть в Нём, кто есть) ālaya (ālayam), место покоя (viśrānti-sthānam) sarva --всего-- (sarvasya) мира (jagataḥ), состоящего из (rūpasya) познаваемого --объектов-- (prameya) (и) познающих --воспринимающих-- (pramātṛ), (таких как) Rudra --освобождённые существа-- (rudra), kṣetrajña --ограниченные существа-- (kṣetra-jña) и т.д. (ādi). Всё (sarvam) то (idam), что существует --Sat-- (sat) поистине (kila) находится (sthitam) в Совершенном, или Полном Воспринимающем (pūrṇa-pramātari)11. (Тем не менее, всё существующее) --вселенная или мир--, проявляясь (prakāśamānam) как бы (iva) возникшим (unmagnam) из-за двойственности (bhedena) в отношении (apekṣayā) пар (yugalaka) субъектов (grāhaka) (и) объектов (grāhya), представляется (vyapadiśyate), как состоящее из множества форм (nānā-rūp0aiḥ). Иначе (anyathā) самого существования (sattā eva) чего-то отличного (bhinnasya) от Его Света (etasya prakāśāt) не существовало бы (na syāt)12. Какова (kutas) эта (idam) вселенная (viśvam)? (Чтобы ответить на этот вопрос, должно произойти) узнавание, или осознание (iti... pratyavamarśaḥ) местоимения --idam (это), определяющее вселенную, как отличную от aham (Я)-- (sarva-nāma)13. (На случай, если возникнет следующее возражение:) «Трансцендентная (samuttīrṇam) природа (sva-rūpam) Самого Счастливого --Всевышнего Господа-- (bhagavataḥ) не (na) такая (etāvatā)», (Абхинавагупта) сказал: (iti āha) «(Я принимаю прибежище в Том, кто) существует (stham) во всей (sarva) совокупности одушевлённых и неодушевлённых созданий (cara-acara... iti)». (Он принимает прибежище в Том, кто) пребывает (tiṣṭhantam) в форме (rūpatayā) того (tad), т.е. всей (sarvam) этой (idam) вселенной (viśvam), чьей природой (yad... sva-bhāva) являются одушевлённые и неодушевлённые предметы (jaḍa-ajaḍa). Согласно правилу (nyāyena):

«Поскольку (yatas) Ты Сам (svayam), несомненно (vai), являешься (asi) Творцом (kartā) всего (sarvasya), о Всепроникающий (vibho), следовательно (tatas), всё (sarvam) это (idam) есть Ты (tvam) и только Ты (eva... iti)».

Недостаточно доказательств (anupapatteḥ) для существования эффекта --чего-либо проявленного-- (kāryatva) в отношении чего-то другого (anysaya), что было бы отдельным (от Всевышнего) (vyatiriktasya) (и) что проявлялось бы не за счёт (Его) Света (aprakāśamānasya) --короче говоря, совершенно невозможно доказать существование чего-либо отдельного от Него, что появлялось бы не из Его Света--14.

«Сам (eva) воспринимающий (bhoktā) всегда (sadā) (и) везде (sarvatra) пребывает (saṁsthitaḥ) в виде (bhāvena) воспринимаемого (bhogya... iti)».

Spandakārikā-s II.4

Сам (eva) Счастливейший --Всевышний Господь-- (bhagavān) сияет (cakāsti) как это (tathā) (и) как то (tathā... iti)! Prapadye, (или) «Я прибегаю» (prapadye) к Тебе (tvām), (к тому), кто является таковым (evaṁvidham), к Anuttara --досл. «к тому, выше которого нет ничего, к Абсолюту»-- (anuttaram), чьей природой (sva-rūpam) является божество (devatā), (называемое) собственной (sva) Самостью (ātma) всех (sarvasya), (и) кто принимает множественность (gṛhīta-nānātvam), хотя (api) является Сутью (sāram) Наслаждения (camatkāra) высшего (para) Я-Сознания (ahantā). Также (atha ca) (Я прибегаю к) Счастливому (bhagavantam) Śambhu (śambhum), чья сущностная природа (sva-bhāvam) — Свет (prakāśa) высшей (parama) недвойственности (advaya) (и) вечно (atyanta) неделимая (akhaṇḍita) Свобода (svātantrya) Самости (sva). (Другими словами,) Я растворяюсь (samāviśāmi) в Тебе (tvām) одном (eva), моём собственном Высшем Я (sva-ātmānam), которое подобно этому (etādṛśam), которое является (sva-rūpam) Восторгом (camatkāra) высшего (para) Я-Сознания (ahantā). (Я делаю так), наделяя (своё) искусственное эго, (возникшее из отождествления с) телом и т.д., положительными качествами (śarīra-ādi-kṛtrima-ahaṅkāra-guṇī-kāreṇa). Вот в чём заключается смысл (iti yāvat)15. Этим (anena) утверждением (vākyena), (произнесённым) тем, кто вошёл в контакт (с Всевышним) (grahaṇaka), (Абхинавагуптой) --Гуру (guruṇā), который учит (upadiśatā) Состоянию (daśām), которое следует выбирать (upādeyām) прежде всего (parama) (и) которое исполнено (mayīm) поглощённости (samāveśa) своей собственной (sva) сущностной природой (sva-bhāva)--, был сделан (kṛtaḥ) намёк (upakṣepaḥ) на смысл (artha) всей (sakala) книги (grantha). (Методы), которые следует избрать или отвергнуть (heya-upādeyatayā), будут упомянуты позже (vakṣyamāṇa)16 ||1||

1  Пояснение сложного вступления Yogarāja:

Естественно, он подразумевает первую строфу, написанную Абхинавагуптой в его Paramārthasāra. Он говорит, что Абхинавагупта выражает свою преданность Всевышнему Господу в начале самого Писания, то есть в первой его строфе. Поклонение, выраженное Абхинавагуптой в первой строфе, являет собой краткое изложение смысла всех Писаний. Почему? Потому что Абхинавагупта принимает прибежище во Всевышнем Господе. Это и есть квинтэссенция всех Писаний. Это действие также полно погружения в Самость, являющуюся компактной массой Сознания и Блаженства. Почему? Потому что Абхинавагупта достигает духовного просветления по своему желанию, погружаясь в свою собственную Самость. Он пишет Paramārthasāra не в обычном состоянии сознания, а в состоянии полного просветления, достигаемого простым желанием во время выражения своей преданности Великому Владыке. Это демонстрируется фразой «...растаптывая ногой (символично выражаясь), (своё) состояние ограниченного воспринимающего». Великий мудрец не желает оставаться в более низком состоянии сознания, а, напротив, желает подняться в Высшее Состояние, то есть состояние Высшей Самости, и изложить Писание с этого Уровня.

Мудрец начинает писать, размышляя о том, что Писания вызывают полное уничтожение распространения различных препятствий. Такими препятствиями являются сомнение, лень, тревожность ума, неуверенность и т.д. Всё это — рабство, основанное на представлении, или идее, что человек является телом, умом, эго и т.д. Чтение Писаний способствует полному освобождению от рабства и приводит к окончательному Освобождению (или духовному просветлению). Освобождению от чего? От оков, то есть от сомнения, лености, психических болезней, неуверенности и многих других напастей. Абхинавагупта знаком с этой истиной и поэтому приступает к сочинению своего Писания, чтобы оно послужило оружием разрушения тысяч препятствий на пути искателя. Что ж, теперь я полагаю, что скрытый смысл вступления к первой строфе ясен. Сейчас читателю остаётся только прочитать саму строфу, чтобы наконец понять моё объяснение.Return

2  Термин Śambhu — это эпитет Śiva (Высшей Самости, Истинного Я читателя). Здесь можно заметить кажущееся противоречие, потому что Абхинавагупта называет Māyā «непроницаемой тьмой». Māyā в Трике совсем не похожа на то, как её описывает философия Advaitavedānta. В Трике Māyā не неописуемая (ни реальная и ни нереальная), а является реальным проявлением Абсолютной Свободы (Svātantrya) Всевышнего Господа. Я детально объяснил это в статье Путаница в отношении Vedānta и Трики в своём блоге. Итак, Māyā всего лишь играет роль вуaли, которую Всевышний накидывает на Себя Самого, то есть никто ничем не покрывает Господа, чтобы породить двойственность (различия). Трика объясняет процессы вселенского проявления и окончательного Освобождения посредством 36 таттв (категорий), с которыми можно ознакомится в Трика 1, Трика 2, Tрикa 3, Tрика 4, Tрикa 5 и Tрикa 6. Māyā — шестая таттва, которая порождает двойственность. Пока личность находится в рабстве, то есть не является просветлённой, Māyā будет выглядеть для неё как gahana, непроницаемая тьма/мгла, вуаль, скрывающая её (личности) сущностную природу, состоящую из Чистого Света и Блаженства. Душа ограниченной личности в рабстве называется puruṣa (ограниченная личность), или aṇu (атом) и является 12-ой категорией в указанной схеме таттв. Эта двенадцатая таттва — тот же Всевышний (Śiva, Самость читателя), но «обработанный» Māyā и её отпрысками, пятью кañcuka, или оболочками (таттвы 7-11). Тем не менее, когда личность полностью освобождается, Māyā является перед ней в виде Абсолютной Свободы её собственного Высшего Я, полного божественного Величия, а не как gahana, непроницаемая мгла. На самом деле, все таттвы, даже низшие (6-36), превращаются в проявление божественного Великолепия и перестают быть препятствиями, или низшими категориями. Крайне важно осознать, что ограниченная и освобождённая личность воспринимают 36 таттв по-разному. Первая видит Māyā (шестую таттву) и всё, что из неё эманирует (таттвы 7-36), как источник ограничения, а последняя видит всё это как божественное Величие своей собственной Самости.

Возникает вопрос: как Абхинавагупта может воспринимать Māyā как ограниченная личность, находящаяся в рабстве, если он величайший Мастер Трики всех времён? Другими словами, если он называет Māyā непроницаемой тьмой, то он находится в состоянии ограниченной личности, потому что именно так её воспринимает ограниченный человек. Можете меня понять? К тому же, Yogarāja утверждает во вступлении к первой строфе, что Абхинавагупта, символично выражаясь, раздавил ногой состояние ограниченного воспринимающего, не так ли? Тогда почему он до сих пор его сохраняет? Ответ таков: "Из-за своего желания проявить поклонение, или преданность Всевышнему Господу". Преданность Владыке существует только при наличии двойственности между преданным и Господом. Она не существует в Сердце Истины, когда человек осознаёт своё абсолютное единство с Господом. Поэтому, хотя Абхинавагупта и не желает оставаться в более низком состоянии сознания в процессе сочинения его Paramārthasāra, он сохраняет "небольшую" двойственность со Всевышним в течение очень короткого времени, пока пишет эту самую первую строфу, иначе он не мог бы искать прибежища у Всевышнего, являясь Им Самим. Теперь кажущееся противоречие должно покинуть ум читателя.Return

3  Слово Anuttaraśreyaḥ означает «непревзойдённый Anuttara». Термин Anuttara, дословно означает An-uttara, то есть «не высший, не превосходный», что не имеет никакого смысла. Поэтому его следует переводить как «непревзойдённый, выше которого ничто не существует», или короче «нет ничего выше Того». Теперь этот термин обретает смысл. Также термин Anuttara в Трике — это способ обозначения гласного звука «a», потому что этот гласный звук олицетворяет Высшую Реальность. Объяснение того, как санскритских буквы символизируют разные категории и уровни, содержится в разделе Таттвы и санскрит, а также детально рассматривается в статьях Первые шаги (4), Первые шаги (5) и Первые шаги (1), если вы желаете углубиться в изучение этой темы (после прочтения всего этого материала, вы не сможете упрекнуть меня в том, что я не постарался объяснить связь между санскритскими буквами и таттвами). Итак, Anuttaraśreyaḥ значит «Этот Самый Великолепный, Кто превосходит Всё» (нет ничего выше Его). Естественно, здесь подразумевается Paramaśiva (Парамашива).

Многие говорят: «Ах да, Paramaśiva», но при этом не понимают разницу между терминами Paramaśiva, Śiva и Śakti. Обязательно найдутся люди, которые сделают "тайну" из этих трёх аспектов Реальности, бесплатных, как воздух, и возьмут за "откровение" деньги. И обязательно найдутся те, кто заплатит! Эта Игра очень странная. Итак, если мы посмотрим таблицу таттв, описывающую проявление вселенной, то сразу станет ясно, что Парамашива существует не как таттва, а как "Всевышний Шива, или Источник всего". Технически, Парамашива — совокупность Шивы и Шакти, но это ещё не всё. Обратите внимание, вселенная появляется на уровне третьей таттвы, а не первой или второй. В результате, состояние Шивы и Шакти полностью лишено таттв 3 - 36, то есть вселенной. Чем же тогда является вселенная? Расширением Шакти, так же называющимся śakticakra, группой сил. Вселенная — это не совсем Шакти (т.е. Я-Сознание, или осознавание Я), потому что Шакти не сдвигается даже на миллиметр от Своего Господа Шивы (чистой Я-тости). Шива и Шакти являют собой «Я есть» (Я + Я-Сознание). На уровне «Я есть» вселенной не существует. Опять же, технически, вселенная (таттвы 3 - 36)  являются проявлением śakticakra, а не напрямую самой Шакти, потому что Она неизменна и находится вне вселенной, как и сам Шива. Концепция śakticakra досконально объясняется мудрецом Kṣemarāja в его Spandanirṇaya I.1. Тем не менее, Парамашива пребывает не ТОЛЬКО в таттвах 1 и 2, как Шива и Шакти, но и во всех остальных таттвах (с 1 до 36), а также вне их всех, и почему бы и не «где-то ещё». Он одновременно и имманентный и трансцендентный, и какой-то ещё. Его невозможно описать словами.

Теперь, как это можно представить с помощью практического примера, доступного пониманию того, кто ежедневно практикует медитацию согласно священной традиции Трики? Посмотрите это в действии. Сам Абхинавагупта в своих трудах называет Парамашиву Hṛdaya (Сердце). Почему? Потому что Он постоянно бьётся, подобно сердцу. Сейчас Шакти разворачивает группу сил, или śakticakra, которая, в свою очередь, проявляет вселенную (таттвы 3 - 36). Затем Она отзывает śakticakra, и все таттвы, начиная с третьей и заканчивая тридцать шестой, тоже удаляются. Когда śakticakra возвращается в свой источник, т.е. в Шакти, тогда и Шива и Шакти пребывают в единстве в виде «Я есть». Поэтому говорится, что Шива и Шакти обитают только в первой и второй таттве. Затем, когда Шакти разворачивает śakticakra, эти силы тут же приступают к выполнению колоссальной работы под названием «вселенная». Примером этих сил является широко известные Karaṇeśvarī-s, или богини чувств, которые упоминаются в  Spandanirṇaya I.6-7. Безжизненные органы чувств (например, глаза) оживляются и приобретают осознанность благодаря божественным Karaṇeśvarī-s. Момент, когда śakticakra проявляет вселенную, очевиден, потому что это всё, что мы слышим, видим и т.д. прямо сейчас. Но момент, когда śakticakra возвращается в источник, вселенная растворяется, и Шива и Шакти находятся в виде «Я есть», не так очевиден, правда? Сокращение божественного Сердца (Hṛdaya) можно воспринять как промежутки между двумя состояниями сознания, двумя движениями, мыслями и т.д. Сосредоточение на этих промежутках есть ключ к полному осознанию «Я есть», также известному как Шива/Шакти (таттвы 1 и 2).

Например, возвращаясь к Karaṇeśvarī-s, или богиням чувств, когда вы внимательно смотрите на какой-либо объект, вселенная (букв. сам объект вместе с чувствами, умом, ограничениями и т.д., то есть все таттвы с 3-ей по 36-ую) разворачивается. Затем, когда вы решаете посмотреть на другой объект, вы перемещаете своё внимание с первого на второй объект, возникает зазор/промежуток. Если вы концентрируетесь на этом промежутке, то медитируете на «Я есть», Шиве/Шакти (таттвы 1 и 2), где Karaṇeśvarī-s отсутствуют. На самом деле, пока ваше внимание смещается с одного объекта на другой, вся группа сил, śakticakra, перестаёт действовать. Поскольку это происходит постоянно, пока ваши чувства действуют, Всевышний (Парамашива) всё время бьётся, пульсирует в виде вселенной (все таттвы с 3-ей по 36-ую, от самого воспринимающего таттвы 3 до самого объекта, который вы наблюдаете, и который в основном покоится на последних пяти таттвах, т.е. 32 - 36), а затем в виде чистого «Я есть». Разница между обычными людьми и yogī-s (духовными искателями) заключается  в том, что первые обращают внимание не на промежутки, а на сами объекты, а последние наблюдают промежутки, а не сами объекты. В своём примере я использовал визуальные объекты, которые должны быть видны глазами, но это может быть и звук, и вкус, и запах, и тактильное ощущение, и мысли, созерцаемые внутренне, или даже состояния сознания, такие как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Всё время в промежутке между любыми двумя движениями Шакти удаляет всю śakticakra, и остаётся только «Я есть» во всей Его Чистоте. 

Все ваши проблемы перестают существовать в этих промежутках, потому что там нет вселенной. Они существуют только тогда, когда группа сил, или śakticakra отображает вселенную в её активном состоянии. Таким образом, концентрация внимания на промежутках является решением сразу всех проблем. На этом этапе не следует поощрять чувственные удовольствия... не потому, что они совершенно плохие, а потому, что они относительно плохие в случае, когда вы пытаетесь сосредоточиться на промежутках. Чувственные наслаждения привязаны к самими объектам, будь то мысли, движения, внешние объекты и т.д., но стремящийся желает сконцентрировать своё внимание на пробелах между ними. Когда он осваивает эту технику, Блаженство (природа Шакти) проявится само по себе, спонтанно. В этот момент глаза yogī непроизвольно закроются, и он будет поглощён prakarṣa Шивы, его мощью. Этот транс называется Nimīlanasamādhi, или самадхи с закрытыми глазами, также известный как Состояние Шивы, или Turya (Турья, или Четвёртое Состояние), потому что оно пронизывает остальные три состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) подобно нити, связывающей бусинки чёток. Духовные искатели, достигшие этой стадии, испытали Ātmavyāpti (проникновение в свою духовную Самость, т.е. в Шиву). Но поскольку Шива обитает ТОЛЬКО в первой таттве, а Шакти во второй, переживание Блаженства возникает ТОЛЬКО в отсутствии проявленной вселенной. Именно поэтому во время транса глаза непроизвольно закрываются, поскольку Шива и Шакти находятся вне вселенной.

На этом этапе наступает пауза, потому что Ātmavyāpti может выглядеть как Высшее Состояние, доступное человеку, но это НЕ так. Почему? Потому что для того, чтобы испытать свою духовную Самость, человеку приходится закрыть дверь, если можно так выразиться, и оставить вселенную позади. На то время, когда человеку это удаётся, он наслаждается Блаженством Турьи (Блаженством Состояния Шивы). Но когда его глаза (но и, очевидно, весь набор чувств) открыты, он не может вернуть своё прежнее Блаженство из-за деятельности śakticakra, или группы сил и её творения (вселенной). Возникает вопрос: "Как сохранить своё Блаженство даже с включённой вселенной? Вот где вопрос о Парамашиве становится важным. Первое отношение ко вселенной может быть как в философии Advaitavedānta, то есть считая её нереальной. Отрицание вселенной обеспечивает внезапное Блаженство, когда закрываются глаза, но в определённый момент śakticakra в виде богинь чувств заставит подвижника выйти из этого состояния, потревожив его органы чувств. Конечно, философская система Трики, которую я преподаю, не одобряет отрицание вселенной, что она нереальна, или упрощая, скажу: "Она подобно камешку в моей обуви, поскольку эта вселенная снова нарушает мой транс и не даёт наслаждаться Блаженством самадхи". В этом заключается ограничение Состояния Шивы (формально говоря), оно активно только в то время, когда вселенная (таттвы 3 - 36) НЕ проявлена. Поэтому, как я уже говорил, Шива обитает в первой таттве, а не в таттвах 3 - 36.

Чтобы избежать такой проблемы, связанной со вселенной, как прекращение Блаженства, подвижнику необходимо войти в Состояние Парамашивы. Для этого нужно начать видеть вселенную (бусинки вышеупомянутых чёток) как божественную, как Самого Парамашиву, а не как препятствие. Это и есть достижение Paramaśivadṛṣṭi, или точки зрения Парамашивы. Парамашива (Высший Шива) — это не Шива в первой таттве, технически говоря, потому что Он пребывает во всех таттвах, от первой до последней, и также находится вне всех их. Это значит, что вселенная не может Ему препятствовать. Когда подвижник достигает такой точки зрения, его глаза начинают закрываться и открываться естественным образом (без каких-либо усилий с его стороны). Это называется Kramamudrā, или Печать последовательности, так как глаза подвижника попеременно отрываются и закрываются. Когда его глаза открываются, он видит объекты, полные Его Bhāsa, или Сияния. Это называется транс с открытыми глазами, или Unmīlanasamādhi. А когда его глаза закрываются, он испытывает свою собственную Самость, то есть входит в транс с закрытыми глазами, или Nimīlanasamādhi. Совокупность Unmīlanasamādhi и Nimīlanasamādhi называется Pratimīlanasamādhi, транс с открытыми/закрытыми глазами, который упоминается в последнем афоризме Śivasūtra-s как Высшая Цель. Да, Pratimīlanasamādhi — это Состояние Парамашивы, в котором yogī переживает огромное Блаженство с вселенной и без неё, то есть "постоянно". Это и есть окончательное освобождение, или просветление согласно Трике. Это окончательное освобождение называется Śivavyāpti, проникновение в Шиву, или строго говоря, в Парамашиву, если быть точным. Чувственные наслаждения перестают быть даже "относительно вредными" для бывшего искателя, потому что теперь эта просветлённая личность видит их как вспышки своей собственной божественной Самости (Парамашивы). Пока этот человек был искателем, чувственные наслаждения были относительно вредны для него, так как они являлись препятствиями в его попытках сконцентрировать внимание на промежутках, по крайней мере в начальной стадии такой концентрации. Тем не менее, освобождённая личность способна наслаждаться чувственными удовольствиями, при этом никогда не теряя своего Состояния Парамашивы, поскольку она испытывает единство со всем и со всеми. Того, кто достиг этого Высшего Состояния, называют jīvanmukta, то есть освобождённым при жизни.

Да, Парамашива — это Шива, а Шива един со Своей Шакти. Но между ними есть тонкое различие. Если кто-либо будет делать то, чему я учил, он/она скоро освободится от рабства. Рабство поначалу содержится только во вселенной, а не в промежутках, а потом, когда вся вселенная начинает восприниматься как то, чем она на самом деле является, как Парамашива, рабство прекращается и становится Источником Блаженства. Именно этой последовательности следует придерживаться, хотя есть и другие методы, или подходы к Состоянию Парамашивы с других углов, но этот метод абсолютно надёжен, если следовать ему в точности. Как вы видите, сначала было дерево (термин Anuttaraśreyaḥ обозначает Парамашиву в комментарии Yogarāja), но теперь у вас имеется полный лес наставлений, показывающих вам, как выбраться из само-наложенного рабства. Итак, вам были даны полноценные знания, как это сделать, но сделать это должны вы сами. Никто не сможет сделать это за вас. Таким образом, Парамашива проявил Своё Сострадание.Return

4  Существуют семь видов воспринимающих, точнее, семь стадий одного Воспринимающего:

(1) Śiva (находящийся в таттвах Шива и Шакти, первых двух категориях) — Он является Высшим Воспринимающим и собственной сущностной природой каждого. На этом уровне вселенной не существует.
(2) Mantramaheśvara (обитающий в Sadāśiva-tattva, третьей категории) — Хотя вселенная и появляется, она ещё очень нечёткая, поэтому воспринимающий пока ещё полность поглощён своей собственной Самостью, или Aham («Я»).
(3) Mantreśvara (он находится в Īśvara-tattva, четвёртой категории) — Вселенная становится отчётливой реальностью и здесь воспринимающий поглощён этим чудом, но не утрачивает своего Само-осознавания.
(4) Мантра (пребывает в Sadvidyā, или Śuddhavidyā таттве, пятой категории) — На этом уровне Aham («Я») и Idam («Это», т.е. вселенная) находятся в равновесии. Этот воспринимающий осознаёт оба аспекта одновременно.

Вышеупомянутые четыре воспринимающих являются божественными, или высшими. Они полностью лишены mala, то есть загрязнения. На самом деле, первый вид воспринимающего — это даже не категория воспринимающего, а Сам Господь! Для его восприятия вселенной не существует, так как он полностью укоренён в Самом Себе как Aham, или «Я», а именно, вселенная, или Idam («Это») отсутствует в поле Его восприятия.

Сейчас оставшиеся воспринимающие, утопающие в страданиях, то есть в bheda, или двойственности:

(5) Vijñānākala (обитающий между Sadvidyā и Māyā таттвами, то есть между пятой и шестой категориями). Он осознаёт, что Шива является его истинным «Я», но он лишён силы из-за Āṇavamala и поэтому называется akala.
(6) Pralayākala (находящийся в Māyā и её пяти Kañcuka-s, т.е. между шестой и одиннадцатой категорией). Этот воспринимающий тоже лишён силы (akala) и полностью отождествлён со своей жизненной энергией. Как следствие, вселенная является ему в растворённом виде. Другими словами, он воспринимает её как пустоту. Ему присущи три загрязнения: Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala, но последние две на него не действуют, поскольку вселенная претерпела pralaya, то есть растворение. Некоторые говорят, что он наделён только Āṇavamala и Kārmamala, но это даже не имеет значения, так как ни Māyīyamala, ни Kārmamala не могут функционировать из-за отсутствия внешних объектов (мыслей, внешних предметов и т.д.).
(7) Sakala (его сферу составляют таттвы от Puruṣa (двенадцатой категории) до последней. С одной стороны, этот воспринимающий не лишён силы (отсюда его название - sakala, то есть «с силой»), но с другой стороны, он ограничен во всех отношениях, особенно в отношении его концепции «Я». Он убеждён, что его физическое тело, состоящее из пяти грубых элементов и его тонкое тело, состоящее из интеллекта, эго, ума и тонких элементов, и есть его истинное «Я». Это заблуждение заставляет его использовать свои и без того ограниченные силы воли, знания и действия множеством бесполезных способов. Вместо того, чтобы использовать их для достижения Самореализации, он, как одержимый, гоняется за удовольствиями и любыми путями старается избежать страдания, всё время находясь в поиске Высшей Радости и Её истинной Обители (т.е. своей истинной Самости).

Конечно, можно сказать, что существует и восьмой вид воспринимающего (pramātā), называющийся Парамашивой, который является всеми вышеупомянутыми воспринимающими и, одновременно, находится вне всех их, т.е. сфера пребывания этого Воспринимающего не ограничена первой и второй таттвами, как в случае Шивы (Śivapramātā), а объемлет ВСЁ. Поэтому Парамашива всегда является Высшим Воспринимающим. Он настолько возвышен, что Его не включают в обычный список из семи воспринимающих.

Каждый из воспринимающих наделён prameya, или полем восприятия, соответствующим его природе. Например, sakala наделён вселенной, состоящей из разных реальностей, от самого бога Brahmā до последнего червя, в то время как сферой восприятия, или prameya, для pralayākala служит только пустота. Ну хорошо, если вы хотите побольше узнать об этих темах, прочитайте все статьи от Tрика 1 до Tрикa 6. Также можно прочитать Писание Ṣaṭtriṁśattattvasandoha.Return

5  В сфере Māyā (Māyātattva, шестая категория) существуют два вида воспринимающих: Pralayākala и Sakala. Очевидно, что Yogarāja не имеет в виду Pralayākala-s, потому что они все akala-s, то есть "бессильные/беспомощные". Он говорит о Sakala-s. Существует распространенное заблуждение, что Sakala-s — это только человеческие существа, но это не совсем так. Есть Sakala-s, которые гораздо могущественнее людей, но они всё равно находятся во власти трёх загрязнений, или mаla-s, например, бог Индра. Итак, Yogarāja ясно даёт понять, что Абхинавагупта не принимает прибежища ни в одном из тех "отдельных" богов, обитающих в сфере Māyātattva, а только у Śambhu, который является не отдельным богом, как, например, Индра, а его собственной Самостью. Абхинавагупта принимает прибежище в своей собственной Самости. Теперь смысл ясен.Return

6  Всевышний Господь (называемый Абхинавагуптой в строфе Śambhu --досл. «Тот, кто дарует счастье»--) имеет свою совершенную сущностную природу, расположенную в чистом курсе/пути (śuddhādhvā), то есть в таттвах, или категориях с 1-ой по 5-ую (Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā), которые находятся вне непроницаемой тьмы Māyā (шестой таттвы). Все таттвы, от 6-ой до 36-ой, составляют нечистый курс (aśuddhādhvā). Чистый курс божественен (не материален), а нечистый пусть не божественен, то есть материален. Поскольку Всевышний Господь полностью божественен, Его невозможно обнаружить материальными методами. Это базовые знания в духовности. Тем не менее, Он настолько непостижим, что Его можно обнаружить даже в последней, 36-ой таттве, используя правильные методы, как я уже объяснял в предыдущем примечании. Это и есть Śambhu, Всевышний Владыка.Return

7  Хотя Парамашива находится в первых пяти таттвах, как я уже говорил, Он продолжает быть Тем же. Он претерпевает четыре различных состояния: Я ЕСТЬ (Śivatattva и Śaktitattva), Я ЕСТЬ ЭТО --Я есть вселенная-- (Sadāśivatattva), ЭТО ЕСТЬ Я (Īśvaratattva) и Я ЕСТЬ Я, ЭТО ЕСТЬ ЭТО (Sadvidyā), но ни одно из этих состояний не меняет Его совершенную сущностную природу, так как Он есть и Я и Это, и одновременно находится вне всего этого. Вкратце, Абхинавагупта обращается напрямую к Парамашиве. Мудрец даже не обращается к Его божественному аспекту «Я ЕСТЬ» (Śivatattva и Śaktitattva), потому что тот находится, технически говоря, только в первой и второй таттвах. Он обращается к самому Парамашиве, Всевышнему Господу в Его истинном виде, а именно, как к обитающему в каждой из 36-ти таттв и, одновременно, превосходящему их всех. Для лучшего понимания смотрите Таблицу таттв.Return

8  Всевышний Господь, Парамашива, не имеет начала, Он древний, и, в то же время, «вечно новый». Когда Он осознаётся, человек понимает, что Он никогда не изменялся, с Ним ничего не происходило, несмотря на все катаклизмы во вселенной в течение бесконечных эонов. Такое счастливое осознание получает лишь один удачливый человек из миллионов. Почему? Потому что Он таков. Иногда Ему хочется даровать окончательное освобождение кому-либо, и эта счастливая личность мгновенно освобождается от всех оков. Кажется, что много чего происходит с нами, не так ли? Каждый день мы переживаем то или это. Кажется, будто жизнь проходила мимо, наполненная множеством постоянных переживаний, которые мы испытывали каждый момент. Но это всего лишь иллюзия. Да, всё это реально, оно существует, но ничто не затрагивает вашего «Я». Короче говоря, вы совсем не меняетесь, хотя кажется, что с вами происходит так много всего. На самом деле, всё это происходит с вашим телом (физическим, тонким и каузальным), а НЕ с ВАМИ, читатель. Когда достигается Самореализация, вы наконец-то понимаете, что ничего и никогда с ВАМИ не происходило. Это величайшее достижение. Это осознание мгновенно освобождает вас от рабства (например, «я худой», «я такой-то человек», «я устал», «у меня есть это», «мне необходимо то», «я завишу от этого» и т.п.).

Yogarāja называет Его Ādisiddha, потому что Он всегда изначально доказан, то есть доказан до любых попыток Его опровергнуть. В этом смысле, Парамашива — вечно доказанная Реальность. Атеисты, какими бы умными они ни были, никогда не смогут опровергнуть существование Всевышнего. Почему? Нет необходимости даже прибегать к чудесам матери-природы, чуду солнца, светящему всем нам, к чуду жизни и т.д. Для того чтобы опровергнуть все их аргументы, нужно всего лишь спросить их: «Каким образом вы существуете? Откуда произошло ваше существование?». У атеистов есть только два варианта ответа (любые другие варианты сведутся к этим двум... и, конечно же, если кто-то заявит, что он не существует, то тогда опровергнуть существование Бога будет невозможно из-за отсутствия того, кто его опровергает, что абсолютно глупо). Итак:

(1) Я существую сам по себе.
(2) Я существую, потому что кто-то или что-то дарует мне существование.

Если они выберут первый ответ, то им следует сказать: «Значит, ты — Бог, Самосуществующий», вот и всё, абсолютная недвойственность. А если они выберут второй ответ, скажите им: «Значит, твоё существование происходит от Бога», что является полной двойственностью. Будь то двойственность или недвойственность, существование Бога нельзя опровергнуть, если только не прибегать к беспочвенным аргументам из чистого упрямства. Неважно, скажут ли они, что их существование берет начало в них самих или в ком-то или чём-то другом, Бог всегда есть. Под Богом я не подразумеваю человекоподобного Бога в религиозном смысле, который носит длинную бороду и гневается на людей или благоволит им и т.д. НЕТ. Я говорю об Основе Всего, Источнике Существования. Итак, опровергнуть своё собственное существование невозможно, выбирает ли он себя или что-то/кого-то ещё в качестве источника такого существования, он всегда является Всевышним Господом. Это потому, что Он — Ādisiddha, или изначально полностью доказанный. Поскольку Он придумал эту божественную Игру и является её Основой, ни одно из Его творений (атеисты в том числе) не могут опровергнуть Его постоянного присутствия. Да, люди могут говорить что угодно, но одно дело говорить, а другое — привести неопровержимое доказательство. Ни одно доказательство не сможет исключить Всевышнего, потому что Он — Ādisiddha. Попробуйте это сделать сами, если вы ещё не убеждены.

Существование того, кто отрицает существование Бога и является неопровержимым доказательством Его собственного существования. Для того, чтобы доказать Его несуществование, доказывающий сам должен не существовать, что опровергло бы его отрицание из-за его собственного несуществования. В результате, весь процесс отрицания Всевышнего глуп, а атеизм существует на этой планете, потому что люди вокруг атеистов не умеют правильно рассуждать и приводить аргументы. Этот феномен является неведением в отношении Писаний, одним из аспектов изначального неведения (Āṇavamala). Вторым аспектом является отсутствие прямого переживания Всевышнего. Естественно, никто не может получить такое переживание, если он как глупец отрицает Его очевидное существование. В общем, атеизм в смысле отрицания существования Высшей Реальности — это просто глупость, и ему поддаются только незрелые люди. Теперь вы знаете немного больше. чем раньше. И да, даже инфантильные атеисты — часть Игры Всевышнего Господа. Он настолько невообразим, что играет в отрицание Самого Себя (и это не шутка). В результате, этот Всевышний Господь также является Самостью читателя, потому что он переживает всё, что воспринимает читатель.Return

9  Двойственность, или различие, bheda, невозможно применить ко Всевышнему, потому что Он находится в абсолютном единстве с Сознанием. Это, казалось бы, сложное высказывание, на самом деле, очень простое. Сознание — это то состояние, в котором живет осознанное Я, то есть читатель (я никогда не говорю о ком-то другом). Сознание всегда является единой Реальностью и не может быть ничем ограничено, потому что Оно вне пространства и времени. Например, если читатель скажет: «Я отличаюсь от того человека который находится там», это будет неправдой. Почему? Потому что это высказывание основано на формах (физических телах), местонахождении в пространстве, возрасте формы, идеях и т.д. Итак, читатель говорит, что тот человек отличается от него, потому что его тело отлично, или потому что его ум другой и т.д. Но читатель забывает кое-что очень важное: если он воспринимает все эти различия между собой и другим человеком, то всё воспринимаемое (т.е. существующее) едино с Сознанием. Чьё же это Сознание? Оно принадлежит тому, кто осознаёт, то есть, опять же, читателю!

Итак, читатель осознаёт все эти различия, и поэтому они едины с Сознанием (состоянием, в котором читатель постоянно пребывает). А если читатель скажет, что все эти различия отличны от Сознания, то как он смог их осознать? Почему? Потому что эти различия не могли бы быть восприняты им при их несуществовании, то есть он не осознал бы их все. Короче говоря, только одно Сознание воспринимает всегда все различия. Несмотря на то, что двойственность существует в отношении всего, что находится в сфере пространства и времени (объектов, тел, умов и т.д.), поскольку Сознание находится вне пространства и времени, то двойственность никогда на Него не влияет. Двойственность, или различия не может быть доказана в отношении Сознания из-за недостатка методов (Anupapatti). Другими словами, Всевышний Господь (ТЫ, читатель), будучи вечно единым с Сознанием, всегда Eka, или Единственный/Один, и никогда два или более.

Приведу ещё один простой пример: посмотрите сейчас на объекты вокруг себя. Все они выглядят отличными друг от друга, не так ли? Все эти различия появляются в пространстве и времени, но не в Сознании. Сознание — это состояние сознающего существа, то есть Тебя. Несмотря на то, что ты видишь различные объекты в пространстве и времени, и двойственность преобладает на этом уровне, Сознание остаётся неизменным, на него двойственность не влияет. Ведь не существует одного Сознания для одного объекта и другого для другого объекта. НЕТ. Сознание одно на всех. Чьё оно? Твоё! Сознание других, если о нём подумать, всегда существует в твоём собственном Сознании. Ты живешь в своем Сознании и по-другому быть не может. Попробуй пожить в Сознании другого, и ты поймешь, что это невозможно. Если ты как следует осмыслишь это учение, то достигнешь окончательного освобождения в мгновение ока. Окончательное освобождение не имеет никакого отношения к постоянному пению мантр, поклонению божеству днём и ночью, взыванию к Богу и т.д. Нет, оно связано с получением Милости Всевышнего Господа и оттачиванием своего интеллекта, способного правильно рассуждать с духовной точки зрения. Божественная Милость нисходит на тебя через эти примечания, будь уверен. Остаётся развить свой интеллект. Если ты сможешь это сделать или уже сделал это, то освобождение совсем близко, потому что совершенно очевидно, что Ты и есть Всевышний Владыка. Пение мантр, поклонение божествам и другие практики нужны лишь для того, чтобы как-то убить время, согласно моему собственному опыту. Почему? Потому что Сознание — Самосуществующее. Нет надобности в каких-либо практиках для Его осознания. Только собственная глупость человека заставляет его думать, что Сознания можно достичь практиками. Сознание невозможно практиковать, читатель, потому что Оно является твоей истинной природой. Нет необходимости практиковаться, чтобы быть тем, чем ты и так являешься. Это глупо с любой точки зрения. Представь, если бы ты постоянно повторял: «Я есть Я, Я есть Я, Я есть Я». Звучит глупо, правда? Люди, выполняющие практики для достижения Самореализации выглядят именно так в моих глазах: «Я есть Сознание, я есть Сознание, я есть Сознание». Да, это и так известно, остановите внутреннего попугая, пожалуйста. Спасибо!

Эта внешне сложная тема, которая, на самом деле, очень проста, если правильно размышлять, раскрывается мудрецом Kṣemarāja в его Śivasūtravimarśinī I.1.Return

10  Хотя Всевышний Господь Один, Он вошёл в пещеры сердец, чьими формами являются Rudra-s и kṣetrajña-s. Другими словами, Он стал как освобождёнными, так и ограниченными существами одновременно. Rudra-s — это просветлённые существа. Они, на самом деле, свободны от всех ограничений, а также их отпечатков. Есть определённый термин, Pañcakṛtya, то есть пять (pañca) деяний (kṛtya)  Господа. Они следующие: Sṛṣṭi (проявление), Sthiti (поддержание), Saṁhāra (прекращение, или растворение), Vilaya, или Pidhāna (сокрытие истинной природы) и Anugraha (дарование Божественной Милости/Благодати, раскрывающее эту самую сущностную природу). Rudra-s отвечают за первые три деяния, то есть проявление, поддержание и растворение всей вселенной, а остальные два деяния выполняет Сам Шива. Естественно, Rudra-s тоже Шива, но я объясняю это двойственным способом, чтобы показать вам разницу между этими терминами. А kṣetrajña-s (букв. «знающие поле») — это все остальные обусловленные существа, чья изначальная ограниченность полностью не исчезла. Изначальное ограничение, или загрязнение называется Āṇavamala. Когда существо становится жертвой Āṇavamala, оно начинает ощущать, что не является совершенным как Шива. Оно считает себя не Шивой, а ограниченной личностью. Из этого проистекает целый ряд дополнительных ограничений, одолевающих несчастное существо. Таков эффект двойственности между существом и Всевышним Господом. В Mālinīvijayatantra, самом почитаемом тантрическом Писании Трики, перечисляются имена 50-ти Rudra-s:

Amṛta, Amṛtapūrṇa, Amṛtābha, Amṛtadrava, Amṛtaugha, Amṛtormi, Amṛtasyandana, Amṛtāṅga, Amṛtavapu, Amṛtodgāra, Amṛtāsya, Amṛtatanu, Amṛtasecana, Amṛtamūrti, Amṛteśa, Sarvāmṛtadhara, Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparājita, Sujaya, Jayarudra, Jayakīrti, Jayāvaha, Jayamūrti, Jayotsāha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra, Balaprada, Balāvaha, Balavān, Baladātā, Baleśvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramūrti, Śivaprada, Sumanāḥ, Spṛhaṇa, Durga, Bhadrakāla, Manonuga, Kauśika, Kāla, Viśveśa, Suśiva и Kopa.Return

11  «Всё то, что существует» (Sat), относится конкретно к аспекту Созидания Sat, то есть ко всем таттвам от 6-ой до 36-ой (aśuddhādhvā, или нечистому курсу). Эта тема исследуется мудрецом Kṣemarāja почти в конце его Parāprāveśikā и мною в пояснительных сносках 46 и 47 того же Писания.Return

12  Учителя Трики объясняют проявление вселенной как нечто, что появляется из Всевышнего, что намекает на двойственность. На самом деле, истина такова, что ничто никогда не появляется, а скорее, всё есть Тело Всевышнего. Это сложно для понимания, и поэтому ввели аналогию появления. Тем не менее, если отказаться от двойственности, становится очевидно, что то, что появляется (вселенная) ничем не отличается от своего Источника, подобно волнам, поднимающимся в океане. Вселенная, состоящая из видимой двойственности пар субъектов и объектов представляется как множество форм, иначе само существование чего-то отличного от Света Всевышнего не существовало бы. Другими словами, это всего лишь двойственный метод для иллюстрации проявления и поддержания вселенной. Он двойственный, потому что основывается на ложном представлении о существовании чего-то отличного от Него, от Его Света, в виде пар субъектов и объектов, хотя, на самом деле, все эти вещи находятся в постоянном единстве с Самим Всевышним. То есть существует всего лишь одна пара Субъект - Объект в виде Шивы и вселенной (продукта śakticakra, группы сил, происходящей из Шакти). Только ради божественной Игры и для объяснения ученикам говорится, что вселенная появляется из Высшей Реальности. На самом деле, это не так, потому что всё, что воспринимается как вселенная, есть Твоё Тело. Именно так следует подходить к этому вопросу, но только продвинутые ученики способны действительно это понять.Return

13  На вопрос «Какова эта (idam) вселенная?» ответ следующий: «Должно присутствовать осознание, или узнавание (pratyavamarśa) того самого местоимения Idam (Это)». Вселенная есть объект, то есть «Это», а не Субъект, являющийся Aham, или «Я». Затем: «На что похожа вселенная?» Она является всем, что можно назвать «Это», например, тело, ум, эго, внешние объекты и т.д. Тот, кого нельзя назвать «Это», чем-либо узнаваемым, или воспринимаемым, есть Сам Воспринимающий, Бессмертная Самость, а именно, Aham, или «Я» (Самость читателя). Составное слово sarva-nāma происходит от sarvanāman, что означает «местоимение». Именно это имеется в виду в этом контексте, а не «все (sarva) имена (nāma)» как мог бы интерпретировать небрежный переводчик санскрита.Return

14  Это было детально объяснено мудрецом Kṣemarāja в его комментарии к первому афоризму Śivasūtra-s. Я также объяснил это выше в девятом примечании. Итак, невозможно доказать существование чего-либо отдельного от Всевышнего и проявленного не за счёт Его Света.Return

15  Мудрец Абхинавагупта растворяется в своём Высшем Я, наделяя своё искусственное эго, происходящее из отождествления с телом и т.д., положительными качествами. Высшее Я/Самость — это «Я есть», в то время как эго является выдумкой Его силы, проявляющееся как «Я есть Джон», «Я есть Джейн» и т.д. Эго, или Ahaṅkāra (пятнадцатая категория) необходимо как для проявления внешнего мира, состоящего из Tanmātra-s и Mahābhūta-s (тонких и грубых элементов, таттвы 27 - 36, см. Список таттв), так и для создания сил действия, Karmendriya-s (включающих таттвы 22 - 26). Забудьте об обычном определении эго как «высокомерие» и т.п. В этом контексте эго — это таттва проявленной вселенной. Естественно, эго тоже является Его Самостью, но в рабстве (из-за трёх загрязнений --mala-s-- Māyā и её пяти Kañcuka-s, или оболочек) и с Его интересом, обращённым к объективному миру. Тем не менее, это эго — искусственное (kṛtrima), или выдуманное, а НЕ естественное (akṛtrima) Я-Сознание (ahantā), или «Я есть», которое беспрепятственно пронизывает все состояния сознания и промежутки между ними, как я уже детально объяснил в  третьем примечании. Эго существует только во время состояний сознания, но НЕ в интервалах между ними, где сияет только «Я есть» (Śiva-Śakti, таттвы 1 и 2). Таким образом, эго — всего лишь проявление Всевышнего (Тебя!), порождённое отождествлением Самости («Я Есть») с физическим телом (śarīra) и т.д. (ādi). Каким образом эта Самость отождествляется с физическим телом, умом, чувствами, внешними объектами и т.д.? Например: «Я живу здесь, а не там». Это значит, что ваше физическое тело живёт здесь, а не там. Такое ошибочное убеждение, что вездесущая Самость живёт только в одном месте, а не повсеместно, есть эго. Теперь вы ясно видите, как всё работает на практике. Или вы говорите: «Я поеду в Европу», но Самость никогда никуда не ездит, потому что Она неизменна и занимает всё пространство. Ещё один пример эго: «Мне 48 лет», т.е. моему физическому телу 48 лет, ведь Самость не имеет начала, как утверждает сам Абхинавагупта в своей строфе.

Эта выдумка, это искусственное «я» под названием эго необходимо для того, чтобы процесс проявления вселенной произошёл должным образом, начиная с 15-ой и заканчивая 36-ой таттвой. Без эго не было бы мира. Но это эго должно быть наделено гунами (guṇa-s), или положительными качествами. Имейте в виду, что автор использует термин guṇa не в обычном его смысле «качество, или Prakṛti (таттва 13)», а в дословном его значении: «положительное качество, добродетель, заслуга». Хотя понятие заслуг технически не существует в Трике, потому что Самость никогда не отступает от Своей сущностной природы Воспринимающего, чьей Основой является высшая недвойственность и вечно неделимая Свобода, в двойственном плане, где находится эго, это понятие можно использовать для объяснения ученикам, почему один человек способен осознать Самость, а другой нет. В реальности, это происходит, потому что в одном человеке Самость желает быть осознанной, а в другом нет. В любом случае, такое объяснение введёт новичков и даже более продвинутых учеников в смятение, потому что они живут в отождествлении со своим физическим телом, умом, семьёй и т.д. С практической точки зрения положительные качества необходимы человеку, чтобы стать достойным учеником. Если он не соответствует требованиям как ученик, он не встретит Гуру, или, если и встретит, то не сможет получить полноценный опыт. Безусловно, если Самость того пожелает, даже худший из учеников сможет мгновенно превратиться в лучшего, но чаще всего стремящимся приходится приобретать положительные качества, чтобы стать достойными учениками.

Какие именно это качества? Прежде всего, ученик должен быть убеждён, что Гуру — это Всевышний Господь, являющийся в виде человека, наделённого физическим телом и т.д. Если он видит своего Гуру кем-то ниже, чем Сам Господь, он не достигнет окончательного освобождения. Это сложно понять, но это так. Ученики, которые не верят, что их Гуру является воплощением Всевышнего — не ученики, а просто люди, находящиеся рядом с физическим телом того Гуру. Они подобны животным, обитающим рядом с человеком. Представьте себе домашних животных вокруг меня в момент написания этих духовных наставлений на моём компьютере, и это является хорошей демонстрацией того, как выглядят эти люди рядом с их Гуру. Они и понятия не имеют о том, кто их Гуру, и чем он занимается. Они должны наделить свои эго (свои выдуманные личности в форме «Я — Джон» и т.п.) должными качествами. Главное хорошее качество — это твёрдая уверенность, что Гуру — Сам Всевышний, явившийся в человеческой форме. Естественно, я говорю о настоящих Гуру, а не о клоунах, называющих себя этим словом. Итак, как очевидно, что у стремящегося с самого начала должна быть определённая степень понимания, иначе он не сможет быть достойным учеником. Быть учеником — это значит, прежде всего, иметь убеждённость в том, что его Гуру — это Всевышний Господь, обучающий его. Например, если ученик получает мантру от Гуру, он должен быть уверен, что получит её от Самого Всевышнего. Если ученик не обладает таким видением, то он не ученик, и мантра не принесёт ему плодов. Не только мантра, но и все остальные практики не принесут плодов, если он не уверен в божественности своего Гуру. Он так и останется при Гуру, подобно домашнему животному при хозяине, или хуже, ведь питомец, по крайней мере, повинуется своему хозяину.

Из первого положительного качества ученика, называемого убеждённостью, что его Гуру — это воплощение Всевышнего, проистекает второе: повиновение. Повиновение невозможно, когда ученик думает, что Гуру — просто обычная личность, или даже если он думает, что Гуру — обычный смертный, но более сведущий в духовных делах, и т.д. Искатель превращается в настоящего ученика, когда он приобретает вышеупомянутое убеждение, что почти автоматически приводит к повиновению. Эго, особенно на Западе, привыкло всегда делать всё по-своему, потому что уверено, что знает, что для него удобнее, или лучше. Настоящий ученик уже осознал с практической точки зрения, что он понятия не имеет, что для него лучше, потому что ничего не знает о своём собственном будущем в этом душераздирающем мире. Он осознаёт, что находится во власти всего, что его окружает (других людей, внешних события и т.д.) и внутри себя (мыслей, гнева, фрустрации и т.д.). Значит он не знает, что для него лучше. Это осознание сразу же порождает повиновение. Непокорные ученики никогда не бывают настоящими учениками, и, конечно же, их не очень ценят истинные Гуру. Они только докучают своему Гуру, подобно комарам в джунглях. У них всегда есть лучшее мнение, лучше идея, чем у их Гуру, и поэтому они никогда не попадают в цель. Поскольку Божество, называемое их собственноой Самостью, недовольно ими, то они не достигают духовного просветления.

Из этих двух положительных качеств развиваются и другие. Все эти качества делают искателя достойным учеником. Если искатель не станет настоящим учеником, он не сможет должным образом получить наставлений своего Гуру, и окончательного освобождения не наступит. Обмануть здесь не удастся, либо вы настоящий ученик, либо нет. Если ученик не настоящий, процесс окончательного освобождения пойдёт неправильно и этот человек останется в рабстве. Тогда какой смысл иметь Гуру? Можно просто продолжать всегда поступать по-своему, как остальные обычные люди на этой планете, но ему никогда не обрести Свободы в полном смысле слова. Абсолютно глупо!Return

16  Когда Абхинавагупта говорит, что принимает прибежище в Śambhu, Всевышнем Господе, обитающем в нём как его собственная Самость, и в процессе описывает Свои качества, это ссылка на смысл всей книги. Другими словами, конечной целью написания и прочтения книги под названием Paramārthasāra является окончательное освобождение, также известное как духовное просветление, которое характеризуется полным погружением в Шиву, свою собственную Самость. Нет никакой другой причины, по которой мудрец написал бы эту книгу, или читатель прочитал бы этот труд в виде 105-ти строф. Соответствующие методы для достижения этой Цели, которые следует принять или отвергнуть, будут описаны далее по мере того, как учение будет раскрываться великим Мастером. В этом заключается смысл.Return

в начало


 Строфы 2-3

एवं प्रकरणतात्पर्यमद्वयस्वरूपं स्तुतिद्वारेण प्रतिपाद्येदानीं शास्त्रावतारमभिदधत्सम्बन्धाभिधेयादिकं ग्रन्थकृदार्याद्वयेनाह


गर्भाधिवासपूर्वकमरणान्तकदुःखचक्रविभ्रान्तः।
आधारं भगवन्तं शिष्यः पप्रच्छ परमार्थम्॥२॥

आधारकारिकाभिस्तं गुरुरभिभाषते स्म तत्सारम्।
कथयत्यभिनवगुप्तः शिवशासनदृष्टियोगेन॥३॥


कश्चिद्भगवत्प्रसादात्समुत्पन्नवैराग्यः संसाराद्विरतमतिर्गुरोः शासनीयोऽस्मि — इति मत्वा सद्गुरुमाधारं भगवन्तं शेषाख्यं मुनिं सम्यगाराध्य परमार्थोपदेशश्वरूपं पृष्टवान्। तदा तद्योग्यतापरिपाकस्वरूपपरिशीलनक्रमेण तं शिष्यं विगलितान्तःकरणं मत्वा सोऽप्यनन्तनाथो निःशेषशास्त्रोपदेशज्ञः परमार्थसारनाम्नाधारकारिकाभिरित्यपराभिधानग्रन्थेन साङ्ख्यनयोक्तोपदेशानुसारेण प्रकृतिपुरुषविवेकज्ञानात्परब्रह्मावाप्तिः — इत्येवमेतं शिष्यं प्रोक्तवान्। स एव ब्रह्मोपदेशः परमाद्वयस्वरूपस्वस्वातन्त्र्यदृष्ट्या प्रतिपादितः सन् युक्तियुक्तो भवति — इति मत्वा सर्वं जनमनुग्रहीतुं परमाद्वयशैवनययुक्त्या गुरुरभिनवेनालौकिकेन चिच्चमत्कारस्फारेण गुप्तो गुह्यः सरहस्यः — इति। सोऽयं पुण्यनामाक्षरावलिस्तत्सारं तस्य परमार्थोपदेशस्य यत्सारं दध्नो नवनीतमिव उपादेयं परानुग्रहप्रवृत्तः सन् प्रतिपादयति — इति। एवं सम्बन्धाभिधेयाभिधानप्रयोजनादय उपपादिता नेह पुनः शास्त्रगौरवभयात्प्रतन्यन्ते। कीदृशः स शिष्यः — इत्याह गर्भाधिवास इति। गर्भाधिवासप्रारम्भं जायतेऽस्ति वर्धते विपरिणमतेऽपक्षीयते विनश्यति — इति तत्तदवस्थावैचित्र्येण षड्भावविकारनेमियुक्तं यन्मरणान्तकदुःखरूपमाविर्भावतिरोभावात्संसरणस्वभावतया चक्रमिव चक्रं तस्मिन् विभ्रान्तो विपरिवृत्तः। अनेनास्य प्राग्जातिस्मरणस्वभावो बोधाविर्भावो द्योतितोऽन्यथा कथं काष्ठाप्राप्तिलक्षणं प्रश्नकुतूहलित्वं स्यात्। एवं च यः समुत्पन्नवैराग्यः परमेश्वरानुग्रहशक्तिविद्धहृदयः समुदितसम्यग्ज्ञान उपदेशपात्रतामवाप्य परमेश्वराकारं समुचितमपि गुरुं समासाद्य परमाद्वयज्ञानमभिलषते स एव च गुरूपदेशभाजनं स्यात् — इति। एतदेव चान्यत्रोक्तम्

शक्तिपातवशाद्देवि नीयते सद्गुरुं प्रति।

इति।

दीयते परमं ज्ञानं क्षीयते कर्मवासना।

इति च। इह च पुरस्ताद्वक्ष्यते॥३॥

Evaṁ prakaraṇatātparyamadvayasvarūpaṁ stutidvāreṇa pratipādyedānīṁ śāstrāvatāramabhidadhatsambandhābhidheyādikaṁ granthakṛdāryādvayenāha


Garbhādhivāsapūrvakamaraṇāntakaduḥkhacakravibhrāntaḥ|
Ādhāraṁ bhagavantaṁ śiṣyaḥ papraccha paramārtham||2||

Ādhārakārikābhistaṁ gururabhibhāṣate sma tatsāram|
Kathayatyabhinavaguptaḥ śivaśāsanadṛṣṭiyogena||3||


Kaścidbhagavatprasādātsamutpannavairāgyaḥ saṁsārādviratamatirguroḥ śāsanīyo'smi — Iti matvā sadgurumādhāraṁ bhagavantaṁ śeṣākhyaṁ muniṁ samyagārādhya paramārthopadeśaśvarūpaṁ pṛṣṭavān| Tadā tadyogyatāparipākasvarūpapariśīlanakrameṇa taṁ śiṣyaṁ vigalitāntaḥkaraṇaṁ matvā so'pyanantanātho niḥśeṣaśāstropadeśajñaḥ paramārthasāranāmnādhārakārikābhirityaparābhidhānagranthena sāṅkhyanayoktopadeśānusāreṇa prakṛtipuruṣavivekajñānātparabrahmāvāptiḥ — Ityevametaṁ śiṣyaṁ proktavān| Sa eva brahmopadeśaḥ paramādvayasvarūpasvasvātantryadṛṣṭyā pratipāditaḥ san yuktiyukto bhavati — Iti matvā sarvaṁ janamanugrahītuṁ paramādvayaśaivanayayuktyā gururabhinavenālaukikena ciccamatkārasphāreṇa gupto guhyaḥ sarahasyaḥ — Iti| So'yaṁ puṇyanāmākṣarāvalistatsāraṁ tasya paramārthopadeśasya yatsāraṁ dadhno navanītamiva upādeyaṁ parānugrahapravṛttaḥ san pratipādayati — Iti| Evaṁ sambandhābhidheyābhidhānaprayojanādaya upapāditā neha punaḥ śāstragauravabhayātpratanyante| Kīdṛśaḥ sa śiṣyaḥ — Ityāha garbhādhivāsa iti| Garbhādhivāsaprārambhaṁ jāyate'sti vardhate vipariṇamate'pakṣīyate vinaśyati — Iti tattadavasthāvaicitryeṇa ṣaḍbhāvavikāranemiyuktaṁ yanmaraṇāntakaduḥkharūpamāvirbhāvatirobhāvātsaṁsaraṇasvabhāvatayā cakramiva cakraṁ tasmin vibhrānto viparivṛttaḥ| Anenāsya prāgjātismaraṇasvabhāvo bodhāvirbhāvo dyotito'nyathā kathaṁ kāṣṭhāprāptilakṣaṇaṁ praśnakutūhalitvaṁ syāt| Evaṁ ca yaḥ samutpannavairāgyaḥ parameśvarānugrahaśaktividdhahṛdayaḥ samuditasamyagjñāna upadeśapātratāmavāpya parameśvarākāraṁ samucitamapi guruṁ samāsādya paramādvayajñānamabhilaṣate sa eva ca gurūpadeśabhājanaṁ syāt — Iti| Etadeva cānyatroktam

Śaktipātavaśāddevi nīyate sadguruṁ prati|

iti|

Dīyate paramaṁ jñānaṁ kṣīyate karmavāsanā|

iti ca| Iha ca purastādvakṣyate||3||

Итак (evam), установив (pratipādya) посредством (dvāreṇa) (вступительного) восхваления (stuti), что цель (tātparyam) (этого) труда (prakaraṇa) недвойственна по природе (advaya-sva-rūpam), теперь (idānīm) автор книги --Абхинавагупта-- (grantha-kṛt), рассказывая (историю) (abhidadhat) неожиданного появления (avatāram) Писания --Paramārthasāra-- (śāstra), выразил (āha) посредством двух (строф, написанных) (dvayena) размером Āryā (āryā)1, sambandha --связь между названием Писания и его содержанием-- (sambandha), abhidheya --предметом Писания-- (abhidheya) и т.д. (ādikam)2:


Ошеломлённый (vibhrāntaḥ) колесом (cakra) боли (duḥkha), начиная (pūrvaka) с пребывания (adhivāsa) во чреве (garbha) (и) заканчивая (antaka) смертью (физического тела) (maraṇa), ученик (śiṣyaḥ) спросил (papraccha) выдающегося (bhagavantam) Ādhāra --также известного как Ādiśeṣa-- (ādhāram)3 о Высшей Реальности --Высшей Цели-- (parama-artham)||2||

Гуру --Ādhāra-- (guruḥ) заговорил (abhibhāṣate sma) с ним --с тем учеником-- (tam) о сути (sāram) той (Высшей Реальности) (tad), или посредством Ādhārakārikā-s --Афоризмов Ādhāra, которые в результате стали известны как Paramārthasāra, Суть Высшей Реальности-- (ādhāra-kārikābhiḥ). Абхинавагупта (abhinavaguptaḥ) излагает (kathayati) (эти самые афоризмы, но реформированные), согласно (yogena) точке зрения (dṛṣṭi) доктрины (śāsana) Шивы (śiva)||3||


Подумав так (iti matvā): «Я (asmi) должен получить наставления (śāsanīyaḥ) от Гуру (guroḥ)», некто --ученик-- (kaścid), (кто) по Милости (prasādāt) Благоприятного --Господа-- (bhagavat), развил vairāgya, или отречение (samutpanna-vairāgyaḥ) (и) прекратил (virata-matiḥ) Трансмиграцию --движение от одной мысли к другой, из одного тела в другое, т.е. «страдание»-- (saṁsārāt) после полного поклонения (samyak ārādhya) выдающемуся (bhagavantam) Sadguru --истинному Гуру-- (sad-gurum) Ādhāra (ādhāram), (также известному как) мудрец (munim) по имени (ākhyam) Śeṣa (śeṣa), спросил (его) (pṛṣṭavān) о сути (śva-rūpam) учения (upadeśa), относящегося к Высшей Реальности (parama-artha)4.

Затем (tadā), постепенно входя в контакт (pariśīlana-krameṇa) со своей собственной Самостью, или сущностной природой (sva-rūpa), (чтобы оценить) зрелость (paripāka) пригодности ученика (tad-yogyatā), (Ādhāra) посчитал (matvā), что (tam) ученик (śiṣyam) наделён растворённым --т.е. чистым-- внутренним психическим органом --интеллектом, эго и умом-- (vigalita-antaḥkaraṇam). Тот (saḥ) самый (api) Anantanātha --т.е. Ādhāra, или Śeṣa-- (ananta-nāthaḥ), который знал (jñaḥ) учения (upadeśa) всех (niḥśeṣa) Писаний (śāstra), заговорил (proktavān) с этим (etam) учеником (śiṣyam) о достижении (avāptiḥ) Всевышнего (para) Брахмы, или Абсолюта (brahma) таким способом (iti evam), а именно, через знание (jñānāt) о различении (viveka) Puruṣa (puruṣa) (и) Prakṛti (prakṛti), согласно (anusāreṇa) наставлениям (upadeśa), выраженным (ukta) системой (naya) Sāṅkhya (sāṅkhya), (которые) приняли форму книги (granthena), впоследствии названной (apara-abhidhāna) Ādhārakārikā-s --Афоризмы Ādhāra-- (ādhāra-kārikābhiḥ), (или просто) поименованной (nāmnā) как Paramārthasāra --Суть Высшей Реальности-- (parama-artha-sāra)5.

Подумав таким образом (iti matvā), чтобы даровать Милость (anugrahītum) всем людям (sarvam janam) через (yuktyā)  śaiva --относящуюся к Шиве-- (śaiva) систему (naya) о высшей (parama) недвойственности (advaya): «(Если) то (saḥ) самое (eva) учение (upadeśaḥ) о Брахме (brahma) будет (san) объяснено (pratipāditaḥ) с точки зрения (dṛṣṭyā) Абсолютной Свободы (svātantrya) Самости (sva), чья природа (sva-rūpa) есть высшая (parama) недвойственность (advaya), оно станет (bhavati) пригодным (yukti-yuktaḥ)», (Абхинавагупта адаптировал Писание должным образом). Гуру --Абхинавагупта-- (guruḥ) (— это Тот, кто) является gupta (guptaḥ), (или) скрытым (guhyaḥ) (и) тайным как (sa-rahasyaḥ) --в форме-- abhinava (abhinavena), или необычная (alukikena) пульсация (sphāreṇa), (связанная с) Восторгом (camatkāra) Сознания (cit... iti)6.

Он сам --Абхинавагупта-- (saḥ ayam), т.е. тот, чьё имя (nāma) образовано благоприятной (puṇya) последовательностью (āvaliḥ) слогов (akṣara), (и) кто (san) привлечён (pravṛttaḥ) (к передаче) Высшей (para) Милости (anugraha), объясняет (pratipādayati) tatsāra (tad-sāram), или суть --sāra-- (yad sāram) того --tat-- (tasya) учения (upadeśasya) о Высшей Реальности (parama-artha), которое следует получать (upādeyam), будто (iva) масло (navanītam), полученное из свернувшегося молока (dadhnaḥ... iti)7.

Таким образом (evám), sambandha --связь между названием и самим Писанием-- (sambandha), abhidheya --тема-- (abhidheya), abhidhāna --название- (abhidhāna), prayojana --цель Писания-- (prayojana) и т.д. (ādayaḥ) были (косвенно) представлены (upapāditāḥ) (без явного заявления автора книги). Тем не менее (punar), всё это не объясняется досконально (na... pratanyante) здесь --в комментарии-- (iha) из боязни (bhayāt) ещё больше утяжелить Писание дополнительными аргументами (śāstra-gaurava)8.

Каков же (kīdṛśaḥ) ученик (saḥ śiṣyaḥ)? (Абхинавагупта) сказал (iti āha): «... он пребывает (adhivāsaḥ) во чреве (garbha... iti)».

(Этот ученик) ошеломлён (vibhrāntaḥ) (и) движется туда-сюда (viparivṛttaḥ) в том (tasmin) колесе, (упомянутом в строфе) (cakram), поскольку из-за (постоянного) проявления и исчезновения (āvirbhāva-tirobhāvāt) оно приобретает трансмиграционную природу (saṁsaraṇa-sva-bhāvatayā) (и) кажется (iva) (настоящим) колесом (cakram). (Такое колесо,) чья природа (rūpam) — боль (duḥkha), заканчивающаяся (antaka) смертью (физического тела) (maraṇa), и есть то колесо (yad), которое оснащено (yuktam) ободом (nemi) в виде шести (ṣaṭ) изменений (vikāra), влияющих на положительную сущность (bhāva), --того, кто существует, в данном случае, самого ученика-- которые (изменения) проявляются как (vaicitryeṇa) множество (tad-tad) разных состояний (avasthā), начиная с (prārambham) его --существа-- пребывания (adhivāsa) в утробе (garbha) (и далее:) «(1) оно рождается (jāyate), (2) оно существует (asti), (3) оно растёт (vardhate), (4) оно развивается, или созревает (vipariṇamate), (5) оно приходит в упадок (apakṣīyate) (6) оно умирает (vinaśyati... iti)»9.

Согласно этой (логике) (anena), наличие (āvirbhāvaḥ) знания (bodha), связанного с (sva-bhāvaḥ) вспоминанием (smaraṇa) о предыдущем (prāk) рождении (jāti) в его --ученика-- случае (asya), (должно было) проявиться (dyotitaḥ), иначе (anyathā) как (katham) (в нём) может существовать (syāt) такой острый интерес (kutūhalitvam), (выраженный в виде) вопросов (praśna) о (lakṣaṇam) достижении (prāpti) Высшей Цели (kāṣṭhā)?10 

Итак (evam ca), (ученик), который развил vairāgya, или отречение (samutpanna-vairāgyaḥ), чьё сердце (hṛdayaḥ) было пронизано (viddha) Силой (śakti) дарованной Милости (anugraha) Всевышнего (parama) Владыки (īśvara), в ком возникло полное знание (samudita-samyak-jñānaḥ), становится сосудом (pātratām avāpya) для обучения, или наставления (upadeśa). (После этого,) приблизившись (api... samāsādya) к подходящему (samucitam api) Гуру (gurum), который является формой (ākāram), принятой Всевышним (parama) Господом (īśvara), он желает (abhilaṣate) знания (jñānam) о Высшей (parama) Недвойственности (advaya). Только он (saḥ eva ca) является вместилищем, или сосудом (bhājanam) для наставлений (upadeśa... iti) Гуру (guru)11.

Эта самая (истина) (etad eva ca) была выражена (uktam) (и) в другом (источнике) (anyatra):

«О, богиня (devi), посредством (vaśāt) нисхождения (pāta) Силы (śakti) (личность) приводится (nīyate) к (prati) истинному Гуру (gurum... iti)

А также (ca):

«(Когда) даётся (dīyate) Высшее (paramam) Знание (jñānam), остаточные впечатления (vāsanā) собственных деяний человека (karma) разрушаются (kṣīyate... iti)».

Здесь, (в этом Писании) (iha ca), (об этой теме будет) идти речь (vakṣyate) далее (purastāt) ||3||

1  Мудрец Абхинавагупта написал эти две строфы стихотворным размером Āryā (досл.: «уважаемый, благородный» и т.д.), который подчиняется числу и длительности слогов, и в котором стандартная структура следующая: первая и третья четверть равна 12-ти mātrā-s каждая, вторая — 18-ти mātrā-s, а четвертая и пятая — 15-ти mātrā-s. На самом деле, существуют девять видов размера Āryā. От этого всего можно сойти с ума, хе-хе. Я объясню каждую разновидность, использованную Абхинавагуптой. Надеюсь, он использовал стандартную разновидность, иначе придётся проверить и другие, от чего может разболеться голова.

Согласно санскритской просодии, строфа, или padya, состоит из четырёх pāda-s, известных также как pada-s, или четвертей. Такая строфа может быть vṛtta (то есть зависеть от числа и положения слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти), либо jāti (то есть с размером, регулируемым количеством слоговых мгновений --mātrā-- в каждой pāda, или четверти). 

1) Вид vṛtta состоит из трёх подвидов: (1) samavṛtta (где все четверти строфы похожи), (2) ardhasamavṛtta (поочерёдные четверти похожи) и (3) viṣama (все четыре четверти разные).

Подвид samavṛtta (где все четверти схожи) — самый распространённый. Он состоит из 26-ти вариантов: от одного слога на четверть до 26-ти слогов на четверть. В свою очередь, каждый вариант делится на подварианты, согласно положению короткого (досл. лёгкого) и долгого (досл. тяжёлого) слога и т.д. Прекрасно!

Слоги бывают короткими или долгими в зависимости от долготы гласных. Короткие гласные это: a, i, u, ṛ, ḷ. Долгие гласные бывают таковыми по двум причинам: (1) они естественно долгие (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), (2) и они просодически долгие из-за того, что после них следует Anusvāra или Visarga, или два и более согласных звука (aṁ, aḥ, antr и т.д.). Последний слог четверти всегда короткий или длинный, согласно требованиям размера, вне зависимости от того, короткий он или длинный сам по себе/просодически длинный, то есть авторы всегда вольны использовать любой слог (короткий или длинный) для последнего слога в четверти, что всегда будет соответствовать требованиям размера. Не забывайте это!

В свою очередь, чтобы всё упростить (это не шутка), в санскритской просодии каждые определённые три слога в четверти называются определённым термином. Эти группы из трёх слогов называются gaṇa-s (не путайте их с хорошо известными gaṇa-s, или классами глаголов) и существуют в таком виде только в строфах класса vṛtta (где размер регулируется числом и положением слогов --akṣara-- в каждой четверти, или pāda). Каждый gaṇa формируется из трёх слогов, но следующим особым образом:

Эти три слога могут быть долгими, короткими, или смешанными (являть собой несколько комбинаций коротких и долгих слогов). Посмотрите:

  1. ma: долгий-долгий-долгий
  2. na: короткий-короткий-короткий
  3. bha: долгий-короткий-короткий
  4. ya: короткий-долгий-долгий
  5. ja: короткий-долгий-короткий
  6. ra: долгий-короткий-долгий
  7. sa: короткий-короткий-долгий
  8. ta: долгий-долгий-короткий

В конце четверти короткий слог называется «la», а длинный — «ga». Боже, да, это сложно, но если я это не объясню, вы не поймёте то, что я скажу позже. Если вы хотите увидеть хороший пример размера, подчиняющегося числу и положению слогов, посмотрите последнее примечание моего перевода Śivasūtravimarśinī.

2) В любом случае, несмотря на всю информацию, которую я дал выше в качестве введения, забудьте о классе vṛtta, поскольку в данной строфе используется рамер класса jāti, то есть регулируемый долготой слогов (mātrā-s). Вам это понравится!

Строфы 2 и 3 выглядят так:

Garbhādhivāsapūrvakamaraṇāntakaduḥkhacakravibhrāntaḥ|
Ādhāraṁ bhagavantaṁ śiṣyaḥ papraccha paramārtham||2||

Ādhārakārikābhistaṁ gururabhibhāṣate sma tatsāram|
Kathayatyabhinavaguptaḥ śivaśāsanadṛṣṭiyogena||3||

Все четыре четверти были соединены во всего лишь двух строках в каждой строфе для того, чтобы сэкономить место и сделать стихи более компактными. Я покажу, как отследить четыре четверти, используя небольшие знания о стихотворных размерах, опирающихся на долготу слога (mātrā-s).

Итак, размер Āryā, в своём стандартном варианте, имеет по 12 mātrā-s в первой и третьей четверти, 18 mātrā-s во второй и 15 mātrā-s в четвёртой. Одна mātrā — это долгота короткой гласной, а две mātrā-s — долгота долгой гласной (долгой естественным образом, как ā, или просодически долгой, то есть когда за ней идут две или более согласные, или когда за ним следует Anusvāra (ṁ) или Visarga (ḥ), например, int, iṁ, iḥ..., как уже объяснялось выше).

Да, это сложно, но давайте посмотрим, как это работает на практике, разделяя строфы на слоги, которые содержат короткие и долгие гласные, что позволит нам подсчитать количество mātrā-s. Дополнительно, я помечу долготу слогов, в зависимости от того, содержат ли они короткую или долгую гласную. Помните, что данный размер управляется долготой слога, mātrā-s, а НЕ количеством и положением слогов. Поэтому, количество и положение слогов часто варьируется в разных четвертях. Сначала, я попытаюсь определить, какой именно вид размера Āryā здесь используется, отмечая точное местонахождение четвертей в двух длинных строках, составляющих каждую из строф:

Строфа 2
Ga rbhā dhi sa rva ka ma ra ṇā nta ka duḥ kha ca kra vi bhrā ntaḥ
долг. кор. кор. долг. кор. долг. кор. кор. кор. кор. долг. кор. кор. долг. кор. долг. кор. долг. долг. долг.
Ā dhā raṁ bha ga va ntaṁ śi ṣyaḥ pa pra ccha pa ra rtham        
долг. долг. долг. кор. кор. долг. долг. долг. долг. долг. долг. кор. кор. кор. долг. кор.        

     Строфа 3
Ā dhā ra ri bhi staṁ gu ru bhi bhā ṣa te sma ta tsā ram
долг. долг. кор. долг. кор. долг. долг. долг. кор. кор. кор. долг. кор. долг. кор. долг. долг. кор.
Ka tha ya tya bhi na va gu ptaḥ śi śā sa na dṛ ṣṭi yo ge na
кор. кор. долг. кор. кор. кор. кор. долг. долг. кор. долг. кор. кор. долг. кор. долг. долг. кор.

Как я уже говорил, неважно, что количество и положение слогов не совпадает, потому что тут важны mātrā-s. Поскольку короткая гласная равна одной mātrā, а долгая гласная двум 2 mātrā-s, я просто заменяю в приведённой выше таблице «короткий» и «долгий» на 1 и 2. К тому же, последний слог четверти всегда короткий или долгий, согласно требованиям размера, несмотря на его естественную или просодическую долготу, то есть автор волен использовать любой слог (короткий или долгий) в последней четверти, что всегда ответит требованиям размера. Всегда помните это, иначе вы легко запутаетесь!

Строфа 2
Ga rbhā dhi sa rva ka ma ra ṇā nta ka duḥ kha ca kra vi bhrā ntaḥ  
2 2 1 2 1 2 1 1 1 1 2 1 1 2 1 2 1 2 2 2 = 30 mātrā-s
Ā dhā raṁ bha ga va ntaṁ śi ṣyaḥ pa pra ccha pa ra rtham  
2 2 2 1 1 2 2 2 2 2 2 1 1 1 2 1 = 26 mātrā-s
                
              Строфа 3
Ā dhā ra ri bhi staṁ gu ru ra bhi bhā ṣa te sma ta tsā ram  
2 2 1 2 1 2 2 2 1 1 1 1 2 1 2 1 2 2 1 = 29 mātrā-s
Ka tha ya tya bhi na va gu ptaḥ śi va śā sa na dṛ ṣṭi yo ge na  
1 1 2 1 1 1 1 2 2 1 1 2 1 1 2 1 2 2 1 = 26 mātrā-s

Теперь, согласно стандартному варианту Āryā, первая и третья четверти состоят из 12-ти mātrā, вторая четверть — из 18-ти mātrā-s, а четвёртая — из 15-ти. Я обозначу четверти цветом и жирным выделением:

Строфа 2
Ga rbhā dhi sa rva ka ma ra ṇā nta ka duḥ kha ca kra vi bhrā ntaḥ  
2 2 1 2 1 2 1 1 1 1 2 1 1 2 1 2 1 2 2 2 = 30 mātrā-s
1-ая четверть = 12 mātrā-s 2-ая четверть = 18 mātrā-s
Ā dhā raṁ bha ga va ntaṁ śi ṣyaḥ pa pra ccha pa ra rtham  
2 2 2 1 1 2 2 2 2 2 2 1 1 1 2 1
(считается как 2, чтобы попасть в размер)
= 27 mātrā-s
3-я четверть = 12 mātrā-s 4-ая четверть = 14 mātrā-s (считается как 15)

Строфа 3
Ā dhā ra ri bhi staṁ gu ru ra bhi bhā ṣa te sma ta tsā ram  
2 2 1 2 1 2 2 2 1 1 1 1 2 1 2 1 2 2 1
(считается как 2, чтобы попасть в размер)
= 30 mātrā-s
1-ая четверть = 12 mātrā-s 2-ая четверть = 17 mātrā-s (считается как 18)
Ka tha ya tya bhi na va gu ptaḥ śi va śā sa na dṛ ṣṭi yo ge na  
1 1 2 1 1 1 1 2 2 1 1 2 1 1 2 1 2 2 1
(считается как 2, чтобы попасть в размер)
= 27 mātrā-s
3-я четверть = 12 mātrā-s 4-ая четверть = 14 mātrā (считается как 15)

Последний слог четверти может быть коротким или долгим, чтобы попасть в размер, как я уже говорил. В этом случае, последний слог четвёртой четверти обеих строф считается как длящийся две mātrā-s, хотя, на самом деле, он длится всего одну mātrā, поэтому окончательное число единиц долготы равно 15-ти, как того требует размер. То же самое относится и к последнему слогу второй четверти третьей строфы, что делает количество единиц долготы равным 18-ти. Теперь, когда мы с лёгкостью определили четыре четверти каждой из двух строф (шучу, конечно), мы можем записать каждую из них в четыре строки вместо двух. Смотрите:

Garbhādhivāsapūrvaka-
maraṇāntakaduḥkhacakravibhrāntaḥ|
Ādhāraṁ bhagavantaṁ
śiṣyaḥ papraccha paramārtham||2||

Ādhārakārikābhi-
staṁ gururabhibhāṣate sma tatsāram|
Kathayatyabhinavaguptaḥ
śivaśāsanadṛṣṭiyogena||3||

Прекрасно! Теперь все четыре четверти ясно видны, правда? Но зачем же так адски мучиться и считать эти mātrā-s, только чтобы записать каждую строфу таким образом, в четыре строки? К тому же, теперь строфы стали менее компактными и занимают больше места! Отлично! Ответ: для правильной декламации. «Ах, теперь понятно!»

Остальная часть Писания тоже написана размером Āryā и, насколько я знаю, также содержит его разные варианты, называемые: Gīti (первая и третья четверти длятся 12 mātrā-s, а вторая и четвёртая четверти длятся 18 mātrā-s) и Upagīti (первая и третья четверти длятся 12 mātrā-s, а вторая и четвёртая четверти длятся 15 mātrā-s). Да, если я продолжу объяснять, то это превратится в новый кошмар, хе-хе.Return

2  Существует такое понятие, как Anubandhacatuṣṭaya, т.е. «группа четырёх Anubandha, или обязательных требований». Когда автор начинает Писание, ему сначала следует обозначить четыре вещи: (1) Viṣaya (также называется Abhidheya), или предмет, (2) Sambandha, или связь названия Писания с предметом, описанным в нём, (3) Adhikārin, или тип читателя, которому предназначено Писание, и (4) Prayojana, цель Писания. Мудрец Yogarāja  впоследствии добавит Abhidhāna, то есть название Писания и т.д.

Всё это автор обычно объясняет в самом начале своего труда, но Абхинавагупта не сделал этого напрямую. Согласно Yogarāja, он косвенно говорит об этом во второй и третьей строфах. Здесь Viṣaya, то есть предмет Писания — это, конечно же, Высшая Реальность и Её осознание. Sambandha, или связь названия Писания с предметом, описанным в нём, в этом случае заключается в том, что Писание действительно выражает суть Высшей Реальности. Adhikārin, или читатель, которому предназначено Писание, — это ученик, ошеломлённый колесом боли, начинающимся с нахождения в утробе и заканчивающимся смертью физического тела. Это не роман для развлечения или учебное пособие для тех, кто желает смастерить ракету и т.д. НЕТ. Это метод, ведущий к окончательному освобождению от нескончаемой напасти под названием Saṁsāra (Трансмиграция), или перехода из одного тела в другое, от одной мысли к другой, от одного объекта к другому и т.д., подобно вращению в колесе. И, в конце концов, Prayojana, или сама цель Писания заключается в том, чтобы даровать читателю то, что он ищет, то есть духовное просветление с последующим избавлением от рабства. Теперь всё понятно.Return

3  Ādhāra, Ādiśeṣa, Śeṣa, Anantanātha... всё это имена одной личности: известного vaiṣṇava (последователя Viṣṇu), учителя, который жил примерно в 3-ем или 4-ом веке нашей эры.Return

4  Настоящий ученик — это тот, который развил в себе отречение. Что это значит? Согласно мудрецу Patañjali: «Vairāgya, или отречение является актом обуздания желания по отношению к объектам, увиденных или неоднократно услышаных из Писаний». (Pātañjalayogasūtra-s I.15). Другими словами, настоящий ученик уже отбросил все желания в отношении объектов, которые видел или неоднократно слышал из Писаний. Это случилось исключительно по Милости Всевышнего Господа, а не благодаря его собственным усилиям. Такого ученика абсолютно не интересуют объекты, будь они мирские или сверхъестественные. Его интересует только избавление от Saṁsāra (Трансмиграции), колеса боли, в котором все существа страдают от циклов рождений с вытекающими из этого бедствиями. В Kulārṇavatantra (известной Тантре) описываются качества подлинного ученика. Поверьте, если применить эти требования к нынешним ученикам, то 99,9999999% их были бы изгнаны из духовных сообществ по всему миру. Как я уже объяснял ранее, многие из них лишены убеждённости  в том, что их Гуру является воплощением Всевышнего Владыки. Они относятся к Гуру, как будто он духовно продвинутая личность, или обладает знанием Писаний и т.д. У них неправильное отношение к Гуру, поэтому они не могут достичь окончательного освобождения, несмотря на все свои усилия.

Из-за отсутствия убеждённости, что Гуру — Сам Всевышний, как естественное следствие, порождается неповиновение. Если Гуру говорит идти направо, ученик идёт налево, а если Гуру говорит идти налево, ученик идёт направо. Это обычноё поведение, которое никуда не приводит. Почему ученик делает такие глупости? Потому что он считает, что сам знает, что для него лучше. Это довольно распространённое заболевание в этом мире, особенно на Западе, где индивидуальность постоянно укрепляется. Одно из качеств ученика, согласно Kulārṇavatantra — это то, что он сразу же понимает то, что ему говорит Гуру. Ученики, которым нужно повторять всё вновь и вновь, — низкого качества. Ещё одно качество ученика — это упорство. В Kulārṇavatantra говорится, что ученик способен достичь невозможного. Почему? Потому что он упорный. Напротив, большинство нынешних учеников только чертовски упрямы и уверены, что знают лучше, чем Гуру, что им следует делать. Например, если Гуру говорит им: «Теперь двигайся в этом направлении!», они обычно отвечают: «Ну да, только не сейчас. Сначала я сделаю вот это, а уже потом буду двигаться в направлении, указанном тобой». Такая логика весьма распространена среди учеников. Естественно, она основана на неведении, т.е. на убеждении, что они точно знают, что с ними может произойти. Конечно, ученики не признаются в том, что их действия основаны на их, как бы знании будущего или того, что для них лучше с их ограниченной точки зрения, но всё равно ведут себя так, как если бы были всезнающими. Это высокомерие укоренилось в их умах, оставив сильный отпечаток.

Вся эта глупость ни к чему не приведёт, поскольку Гуру сказал: «Теперь двигайся в этом направлении!», а не «Двигайся в этом направлении после того, как всё закончишь». В отношениях Гуру и ученика не бывает демократии, но последний этого не знает, а первому просто надоедает низкий уровень ученика, и он отказывается от него. Повторять одни и те же указания нет смысла, это просто пустая трата времени и усилий. Также иногда Гуру проверяет ученика разными способами, чтобы определить его качества. Это делается для того, чтобы не тратить время и усилия впустую на бесполезных учеников. Не все ученики достойны быть настоящими учениками полинного Гуру. Обычно им не хватает духовной зрелости, или paripāka.

Главная цель жизни — это не бизнес, семья, достижение славы, престижа и т.д. Вовсе нет. Вся вселенная была создана Всевышним только лишь для узнавания Себя через неё. Ученик должен понять это, если хочет достичь окончательного освобождения. Я не говорю, что ему следует бросить работу, семью и т.д. НЕТ. Но окончательное освобождение, или Самореализация, ДОЛЖНА всегда стоять на первом месте. Гуру и его учение не добавляются к обычной жизни ученика, как второстепенный аспект, а наоборот, повседневная жизнь ученика добавляется к Гуру и его учению. Высшее всегда должно стоять на первом месте, иначе ученик не получит освобождения. Настоящий ученик, конечно, всё это понимает и готов получать наставления Гуру о Высшей Реальности. Остальные не готовы к обучению у истинного Гуру. В повседневной жизни ограниченное существо живёт с уверенностью, что оно — тело и ум. Окончательное освобождение означает освобождение от этого ложного отождествления с умом и телом, которое позволит насладиться своей истинной божественной природой, состоящей из Блаженства и Свободы. То, что большинство людей называют свободой, не является настоящей Свободой. Поскольку они, в основном, отождествляются с умом и телом, то думают, что свободное передвижение их тел и есть настоящая Свобода. А поскольку они также отождествляются со своим умом, то думают, что свобода думать так или эдак и выражать это свободно без цензуры — это и есть настоящая Свобода. Но они всё равно находятся в рабстве, поскольку постоянно зависят от своего ума и тела, и от всего, что происходит с этой парой.

Например, если мать теряет своего ребёнка в толпе, она не может ощущать сильное Блаженство, пока его ищет. НЕТ, она впадает в отчаяние, страх и т.д. Это — рабство. Поскольку оно так распространено, большинство людей думает, что это и есть настоящая жизнь, но это просто мусор в прямом смысле слова. Освобожденный человек может испытывать Блаженство даже посреди ужасных событий. Его счастье не зависит от тела, ума и внешних проявлений, связанных с ними. Ещё один пример, как одна проблема сменяет другую. Большинство людей уверены, что если они решат определённую проблему, то будут счастливы, не замечая, как появляется новая проблема. Это тоже похоже на колесо страдания, одна проблема, следующая за другой, и необходимость их решать, чтобы быть счастливым. Этого никогда не произойдёт с настоящим Счастьем, потому что тут дело в ловушке под названием śakticakra (группе сил), расставленной только для ограниченной личности (Шивы, проявляющегося в виде puruṣa, или aṇu). Подлинный ученик хочет окончательно решить все проблемы, а не продолжать лишь решать одну проблему за другой, как это делают обычные люди. Это категоричное решение заключается в окончательном освобождении, или узнавании своей истинной сущностной природы. Это и есть Высшая Цель (parama-artha) жизни. Остальные цели — не высшие, а всего лишь мирские, и, следовательно, временные и второстепенные.

Именно об этом ученик спросил Ādhāra, то есть о Paramārtha, Высшей Реальности, или Высшей Цели (оба перевода допустимы в этом контексте). Он не спросил Гуру о том, как преуспеть в бизнесе или о том, как создать благополучную семью и т.д. НЕТ. Он спросил его о Решении всех проблем. Такое его отношение демонстрирует, что он — настоящий ученик, достойный получать наставления. Наставления появятся в виде остальной части Писания под названием Paramārthasāra (Суть Высшей Реальности, или Высшая Цель).Return

5  Гуру Ādhāra вошёл в контакт со своей Самостью, и этот акт открыл ему состояние духовной зрелости и пригодности ученика, вопрошающего о Высшей Реальности. Он убедился, что интеллект, эго и ум ученика растворились, то есть чисты и готовы к принятию Высшей Истины. Считается, что Ādhāra жил в третьем или четвёртом веке нашей эры, поэтому изначальная версия Paramārthasāra, также известная как Ādhārakārikā-s, была написана в то время. Дата была установлена через комментарий Rāghavānanda к исходному Писанию. Поскольку этот комментарий приходится на четвёртый век, Ādhārakārikā-s должны были быть написаны в третьем или четвёртом веке. Изначально труд содержал 85 строф, основанных на системе Sāṅkhya, согласно которой освобождение достигается через различение Puruṣa и Prakṛti. Строфы были написаны, как я уже говорил, размером Āryā и его вариантами gīti и upagīti. За несколько веков, это Писание приобрело важность в регионе Кашмир. Оно сохранило свою значимость к тому моменту, когда сам Абхинавагупта в XI веке принял решение адаптировать его, согласно точке зрения Трики.Return

6  Как я уже обозначил в конце предыдущего примечания, Абхинавагупта взял за основу коренной труд Ādhāra (также известного как Ādiśeṣa, Ṣeṣa и Anantanātha) и, оставив некоторые строфы в изначальном виде, адаптировал остальные и добавил 20 дополнительных. В результате, труд получил название Paramārthasāra Абхинавагупты, и он доступен для чтения, как и исходное Писание Ādhāra. Великий Мастер Трики понял, что это Писание может быть с легкостью адаптировано к точке зрения Трики, основанной на Svātantrya, Абсолютной Свободе Самости/Высшего Я, и сыграть роль пособия для тех, кто изучает Недвойственный Кашмирский Шиваизм. Svātantrya, или Абсолютная Свобода — это ещё одно имя Шакти, Силы Высшего Я. Почему Её так называют? В основном потому, что Шакти способна превратить Всевышнего Господа в ограниченную личность, и, в свою очередь, Она может вновь превратить ограниченное существо во Всевышнего. Поскольку эти две задачи не в силах выполнить ни одна другая сила, кроме Неё, Её называют Svātantrya, или Svātantryaśakti. 

Имя мудреца --Абхинавагупта-- дословно означает «вечно новый (abhinava) и скрытый (gupta)». Некоторые авторы предложили свою поэтическую интерпретацию слогов, составляющих имя великого Гуру Трики. Yogarāja предлагает свою собственную интерпретацию: «Гуру --Абхинавагупта--, (Тот, который является) gupta, (или) скрытым (и) таинственным, как --в форме-- abhinava, (или) необычная пульсация, (связанная с) Восторгом Сознания». Слово «необычная» (alaukika) подразумевает, что эта пульсация не связана с этим миром (loka). Она божественна по своей природе и остаётся сокрытой в виде таинственного Восторга Сознания, переживаемого великими адептами Трики. Таково значение.Return

7  Подобно тому, как Ādhāra сделал это несколько веков назад, Абхинавагупта в XI веке объясняет tatsāra, или суть Того (Высшей Реальности), давая учение о Ней. Это учение, символично выражаясь, подобно маслу, сбитому из свернувшегося молока, и должно быть принято по существу. Другими словами, Великий Гуру преобразовал изначальное наставление Ādhāra, которое было основано на системе Sāṅkhya, в учение, следующее точке зрения Шивы.Return

8  Yogarāja расширяет утверждение об Аnubandhacatuṣṭaya, или четырёх обязательных требованиях (примечание 2), которые он упоминает в своём вступлении к этим двум строфам. Он также говорит, что Абхинавагупта не делал явным Аnubandhacatuṣṭaya в начале Писания, а сделал это косвенно через эти две строфы. Смотрите примечание 2, где этот предмет объясняется в деталях. В любом случае, Yogarāja не желает разъяснять всё это досконально (как это сделал я), чтобы не утяжелять свой комментарий дополнительной аргуентацией.Return

9  Колесо боли (Saṁsāra) постоянно вращается через проявление и исчезновение. Вы можете наглядно убедиться в этом сами. То, что было очень важно вчера, сегодня уже почти не имеет значения. Например, многие даже не помнят даты начала и конца Второй мировой войны, несмотря на то, что миллионы людей по всему миру в течение шести лет убивали друг друга и переживали невыразимые страдания. Это ясный пример колеса боли: сегодня что-либо очень важно, а завтра оно становится всего лишь фактом из учебника по истории, и почти никому до этого нет дела. Если это так в случае мирового конфликта, что уж и говорить о раздоре в семье? Это всего лишь пыль, о которой все забудут. Saṁsāra обладает такой природой, эфемерной и постоянно изменяющейся. Сытый по горло этим колесом боли, подлинный ученик пробуждается и осознаёт, что в Saṁsāra нет ничего ценного. Она является Игрой с точки зрения Высшего Я и, одновременно, трагедией с точки зрения ограниченного существа. Такой ученик жаждет освобождения от колеса страданий. В этом и заключается разница между настоящим учеником и остальными людьми.

Это колесо боли, которое порабощает всех ограниченных существ, неделено шестью изменениями, символизирующими его обод, поэтически выражаясь. Это называется Ṣaḍbhāvavikāra, то есть шесть изменений, через которые проходят все положительные сущности (все живые существа) в течение своей жизни. Первичная стадия, конечно, — это «нахождение в утробе». Затем следуют шесть остальных: (1) jāti, или janma (рождение), (2) sattā (существование), (3) vṛddhi (рост), (4) vipariṇāma (зрелость, или развитие), (5) apakṣaya (упадок, или распад) и (6) vināśa (смерть, или разрушение). Все ограниченные личности (те, которые отождествляются с физическим телом и умом) претерпевают эти шесть изменений, поскольку они не осознают свою божественную Самость, которая неименна. Это божественное Я никогда не рождается и не умирает. Оно существует вечно, а не только в промежутке между рождением и смертью. Оно никогда не стареет и не развивается. Для Него также не существует упадка. Само-осознанная личность — это та, которая постоянно находится в своей божественной Самости и не подчиняется этому жалкому Ṣaḍbhāvavikāra. Ученик, упомянутый в этом Писании, желает получить Само-осознание/Самореализацию, чтобы освободиться от этого само-наложенного рабства, которое пожирает остальные существа своими огромными челюстями.Return

10  Настоящий ученик каким-то образом вспоминает свою предыдущую жизнь, иначе, почему в нём появляется такое жгучее желание достижения Высшей Цели? Это звучит как научная фантастика, но это правда. Например, я помню свою предыдущую жизнь. Когда человек умирает, он видит своё тело чёрным. Когда я покинул своё предыдущее тело, я видел его почерневшим. Это трудно объяснить. Затем, я пролетел над синим миром. Я помню свежий воздух, обдувающий моё лицо во время полёта над этим божественным миром. В конце концов, я приземлился в это тело. Тот мир был Siddhaloka (мир совершенных существ, просветлённых личностей). Я сразу не осознал значения этого видения в медитации, пока не прочитал об этом в Писаниях. Мне не позволили приземлиться на этой синей планете, потому что тогда ещё не подошло моё время. Мне требовалась ещё одна жизнь, чтобы достичь Самореализации. Никто кроме Реализованных личностей и тех, кто почти достиг Высшей Цели, не может войти в Siddhaloka. Каждый ученик рано или поздно вспомнит свою предыдущую жизнь, что раскроет ему причину его жгучего интереса к Само-осознанию. Итак, на основании моего личного опыта те, кто считают, что жизнь всего одна, полностью ошибаются. Это можно доказать и аргументацией через наличие в людях огромного страха смерти, что указывает на то, что человек уже умирал в предыдущей жизни. Но это долгая история, в которую я не стану сейчас углубляться.Return

11  Только подлинный ученик может получать наставления Гуру. Духовным искателям сначала придётся стать достойными учениками, если они хотят продвигаться на пути к окончательному освобождению. Это не моя выдумка, а правило, установленное Самим Всевышним. Когда ученик угождает своему Гуру, он, на самом деле, угождает Всевышнему Владыке. Вся суть духовности — это ублажить Всевышнего, чтобы Он одарил своей Милостью. Внешне кажется, что нужно угождать человеку под названием «Гуру», но это заблуждение, за которое держатся люди, восприятие которых основано на том, что им показывают их органы чувств. Институт Гуру/ученик был установлен Всевышним, чтобы процесс духовного просветления протекал должным образом. Не только в Трике, но практически в каждой индийской традиции поклонение Гуру является первостепенным на вашем собственном духовном пути. Гуру, хотя и наделён физическим телом, является воплощением Всевышнего. Ученики, которые не обладают твёрдой убеждённостью в божественности своего Гуру, не смогут достичь Реализации. Это так просто! Даже если Гуру и желает одарить их освобождением немедленно, этого не произойдёт, потому что такие искатели изначально не были подлинными учениками.

Итак, все взаимоотношения между Гуру и учеником основываются не на ублажении другого человеческого существа, а на ублажении Всевышнего Господа. Серьёзное проявление неуважения со стороны ученика к этому закону, установленному Самим Всевышним, приводит к завершению отношений между Гуру и учеником, в связи с чем не происходит окончательного освобождения. Да, ученик может пойти к другому Гуру, но если он продолжит своё негативное поведение, то всё равно не получит освобождения. Всё очень просто! Многим ученикам это не нравится, потому что они гордятся своей сильной индивидуальностью. Но если они не получают освобождения от своих оков, какой тогда смысл в этой сильной индивидуальности? Она всё равно, в конце концов, «вылетит в трубу». Без жертв окончательное освобождение невозможно. Самая болезненная из них — это пожертвовать своей концепцией, что человек сам знает, что для него лучше. Большинство людей строят свои жизни на этом заблуждении, поэтому неудивительно, что они ничего не достигают. Смерть кладёт конец их гордыне, и никому до них больше нет дела. Тогда какой смысл во всей этой «гордой» суете? Истинный ученик умён и не ведёт себя так.

Как настоящий ученик должен обладать особыми качествами, также и Гуру тоже должен обладать определёнными качествами. Опять же, если опираться на требования, описанные в Kulārṇavatantra, то 99.9999999% Гуру в этом мире не будут квалифицированы как истинные, способные даровать окончательное освобождение, и, будьте уверены, большинство их пришлось бы выгнать из духовных сообществ. Например, истинный Гуру должен знать все явленные Писания, он должен рассеивать заблуждения и сомнения. Также истинный Гуру должен быть безупречным и наделённым силой Мантры. Он должен быть милостивым и не привязанным к женщинам, богатству, дурному обществу и т.д. Он также не должен продавать Мантру, Янтру и Тантру ради денег и обучения. Применяя только последнее требование, 90% Гуру нашего времени уже изначально не подходят. Список требований, на самом деле, очень длинный. В заключении, Kulārṇavatantra утверждает, что поклонение Гуру равнозначно поклонению Самому Шиве. Всевышний, бесформенный и всепронизывающий, принимает форму Гуру, чтобы ученики смогли достичь окончательного освобождения, потому что очень сложно поклоняться бесформенному Богу. Только в редких случаях искатели способны достичь освобождения без помощи физического Гуру, то есть непосредственно через Милость Шивы. Но поскольку такие люди — большая редкость в этом мире, то подавляющему большинству искателей рано или поздно придётся стать настоящими учениками истинного Гуру в человеческой форме.

Люди, считающие, что поклонение истинному Гуру — это всего лишь культ личности, никогда не смогут стать подлинными учениками, пока не разовьют в себе правильного отношения. Плохая карма, или отпечатки, накопленные в их уме, не позволяют им увидеть Божественное, являющееся в форме Гуру, наделённого физическим телом. Они подобны слепым, которые не видят солнца перед своими глазами. Да, имеется бесчисленное множество лже-Гуру, но это всего лишь подтверждает, что есть и истинные Гуру, поскольку никто не стал бы подделывать деньги, не имея подлинных образцов. Окончательное освобождение даётся нелегко, придётся преодолеть множество преград и проблем. И одна из таких преград — лже-Гуру. В любом случае, окончательное освобождение — это всегда проблема ученика, а НЕ Гуру. Если кто-то желает вырваться из колеса страдания под названием Saṁsāra, то ему придётся приложить соответствующие усилия, в том числе найти истинного Гуру. Конечно, есть небольшое количество людей, способных достичь освобождения без помощи физического Гуру, но такие святые встречаются очень редко из-за того, что войти в прямой контакт со Всевышним невероятно сложно. Господь говорит языком, который не подвластен пониманию обычного смертного без надлежащего руководства. Если кто-либо способен напрямую понимать язык Господа, он может обойтись без Гуру в человеческой форме, но это происходит чрезвычайно редко. Обычно ограниченная личность не понимает наставлений Всевышнего без помощи Гуру.Return

в начало


 Дополнительная информация

Габриэль Pradīpaka

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.



Вернуться Введение Вверх  Продолжить чтение Строфы 4-7

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.