Sanskrit & Trika Shaivism (Главная)

JavaScript отключён! Перейдите по этой ссылке!


 Spandanirṇaya (Спанда-нирная) Глава I (афоризмы 3 - 5) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм

Стандартный перевод


 Введение

Это второй набор из трёх афоризмов (из 25 афоризмов, составляющих первый Раздел) и посвящённых Svarūpaspanda, или Спанде как своей собственной природе. Как вы знаете, вся работа содержит 53 афоризма Spandakārikā-s плюс соответствующие комментарии.

Конечно, я также буду включать исходные афоризмы, которые комментирует Кшемараджа (Kṣemarāja). Несмотря на то, что я не буду комментировать ни оригинальные sūtra-s, ни комментарии Kṣemarāja, я напишу некоторые примечания, чтобы прояснить конкретные моменты, когда это необходимо. Если вы хотите подробных объяснений, перейдите в раздел Трика в "Писания (исследование)|Spandanirṇaya".

Санскрит Kṣemarāja будет в тёмно-зелёном цвете, а афоризмы Васугупты (Vasugupta) — в тёмно-красном цвете. В свою очередь, в транслитерации оригинальные афоризмы будут выделены коричневым цветом, а комментарии Kṣemarāja будут показаны чёрным цветом. Также в транслитерации оригинальные афоризмы Vasugupta, т.е. Spandakārikā-s, будут приведены в зелёном и чёрном цветах, а комментарии Kṣemarāja будут содержать слова как чёрного, так и красного цветов.

Читайте Spandanirṇaya и испытывайте Высшее Ānanda, или Божественное Блаженство, дорогой Śiva.

Important: Всё, что заключено в скобки или выделено курсивом внутри перевода, было добавлено мною, чтобы придать определённой фразе или предложению законченный смысл. Также, мои дополнительные пояснения выделены двойным дефисом (--...--).

в начало


 Афоризм 3

ननु जागरादिदशास्वीदृशः स्वभावो नानुभूयते यदि चायमुक्तयुक्तिभिर्न केनचिन्निरुध्यते तज्जागराद्यवस्थासु स्वयमेव निरोत्स्यते — इति शङ्कात उक्तमप्यर्थमप्रतिपद्यमानं प्रतिबोधयन्नुपदिशति—


जाग्रदादिविभेदेऽपि तदभिन्ने प्रसर्पति।
निवर्तते निजान्नैव स्वभावादुपलब्धृतः॥३॥


जागरापरपर्यायो जाग्रच्छब्दः शिष्टप्रयुक्तत्वात्। लोकप्रसिद्धे जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तानां भेदे योगिप्रसिद्धेऽपि वा धारणाध्यानसमाधिरूपे प्रसर्पति— अन्योन्यरूपे प्रवहति सति अर्थात्तत्तत्त्वं निजादनपायिनः सर्वस्यात्मभूताच्चानुभवितृरूपात्स्वभावान्नैव निवर्तते। यदि हि स्वयं निवर्तेत तज्जाग्रदाद्यपि तत्प्रकाशाविनाकृतं न किञ्चित्प्रकाशेत। उपलब्धृता चैतदीया जागरास्वप्नयोः सर्वस्य स्वसंवेदनसिद्धा। सौषुप्ते यद्यपि सा तथा न चेत्यते तथाप्यौत्तरकालिकस्मृत्यन्यथानुपपत्त्या सिद्धा उपलब्धृत एव च स्वभावान्न निवर्तत उपलभ्यं त्ववस्थादि तन्माहात्म्यान्निवर्ततां कामं कात्र क्षतिः। एवकारोऽप्यर्थे भिन्नक्रमस्तदभावेऽपि न निवर्तत इत्यर्थः। जागरादिविभेदस्य विशेषणद्वारेण हेतुस्तदभिन्न इति तस्माच्छिवस्वभावादभेदेन प्रकाशमानत्वात्प्रकाशरूप इत्यर्थः। यच्च यदेकात्मकं तत्कथं तन्निवृत्ताववतिष्ठते। यद्वा तदिति कर्तृपदम्। अभिन्न इति तु केवलमभिन्नत्वं जागरादेः शिवापेक्षमेव। अर्थात्तत्तत्त्वं जागरादिभेदेऽपि सति प्रसर्पति प्रसरति वैचित्र्यं गृह्णाति तन्नैव स्वभावान्निवर्तत इति योज्यम्। किञ्चायं जाग्रदादिभेदः परिणामो विवर्तो वेति यत्साङ्ख्यपाञ्चरात्रशाब्दिकादयो मन्यन्ते तद्व्युदासायाप्युक्तं तदभिन्न इति। अवस्थाप्रपञ्चोऽपि यदि चिन्मात्रात्परिणामतया मनागप्यतिरिच्येत चिद्रूपं वा तत्परिणतौ मनागतिरिच्येत तन्न किञ्चिच्चकास्यादिति तावन्न परिणामोऽस्ति। यथोक्तम्

परिणामोऽचेतनस्य चेतनस्य न युज्यते।

इति श्रीकिरणे। न च भासमानोऽसावसत्यो ब्रह्मतत्त्वस्यापि तथात्वापत्तेः— इत्यसत्यविभक्तान्यरूपोपग्राहिता विवर्त इत्यपि न सङ्गतम्। अनेन चातिदुर्घटकारित्वमेव भगवतो ध्वनितम्। यस्माज्जागरादिविभेदं च प्रकाशयति तत्रैव च स्वाभेदमिति भेदात्मना तदभेदात्मनोभयात्मना च रुपेणापरापरापरापराशक्तित्रयस्वरूपेण स्फुरतीत्यनुत्तरषडर्धतत्त्वात्मतया भगवानेव स्फुरति। अतश्च जागरादिदशावस्थितोऽपि एवमिमं स्वस्वभावं परिशीलयन् यश्चिनुते स शङ्कर एवेत्युपदिष्टं भवति॥३॥

Nanu jāgarādidaśāsvīdṛśaḥ svabhāvo nānubhūyate yadi cāyamuktayuktibhirna kenacinnirudhyate tajjāgarādyavasthāsu svayameva nirotsyate- iti śaṅkāta uktamapyarthamapratipadyamānaṁ pratibodhayannupadiśati—


Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nivartate nijānnaiva svabhāvādupalabdhṛtaḥ||3||


Jāgarāparaparyāyo jāgracchabdaḥ śiṣṭaprayuktatvāt| Lokaprasiddhe jāgratsvapnasuṣuptānāṁ bhede yogiprasiddhe'pi vā dhāraṇādhyānasamādhirūpe prasarpati— anyonyarūpe pravahati sati arthāttattattvaṁ nijādanapāyinaḥ sarvasyātmabhūtāccānubhavitṛrūpātsvabhāvānnaiva nivartate| Yadi hi svayaṁ nivarteta tajjāgradādyapi tatprakāśāvinākṛtaṁ na kiñcitprakāśeta| Upalabdhṛtā caitadīyā jāgarāsvapnayoḥ sarvasya svasaṁvedanasiddhā| Sauṣupte yadyapi sā tathā na cetyate tathāpyauttarakālikasmṛtyanyathānupapattyā siddhā upalabdhṛta eva ca svabhāvānna nivartata upalabhyaṁ tvavasthādi tanmāhātmyānnivartatāṁ kāmaṁ kātra kṣatiḥ| Evakāro'pyarthe bhinnakramastadabhāve'pi na nivartata ityarthaḥ| Jāgarādivibhedasya viśeṣaṇadvāreṇa hetustadabhinna iti tasmācchivasvabhāvādabhedena prakāśamānatvātprakāśarūpa ityarthaḥ| Yacca yadekātmakaṁ tatkathaṁ tannivṛttāvavatiṣṭhate| Yadvā taditi kartṛpadam| Abhinna iti tu kevalamabhinnatvaṁ jāgarādeḥ śivāpekṣameva| Arthāttattattvaṁ jāgarādibhede'pi sati prasarpati prasarati vaicitryaṁ gṛhṇāti tannaiva svabhāvānnivartata iti yojyam| Kiñcāyaṁ jāgradādibhedaḥ pariṇāmo vivarto veti yatsāṅkhyapāñcarātraśābdikādayo manyante tadvyudāsāyāpyuktaṁ tadabhinna iti| Avasthāprapañco'pi yadi cinmātrātpariṇāmatayā manāgapyatiricyeta cidrūpaṁ vā tatpariṇatau manāgatiricyeta tanna kiñciccakāsyāditi tāvanna pariṇāmo'sti| Yathoktam

Pariṇāmo'cetanasya cetanasya na yujyate|

Iti śrīkiraṇe| Na ca bhāsamāno'sāvasatyo brahmatattvasyāpi tathātvāpatteḥ- ityasatyavibhaktānyarūpopagrāhitā vivarta ityapi na saṅgatam| Anena cātidurghaṭakāritvameva bhagavato dhvanitam| Yasmājjāgarādivibhedaṁ ca prakāśayati tatraiva ca svābhedamiti bhedātmanā tadabhedātmanobhayātmanā ca rupeṇāparāparāparāparāśaktitrayasvarūpeṇa sphuratītyanuttaraṣaḍardhatattvātmatayā bhagavāneva sphurati| Ataśca jāgarādidaśāvasthito'pi evamimam svasvabhāvaṁ pariśīlayan yaścinute sa śaṅkara evetyupadiṣṭaṁ bhavati||3||


Возражение (nanu): "Такая (īdṛśaḥ) сущностная природа (Śaṅkara, или Śiva) (sva-bhāvaḥ) не (na) ощущается (anubhūyate) во время состояний (daśāsu) бодрствования (jāgarā) и т.д. (ādi). И (ca) если (yadi), согласно аргументам (yuktibhiḥ), которые были высказаны (ранее) (ukta), эта (сущностная природа) (ayam) ничем (kena-cid) не (na) ограничивается, или не сдерживается (nirudhyate), тогда (tad) она будет ограничивать, или сдерживать (nirotsyate) сама себя (svayam eva) в состояниях (avasthāsu) бодрствования (jāgarā) и т.д. (ādi... iti)". (Вопрос такой: Это рассуждение верно?). Из-за (существования такого) сомнения (śaṅkātaḥ), (сейчас) тот, кто наставляет и пробуждает --т.е. автор Spandakārikā-s-- (pratibodhayan), обучает (upadiśati) человека, не понимающего (apratipadyamānam) смысла (artham) (того, что уже было) разъяснено (uktam api) (прежде. Он делает это с помощью следующей строфы)


Даже (api) в разнообразии (состояний) (vibhede), (таких как) бодрствование (jāgrat) и т.д. (ādi), которое --т.е. "разнообразие состояний"-- не отделено (abhinne) от того (Спанды) (tad), (Принцип Спанды) продолжает течь (prasarpati). (Спанда никогда) не (na eva) отступает (nivartate) от Своей собственной (nijāt) сущностной природы (sva-bhāvāt) Воспринимающего, или Испытывающего --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ)||3||


Термин (śabdaḥ) "jāgrat" --т.е. бодрствование-- (jāgrat) (является) синонимом (aparaparyāyaḥ) с "jāgarā" (jāgarā), поскольку он используется (prayuktatvāt) учёными людьми (śiṣṭa)|

(Несмотря на то), что разнообразие (состояний) (bhede) бодрствования (jāgrat), сна со сновидениями (svapna) (и) глубокого сна --suṣupta-- (suṣuptānām)1 , которые хорошо известны (prasiddhe) среди обычных людей (loka), или (vā) даже (api) (хотя разнообразие), состоящее (rūpe) из сосредоточения (dhāraṇā), медитации (dhyāna) (и) совершенной концентрации (samādhi), которые хорошо известны (prasiddhe) среди yogī-s (yogi), течёт (prasarpati); (другими словами, хотя такое разнообразие, содержащее состояния, которые выглядят как) отличные друг от друга (anyonyarūpe), продолжает течь (подобно реке) (pravahati sati), на самом деле (arthāt), этот (tad) принцип (Высшей Вибрации) (tattvam) нисколько (eva) не (na) отступает (nivartate) от своей собственной (nijāt) неизменной (anapāyinaḥ) сущностной природы (sva-bhāvāt), которая является (bhūtāt) Самостью (ātma) всего (sarvasya) и (ca) чья форма (rūpāt) (есть) Воспринимающий, или Испытывающий (anubhavitṛ)|

Несомненно (hi), если бы (yadi) тот (Принцип) (tad) прекратился бы (nivarteta) Сам по Себе (svayam), (тогда) бодрствование (jāgrat) и т.д. (ādi), будучи лишёнными (vinākṛtam) Своего (tad) Света (prakāśa), (прекратились бы) также (api). (Короче говоря,) ничто (na kiñcid) не появилось бы (prakāśeta)|

И (ca) состояние Воспринимающего, или Испытывающего (upalabdhṛtā), относящееся к тому (Принципу) (etadīyā), подтверждается (siddhā) собственным (sva) восприятием (saṁvedana) каждого (sarvasya) во время бодрствования (jāgarā) (и) сна со сновидениями --svapna-- (svapnayoḥ)2 |

Хотя (yadi api) в случае глубокого сна (sauṣupte) это (состояние Воспринимающего, или Испытывающего) (sā) не (na) воспринимается (cetyate) аналогичным образом, (как в бодрствовании и сне со сновидениями) (tathā), тем не менее (tathā api) это подтверждается (siddhā) последующей (auttarakālika) памятью (smṛti), поскольку это не может быть доказано (anupapattyā) иначе (anyathā)3 . (Следовательно, Принцип Высшей Вибрации) не (eva ca... na) отступает (nivartate) от Своей собственной сущностной природы (sva-bhāvāt) как Воспринимающего, или Испытывающего (upalabdhṛtaḥ). Однако (tu), (пусть) то, что может быть воспринято (upalabhyam), (например), состояние (глубокого сна) (avasthā) и т.д. (ādi), отступает (nivartatām)4 , по желанию (kāmam) через возвышенное состояние (māhātmyāt) этого (Воспринимающего, или Испытывающего) (tad)! Какой (kā) вред (kṣatiḥ) в этом отношении (atra)?5 |

Слово (kāraḥ) "eva" (в афоризме) (eva) (также может быть взято) как следование другому порядку (по сравнению с оригинальным текстом) (bhinna-kramaḥ) в смысле (arthe) "api" --т.е. "даже, также"-- (api). (Таким образом, "eva" может добавить дополнительное значение для обогащения текста): "tadabhāve'pi" или "даже (api) в отсутствии (abhāve) этого --т.е. бодрствования, сна, глубокого сна-- (tad)". (Следовательно, заключительное утверждение было бы): "tadabhāve'pi na nivartate", или (даже в отсутствии бодрствования, сна со сновидениями или глубокого сна, Принцип Спанды, или Высшая Вибрация) не (na) отступает (nivartate) (от Своей собственной сущностной природы как Воспринимающего, или Испытывающего)". Таков смысл (iti arthaḥ)|

--Таким образом, это дополнительное толкование "eva" как значения "api" (даже, также) в смысле "tadabhāve'pi", плюс изменение текстового порядка, трансформирует оригинальный афоризм и, следовательно, обогатит его значение. Конечно, при изменении порядка слов, это также иногда меняет их форму в соответствии с Правилами Сандхи. Смотрите:

Jāgradādivibhede'pi tadabhinne prasarpati|
Nijātsvabhāvādupalabdhṛtastadabhāve'pi na nivartate||

С учётом этих изменений, афоризм может быть также переведён следующим образом, согласно Kṣemarāja:

"Даже (api) в разнообразии (состояний) (vibhede), (таких как) бодрствование (jāgrat) и т.д. (ādi), которое --т.е. "разнообразие состояний"-- не отделено (abhinne) от того (Спанды) (tad), (Принцип Спанды) продолжает течь (prasarpati). (Также Спанда) (никогда) (na) не отступает (nivartate) от своей собственной (nijāt) сущностной природы (sva-bhāvāt) как Воспринимающего, или Испытывающего --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ), даже (api) во время отсутствия (abhāve) этого --т.е. бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна-- (tad)."6 --

(Сложное слово) "tadabhinne" --т.е. "в (разнообразии состояний,) которое не отделено от того (Спанды)"-- (tad-abhinne iti), (ведёт себя как) "hetu" прилагательное (hetuḥ)7 , определяющее (viśeṣaṇa-dvāreṇa) разнообразие (состояний) (vibhedasya), (таких как) бодрствование (jāgarā) и т.д. (ādi). (Из-за толкования"tadabhinne" таким образом, его буквальное значение значительно обогатится): Поскольку (такое разнообразие состояний, таких как бодрствование и т.д.) сияет (prakāśamānatvāt) из той (tasmāt) сущностной природы (sva-bhāvāt) Śiva (śiva) как не отличное (от Него Самого) (abhedena), оно --т.е. вышеупомянутое разнообразие-- (также) состоит (rūpe) из Prakāśa, или Света (prakāśa)8  . Таков смысл (iti arthaḥ)|

--Таким образом, эта первая интерпретация гласит, что сложное слово "tadabhinne" означает:

"Поскольку такое разнообразие состояний, таких как бодрствование и т.д., сияет из той сущностной природы Śiva как не отличное от Него Самого, оно --т.е. вышеупомянутое разнообразие-- (также) состоит из Prakāśa, или Света". Другими словами, афоризм мог бы быть переведён следующим образом:

"Даже (api) в разнообразии (состояний) (vibhede), (таких как) бодрствование (jāgrat) и т.д. (ādi), (Принцип Спанды) продолжает течь (prasarpati). (Кроме того,) поскольку такое разнообразие состояний, таких как бодрствование и т.д., сияет из той сущностной природы Śiva как не отличное от Него Самого, оно --т.е. вышеупомянутое разнообразие-- (также) состоит из Prakāśa, или Света (tad-abhinne). (Спанда) (никогда) (na) не отступает (nivartate) от своей собственной (nijāt) сущностной природы (sva-bhāvāt) как Воспринимающего, или Испытывающего --upalabdhṛ-- (upalabdhṛtaḥ)."--

Если (разнообразие состояний, таких как бодрствование и т.д.) (yad ca) тождественно (eka-ātmakam) Ему --т.е. Высшей Самости-- (yad), (тогда,) как (katham) это (разнообразие) (tad) будет выглядеть (avatiṣṭhate) в случае Его отступления (tad-nivṛttau)?|

Или ещё (yad vā), (слово) "tad" (в"tadabhinne") (tad iti) (можно рассматривать как) подлежащее (в предложении) (kartṛpadam)|

(В свою очередь, термин) "abhinne" (в tadabhinne) (abhinne iti) (можно рассматривать), на самом деле (tu), только (kevalam) как состояние, или условие тождественности (abhinnatvam) бодрствования (jāgarā) и т.д. (ādeḥ) в отношении (apekṣam eva) Śiva (śiva)|

Другими словами (arthāt), конструкция фразы (прочитается) (yojyam): ("Tattattvaṁ jāgarādibhede'pi sati prasarpati prasarati vaicitryaṁ gṛhṇāti tannaiva svabhāvānnivartate", или) "Этот (tad) Принцип (Высшей Вибрации, или Спанды) (tattvam), несмотря на то, что (api) существует (sati) разнообразие (состояний) (bhede), (таких как) бодрствование (jāgarā) и т.д. (ādi), продолжает течь (prasarpati) (и) расширяться (prasarati), (т.е.) Он принимает характер (grihṇāti) разнообразия (vaicitryam). (Тем не менее,) этот (Принцип) (tad) (никогда) не (na eva) отсупает (nivartate) от Своей сущностной природы (sva-bhāvāt... iti)" --это будет второй интерпретацией "tadabhinne"--|

Кроме того (kiñca), (поскольку) последователи Sāṅkhya (sāṅkhya) (и) Pañcarātra (pāñcarātra) (вместе с) филологами (śābdika) и т.п. (ādayaḥ)9  верят (manyante), что (iti yad) это (ayam) разнообразие (состояний) (bhedaḥ), (таких как) бодрствование (jāgrat) и т.д. (ādi), (составляет) pariṇāma --т.е. трансформацию, изменение, модификацию-- (pariṇāmaḥ) или (vā) vivartá --иллюзорное проявление-- (vivartaḥ), то фраза (uktam) "tadabhinne" (tad-abhinne iti) (может) также (быть использована) (api), чтобы отвергнуть, или опровергнуть (vyudāsāya) это (tad)|

Если бы (yadi) даже (api) многообразие (prapañcaḥ) состояний (avasthā), воспринимаемое как трансформация, или "pariṇāma" (чистого Сознания) (pariṇāmatayā), (было) хотя бы (api) немного (manāk) отличным (atiricyeta) от чистого (mātrāt) Сознания (cit), (тогда,) преобразование (pariṇatau) этого (многообразия) (tad) Сознания (cit-rūpam) (было бы) также (vā) немного отличным --т.е. Оно бы также изменилось, или трансформировалось в процессе-- (manāk atiricyeta), (и) следовательно (tad), ничто (na kiñcid) не сияло бы (cakāsyāt). Таким образом (iti), (по крайней мере), до такой степени (tāvat), pariṇāma, или трансформация (pariṇāmaḥ) не существует (na... asti)|

Как (yathā) было сказано (uktam) в уважаемом (śrī) Kiraṇa (kiraṇe):

"Pariṇāma, или трансформация (pariṇāmaḥ) примeнима (yujyate) к тому, что неодушевлённо (acetanasya), (но) не (na) к одушевлённому (cetanasya... iti)"|

Также (ca), то (asau), что сияет (bhāsamānaḥ) не является (na) нереальным (asatyaḥ), (поскольку если это так,) даже (api) принцип --таттва-- (tattvasya) Брахмы --т.е. Абсолют-- (brahma)10  вошёл(бы) в подобное состояние (tathātva-āpatteḥ) --т.е. Брахма был бы также нереальным--. Таким образом (iti), (теория) "vivartá" --т.е. иллюзорного проявления-- (vivartaḥ iti), (которая связана с) нереальностью (asatya) (и) разделением (vibhakta), (и которая) заставляет (вселенную) принимать --grāhita-- (grāhitāḥ) другую (anya) форму (rūpa) --т.е. форму, которая отлична от Брахмы, или Абсолютной Реальности--, является (na) неподходящей, либо (api) неприемлемой (saṅgatam)|

Кроме того (ca), под этим --т.е. под фразой "tadabhinne"-- (anena), конечно (eva), предполагается --т.е. подразумевается-- (dhvanitam) Сила Господа --букв. Благоприятного-- (bhagavataḥ) исполнить (kāritvam) то, что очень трудно выполнимо (atidurghaṭa)|

Поскольку (yasmāt) Он проявляет (prakāśayati) разнообразие (состояний) (vibhedam), (таких как) бодрствование (jāgarā) и т.д. (ādi), то на самом деле (ca), в (проявлении) такого (разнообразия) (tatra eva ca) (Господь также демонстрирует) Своё (sva) единство (abhedam). Поэтому (iti), Тот --т.е. Господь-- (tad) вспыхивает (sphurati) благодаря различию, или дуальности (bheda-ātmanā), единству, или отсутствию различий (abheda-ātmanā) и (ca) (благодаря) тому, чьей формой (rūpeṇa) является (ātmanā) и то, и другое --т.е. двойственность и единство-- (ubhaya), (короче говоря,) посредством того, что имеет природу (sva-rūpeṇa) трёх (traya) сил (śakti) Aparā (aparā), Parā (parā) (и) Parāparā (parā-aparā). Таким образом (iti), тот самый (eva) Благоприятный (bhagavān) становится сверкающе отображённым (sphurati), как (ātmatayā) превосходный (anuttara) Принцип (tattva) триады --т.е. системы Трики-- (ṣaḍardha)11 |

Следовательно (atas ca), тот (saḥ) Śaṅkara --т.е. Господь-- (śaṅkaraḥ) Сам (eva) (является Тем), кто (yaḥ) таким образом (evam) исследует (cinute) (и) вступает в контакт (pariśīlayan) с этой (imam) сущностной природой (sva-sva-bhāvam), даже (api) пребывая (avasthitaḥ) в состояниях (daśā) бодрствования (jāgarā) и т.д. (ādi). Вот чему учит(третий афоризм Spandakārikā-s) (iti upadiṣṭam bhavati)||3||

1  Разница между сном и глубоким сном заключается в наличии "снов" в первом, в то время как в последнем они отсутствуют. Глубокий сон — просто пустота.Return 

2  Смысл здесь в том, что "каждый человек" может "непосредственно" проверить наличие Воспринимающего, или Испытывающего в процессе бодрствования и сна. Это состояние Воспринимающего, или Испытывающего, безусловно связано с вышеупомянутым Принципом, т.е. Принципом Вибрации, или Спанды.Return 

3  Только великое существо может быть "полностью" осознавать пустоту, известную как глубокий сон, в тот момент, когда она возникает. Остальные люди осознают глубокий сон только благодаря воспоминанию после выхода из него.Return 

4  Слово "nivartatām" означает "пусть это отступает!" (Повелительное наклонение, 3ье лицо ед.ч., Ātmanepada, корня "nivṛt"). Сочетание "nivartatām" стоит в ед.ч, поскольку относится к "upalabhyam", которое также в ед. числе. Я должен был добавить "пусть" почти в начале предложения, чтобы было понятнее при переводе.Return 

5  Смысл в том, что любое из этих состояний (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) может отступить, т.е. исчезнуть или прекратиться, всякий раз, когда они желают это сделать, из-за возвышенного состояния, или величия Высшей Самости (Воспринимающего), поскольку независимо от того, присутствуют они или нет, Воспринимающий, или Испытывающий остаётся безмятежен как Абсолютная Реальность.Return 

6  Значение улучшено с помощью этой альтернативной интерпретации Kṣemarāja, поскольку автор Spandakārikā-s будет утверждать, что Спанда пребывает как Воспринимающий, или Испытывающий не только в процессе "наличия" бодрствования, сна и глубокого сна, но и во время их "отсутствия". Другими словами, Спанда совершенно не зависит от трёх обычных состояний сознания. Понятно? Прекрасно! Return 

7 Прилагательное "hetu" — это то, что помимо определения (как подавляющее большинство прилагательных ведут себя) существительного (в данном случае, "различных состояний, таких как бодрствование и пр."), также показывает причину. "Tadabhinne", или буквально "в том, что не отделено от Того" (это относится к вышеупомянутому разнообразию состояний, которые не отделены от Спанды), конечно, определяют "vibheda", или "разнообразие (состояний)", но это также показывает причину: "Поскольку это разнообразие состояний не отделено от того Спанды, который является Prakāśa, или Светом, то природа этого разнообразия — также Свет". Это то, что Kṣemarāja говорит сейчас. Продолжайте читать, пожалуйста.Return 

8  В системе Трики, т.е. Недвойственном Кашмирском Шиваизме, техническим термином, обозначающим Śiva (Высшую Самость) является "Prakāśa" (Свет).Return 

9  Sāṅkhya — одна из шести традиционных систем в Индии, в то время как Pañcarātra — это серия духовных книг, чьи учения следуют системе Pāñcarātra (группа Vaiṣṇava, которая поклоняется Господу Kṛṣṇa и Его четырём эманациям, или vyūha-s). Система Pāñcarātra также известна как Bhāgavata, Nārāyaṇīya, Ekāntika и Sāttvata. В свою очередь, под "śābdika-s", или филологами, Kṣemarāja, в основном, подразумевает последователей знаменитого Vākyapadīya, составленного мудрецом Bhartṛhari. Смотрите Первые Шаги (1), Первые Шаги (2) и Первые Шаги (3) для большей информированности.Return 

10 Последователи теории vivartá называют Высшую Реальность "Брахма (Brahma)". В этот момент, Kṣemarāja показывает некоторые основные несоответствия этой теории.Return 

11  Недвойственный Кашмирский Шиваизм обычно известен как "Трика (Trika)" (тройственный), потому что главным образом имеет дело с тремя аспектами Господа: Parā (Высший), Aparā (противоположный к Parā, т.е. низший) и Parāparā (смесь Parā и Aparā). Другой способ обозначить эти три аспекта таковы: Abheda (единство), Bheda (двойственность) и Bhedābheda (единство в двойственности).Return 

в начало


 Афоризм 4

अथ य एकमेवेदं संविद्रूपं हर्षविषादाद्यनेकाकारविवर्तं पश्याम इत्युक्त्या ज्ञानसन्तान एव तत्त्वमिति सौगता मन्यन्ते ये चाहम्प्रतीतिप्रत्येयः सदैव सुखाद्युपाधितिरस्कृत आत्मेति मीमांसकाः प्रतिपन्नास्तानेकेनैव श्लोकेनापवदति


अहं सुखी च दुःखी च रक्तश्चेत्यादिसंविदः।
सुखाद्यवस्थानुस्यूते वर्तन्तेऽन्यत्र ताः स्फुटम्॥४॥


य एवाहं सुखी स एव दुःखी सुखानुशायिना रागेण युक्तत्वाद्रक्तो दुःखानुशायिना द्वेषेण सम्बन्धाद्द्विष्टश्चेत्यादयः संविदो ज्ञानानि ता अन्यत्रेति अवस्थातर्यात्मतत्त्वे वर्तन्ते तत्रैवान्तर्मुखे विश्राम्यन्ति स्फुटं स्वसाक्षिकं कृत्वा। अन्यथा क्षणिकज्ञानानां स्वात्ममात्रक्षीणत्वात्तत्संस्कारजन्मनामपि विकल्पानामनुभवागोचरे प्रवृत्त्यभावादनुसन्धानमिदं न घटेत। चकारास्तुल्ययोगितापरा अनुसन्धानं द्योतयन्ति। कीदृशेऽन्यत्र सुखाद्यवस्थोदयप्रलयिन्योऽनुस्यूता— दृब्धा यस्मिंस्तस्मिन्सुखाद्यवस्थानुस्यूतेऽन्तःस्रक्सूत्रकल्पतया स्थिते। ता इत्यनेनानुसन्धीयमानावस्थानां स्मर्यमाणतामभिदधत्क्षणिकज्ञानवादिमतेऽनुभवसंस्कारोत्पन्नत्वादर्थाकारारूपितत्वेऽपि स्मृतेः काममनुभवसदृशत्वं भवतु न त्वनुभवानुभूतातीतकालार्यव्यवस्थापकत्वं घटते सर्वसंविदन्तर्मुखे तु प्रमातरि सति सर्वं युज्यत इति सूचितवान् — इत्यलं सुकुमारहृदयोपदेश्यजनवैरस्यदायिनीभिराभिः कथाभिः। एतदर्थिभिः प्रत्यभिज्ञा परीक्ष्या। ग्रन्थकृतैव तु यत इह युक्तिरासूत्रिता ततोऽस्माभिः किञ्चिदुद्घाटितमिति सचेतोभिर्नास्मभ्यमसूययितव्यम्। मीमांसकपरिहाराय त्वेतदित्थं व्याख्यातव्यम्। अहं सुखीत्यादिसंविदो यास्ता अन्यत्रेति पुर्यष्टकस्वरूपे प्रमातरि सुखाद्यवस्थाभिरनुस्यूत ओतप्रोतरूपे स्फुटं लोकप्रतीतिसाक्षिकं वर्तन्ते तिष्ठन्ति न त्वस्मदभ्युपगतेऽस्मिंश्चिदानन्दघने शङ्करात्मनि स्वस्वभावे— इति न सर्वदा सुखाद्युपाधितिरस्कृतोऽयमात्मापि तु चिन्मयः। यदा तु निजाशुद्ध्या वक्ष्यमाणयायं स्वस्वरूपं गूहयित्वा तिष्ठति तदा पुर्यष्टकाद्यवस्थायां सुखित्वादिरूपतास्य तत्रापि न निरोधस्तैः सुखादिभिरस्येत्युक्तमेवेति न तत्तिरस्कृतोऽयं कदाचिदपि। अहं कृशोऽहं स्थूल इत्यादिप्रतीतिपरिहारेणाहं सुखी दुःखीत्यादि वदतोऽयमाशयः— सुखित्वादिप्रतीतिसम्भिन्नां पुर्यष्टकभूमिमन्तर्मुखे पदे निमज्जयंस्तदनुषङ्गेण बाह्यस्यापि देहघटादेर्गलनात्प्रत्यभिजानात्येव स्वं शिवस्वभावत्वमिति सर्वथा पुर्यष्टकशमनायैव यत्न आस्थेय इति॥४॥

Atha ya ekamevedaṁ saṁvidrūpaṁ harṣaviṣādādyanekākāravivartaṁ paśyāma ityuktyā jñānasantāna eva tattvamiti saugatā manyante ye cāhampratītipratyeyaḥ sadaiva sukhādyupādhitiraskṛta ātmeti mīmāṁsakāḥ pratipannāstānekenaiva ślokenāpavadati


Ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ|
Sukhādyavasthānusyūte vartante'nyatra tāḥ sphuṭam||4||


Ya evāhaṁ sukhī sa eva duḥkhī sukhānuśāyinā rāgeṇa yuktatvādrakto duḥkhānuśāyinā dveṣeṇa sambandhāddviṣṭaścetyādayaḥ saṁvido jñānāni tā anyatreti avasthātaryātmatattve vartante tatraivāntarmukhe viśrāmyanti sphuṭaṁ svasākṣikaṁ kṛtvā| Anyathā kṣaṇikajñānānāṁ svātmamātrakṣīṇatvāttatsaṁskārajanmanāmapi vikalpānāmanubhavāgocare pravṛttyabhāvādanusandhānamidaṁ na ghaṭeta| Cakārāstulyayogitāparā anusandhānaṁ dyotayanti| Kīdṛśe'nyatra sukhādyavasthodayapralayinyo'nusyūtā- dṛbdhā yasmiṁstasminsukhādyavasthānusyūte'ntaḥsraksūtrakalpatayā sthite| Tā ityanenānusandhīyamānāvasthānāṁ smaryamāṇatāmabhidadhatkṣaṇikajñānavādimate'nubhavasaṁskārotpannatvādarthākārārūpitatve'pi smṛteḥ kāmamanubhavasadṛśatvaṁ bhavatu na tvanubhavānubhūtātītakālārthavyavasthāpakatvaṁ ghaṭate sarvasaṁvidantarmukhe tu pramātari sati sarvaṁ yujyata iti sūcitavān- ityalaṁ sukumārahṛdayopadeśyajanavairasyadāyinībhirābhiḥ kathābhiḥ| Etadarthibhiḥ pratyabhijñā parīkṣyā| Granthakṛtaiva tu yata iha yuktirāsūtritā tato'smābhiḥ kiñcidudghāṭitamiti sacetobhirnāsmabhyamasūyayitavyam| Mīmāṁsakaparihārāya tvetaditthaṁ vyākhyātavyam| Ahaṁ sukhītyādisaṁvido yāstā anyatreti puryaṣṭakasvarūpe pramātari sukhādyavasthābhiranusyūta otaprotarūpe sphuṭaṁ lokapratītisākṣikaṁ vartante tiṣṭhanti na tvasmadabhyupagate'smiṁścidānandaghane śaṅkarātmani svasvabhāve- iti na sarvadā sukhādyupādhitiraskṛto'yamātmāpi tu cinmayaḥ| Yadā tu nijāśuddhyā vakṣyamāṇayāyaṁ svasvarūpaṁ gūhayitvā tiṣṭhati tadā puryaṣṭakādyavasthāyāṁ sukhitvādirūpatāsya tatrāpi na nirodhastaiḥ sukhādibhirasyetyuktameveti na tattiraskṛto'yaṁ kadācidapi| Ahaṁ kṛśo'haṁ sthūla ityādipratītiparihāreṇāhaṁ sukhī duḥkhītyādi vadato'yamāśayaḥ- sukhitvādipratītisambhinnāṁ puryaṣṭakabhūmimantarmukhe pade nimajjayaṁstadanuṣaṅgeṇa bāhyasyāpi dehaghaṭādergalanātpratyabhijānātyeva svaṁ śivasvabhāvatvamiti sarvathā puryaṣṭakaśamanāyaiva yatna āstheya iti||4||


Теперь (atha), (с одной стороны,) те, кто (ye) (является) последователями Sugata --эпитет Buddha-- (saugatāḥ), верят (manyante) (в следующее): "(Высший) Принцип (tattvam) (— это) только (eva) непрерывный поток (santānaḥ) знаний (jñāna... iti)", основанный на аргументе (uktyā), (утверждающем, что) "Мы видим (paśyāmaḥ) то (idam) единственное (ekam eva) Сознание (saṁvid-rūpam) как многообразное (aneka-ākāra) изменение --т.е. изменённую форму того Сознания-- (vivartam), (состоящее из) удовольствия (harṣa), депрессии (viṣāda) и т.д. (ādi... iti)"1 . С другой стороны (ca), те, кто (ye) (являются) последователями системы Mīmāṁsā (mīmāṁsakāḥ)2 , придерживаются (pratipannāḥ) (следующего): "Самость (ātmā) (есть) то известное (pratyeyaḥ) в Я-Сознании (aham-pratīti), как всегда (sadā eva) сокрытое, или заслонённое (tiraskṛtaḥ) аттрибутами (upādhi) счастья (sukha) и т.п. (ādi... iti)". (Автор Spandakārikā-s) опровергает (apavadati) эти (аргументы) (tān) всего одной (ekena eva) строфой --śloka-- (ślokena):


(aham) счастлив (sukhī ca), мне (aham) больно (duḥkhī ca), я (aham) привязан (raktaḥ ca)", и т.д. (iti-ādi). Эти (tāḥ) познания (saṁvidaḥ) пребывают (vartante), очевидно (sphuṭam), в другом (anyatra), (в том,) в ком состояния (avasthā) счастья (sukha) и пр. (ādi) связаны друг с другом (как бусинки в ожерелье) (anusyūte)||4||


Это самое "я" (eva aham), которое (yaḥ) счастливо (sukhī), (является также) тем (saḥ eva), (кто) испытывает боль (duḥkhī) (и) привязанность (raktaḥ). (Эти познания, или знания возникают), потому что (это "я" как-то в тот момент) связано (yuktatvāt) с "rāga", или привязанностью (rāgeṇa), лежащей, или покоящейся --anuśāyī-- (anuśāyinā) в удовольствии (sukha). В свою очередь (ca), (такой опыт как "я) ненавистен или одиозен" (dviṣṭaḥ)3  (имеет место), потому что (это "я" каким-то образом в тот момент) относится (sambandhāt) к ненависти (dveṣeṇa), которая лежит, или пребывает --anuśāyī-- (anuśāyinā) в боли (duḥkha) и т.д. (iti-ādayaḥ). Эти (tāḥ) познания (saṁvidaḥ), (или) знания (jñānāni) пребывают (vartante) в "другом" (anyatra iti), а именно, в принципе (tattve) Самости --ātmā-- (ātma), (являющимся) владыкой (таких) состояний --avasthātā-- (avasthātari). (Короче говоря,) они покоятся (viśrāmyanti), несомненно (sphuṭam), в той (tatra eva) внутренней (Самости) (antarmukhe), будучи свидетелями (sākṣikam kṛtvā) Его Самого (sva)|

В противном случае (anyathā), поскольку мгновенные знания --kṣaṇika-jñānāni-- убывают --т.е. исчезают-- (kṣaṇika-jñānānām... kṣīṇatvāt) только (mātra) в собственной (sva) Самости --которая в представлении Буддистов является Пустотой, или Не Самостью-- (ātma), мысли, или идеи --vikalpās-- (vikalpānām), рождённые (janmanām) из их (tad) скрытых впечатлений/отпечатков --т.е. из латентных впечатлений, оставленных этими мгновенными знаниями-- (saṁskāra), также (api) (будут убывать, или исчезать. Таким образом,) эта (idam) взаимосвязь (между моментальными/мгновенными знаниями и мыслями, или идеями, возникающими из скрытых впечатлений, оставленных первыми) (anusandhānam) не имела бы места (na ghaṭeta), (поскольку) если бы (они) не находились в сфере (agocare) опыта (anubhava), было бы отсутствие --abhāva-- (abhāvāt) проявления, или деятельности (pravṛtti) (в отношении этих мыслей, или идей)4 |

Слова (kārāḥ) "ca" (ca)5 , используемые (parāḥ) в равной (tulya) степени (yogitā), делают ясной, или очевидной (dyotayanti) взаимосвязь (anusandhānam) --т.е. взаимосвязь между знанием и мыслью, или идеей--|

Что (kīdṛśe) (означает) "другой" --anyat-- (anyatra), (упоминающийся в афоризме)? (Ответ предусмотрен самим афоризмом в виде"Sukhādyavasthānusyūte vartante", то есть), состояния (avasthāḥ) счастья (sukha) и т.д. (ādi), которые возникают (udaya) (и) растворяются --pralayinyaḥ-- (pralayinyoḥ), нанизаны вместе (anusyūtāḥ) (или) связаны друг с другом (dṛbdhāḥ) в Том (tasmin), кто --yaḥ-- (yasmin) остаётся (sthite) подобно (kalpatayā) нити (sūtra) внутренней (antar) гирлянды (srak), в которой подобные состояния (avasthā) счастья (sukha) и т.д. (ādi) нанизаны вместе (подобно цветам) (anusyūte)6 |

"Tāḥ" (появляется почти в конце афоризма) (tāḥ iti). Этот (термин) (anena), (sūtra, или афоризм, также) относится (abhidadhat) к воспоминанию (smaryamāṇatām) (тех) взаимосвязанных (anusandhīyamāna) состояний --avasthāḥ-- (avasthānām). Согласно учению (mate), провозглашающему (vādi) мгновенные (kṣaṇika) знания (jñāna) --т.е. Буддизму--, поскольку память (smriteḥ) возникает --utpannā-- (utpannatvāt) из скрытых впечатлений (saṁskāra), (оставленных предыдущим) опытом (anubhava), она кажется (rūpitatve) также (api) наделённой формой (ākāra) того, (что было прежде пережито) (artha). Даже если (kāmam) может быть (bhavatu) сходство (sadṛśatvam) в опыте/переживании (anubhava) --т.е. вспоминаемая вещь — "схожая", но не "такая же", какая была пережита в действительности--, тем не менее (tu) невозможно (na ghaṭate) (условие, при котором) вещь (artha), (пережитая) в прошлом (atītakāla), восстановлена (vyavasthāpakatvam) (в настоящем, подобно тому, как) была воспринята (anubhūta) в (непосредственном) переживании (anubhava)7 . Но (tu), как показано (косвенно автором четвёртого афоризма) (iti sūcitavān): (Когда) во (antar-mukhe) всех (sarva) процессах познания (saṁvid) имеется (sati) Воспринимающий --pramātā-- (pramātari) , всё это (sarvam) правильно (yujyate)8 . Таким образом (iti), достаточно (alam) этих (ābhiḥ) разговоров (kathābhiḥ), которые не (dāyinībhiḥ) нравятся (vairasya) студентам (upadeśya-jana) с очень нежным (su-kumāra) сердцем (hṛdaya)9 |

(Писание, известное как) Pratyabhijñā --т.е. Īśvarapratyabhijñā, написанное великим Utpaladeva-- (pratyabhijñā), должно быть исследовано и изучено (parīkṣyā) теми, кто стремится (arthibhiḥ) к такого (рода тонким дискуссиям) (etad)|

Тем не менее (tu), поскольку (yatas) (вышеуказанное) рассуждение (yuktiḥ) используется здесь в афоризме (iha... āsūtritā) автором (granthakṛtā eva), следовательно (tatas), оно было показано, или раскрыто (udghāṭitam) нами (asmābhiḥ) кратко (kiñcid). Поэтому (iti), умные люди --sacetasas-- (sacetobhiḥ) не должны быть недовольны (na... asūyayitavyam) нами (asmabhyam)10 |

Чтобы опровергнуть (parihārāya) последователей Pūrvamīmāṁsā --См. примечание 2-- (mīmāṁsaka), это --т.е. это "другое" в слове "anyatra", или "у другого"-- (etad) должно быть интерпретировано (vyākhyātavyam) таким способом (ittham), на самом деле (tu):

Любые (yāḥ tāḥ) познания (saṁvidaḥ), (такие как)(aham) счастлив (sukhī) и т.п. (iti-ādi)", очевидно (sphuṭam) остаются (vartante) (или) присутствуют (tiṣṭhanti) "в другом/у другого" (anyatra iti), т.е. (о чём) свидетельствует (sākṣikam) распростанённое (loka) мнение (pratīti). (Другими словами, они присутствуют) у воспринимающего (pramātari), имеющего связанные вместе --anusyūtaḥ-- (anusyūte) состояния --avasthāḥ-- (avasthābhiḥ) счастья (sukha) и т.д. (ādi), (т.е. в воспринимающем) чья форма --rūpaḥ-- (rupe) полностью переплетена --букв. сшита вдоль и поперёк-- (ota-prota) (теми состояниями, и) чья природа (sva-rūpe) (—) Puryaṣṭaka, или тонкое тело (purī-aṣṭaka)11 . (Согласно этой особой точке зрения, используемой для опровержения последователей Pūrvamīmāṁsā, такие познания, или saṁvid-s), конечно же (tu), не (пребывают) (na) в этой (asmin) компактной массе --ghana-- (ghane) Сознания (cit) (и) Блаженства (ānanda), которая является Самостью --ātmā-- (ātmani) Śaṅkara (śaṅkara) (и) собственной (sva) сущностной природой --svabhāvaḥ-- (sva-bhāve), как признано --abhyupagataḥ-- (abhyupagate) нами (asmad)12 . Таким образом (iti), та (ayam) Самость (ātmā) не (na) всегда (sarvadā) сокрыта, или заслонена (tiraskṛtaḥ) аттрибутами, или "upādhi-s" (upādhi), (такими как) счастье (sukha) и т.п. (ādi), (как утверждают Mīmāṁsaka-s, или последователи Pūrvamīmāṁsā), но (tu) (Он) всегда (api) полон (mayaḥ) Сознания (cit) --т.е. Он есть чистое Сознание и в то же время принимает состояние Puryaṣṭaka, или ограниченного воспринимающего (т.е. человека, отождествлённого со своим собственным умом и личностью), в котором Он "кажется" заслонённым, или сокрытым состояниями счастья и т.д.--|

Несомненно (tu), когда (yadā) эта (Самость) (ayam) прячет, или скрывает --букв. спрятавшись, или скрывшись-- (gūhayitvā) Свою (sva) сущностную природу (sva-rūpam) Своим собственным загрязнением (nija-aśuddhyā), которое будет описано (в дальнейшем) (vakṣyamāṇayā), тогда (tadā) Он пребывает (tiṣṭhati) в состоянии (avasthāyām) Puryaṣṭaka, или тонкого тела (puryaṣṭaka) и т.д. (ādi)13 , (и) состояние, состоящее (rūpatā) из счастья (sukhitva) и т.п. (ādi) --т.е. переживание счастья, боли, привязанности и пр.-- (кажется принадлежащим) Ему (asya). (Тем не менее), как уже было сказано (ранее, во втором афоризме) (uktam eva): "Даже (api) в этом (ограниченном состоянии, котороое Он принимает на себя добровольно) (tatra), нет (na) препятствия (nirodhaḥ) для Него (asya) в тех (состояниях) (taiḥ) счастья (sukha) и т.д. (ādibhiḥ... iti) --т.е. Ему не могут воспрепятствовать счастье и т.д., даже в состоянии Puryaṣṭaka, которое очень сильно обусловлено--", поэтому (iti) эта (Высшая Самость) (ayam) никогда (na... kadācid api) не заслоняется (tiraskṛtaḥ) тем --т.е. счастьем и т.п.-- (tad)|

(Поэтому, согласно тому, что объяснялось ранее), это (ayam) (является) намерением (iti āśayaḥ) того, кто говорит --т.е. автора четвёртого афоризма-- (vadataḥ)(aham) счастлив (sukhī), болен (duḥkhī) и т.д. (iti-ādi)" , отказываясь от (parihāreṇa) (низших) убеждений (pratīti), (таких как) (aham) тонкий (kṛśaḥ)", "Я (aham) толстый (sthūlaḥ)" и т.д. (iti-ādi)14 . (Человек) осознаёт (pratyabhijānāti eva), что его собственная Самость (svam) обладает природой (sva-bhāvatvam) Śiva (śiva) --т.е. он осознаёт, что его собственная Самость — это Сам Śiva-- через погружение (nimajjayan) состояния (bhūmim) Puryaṣṭaka (puryaṣṭaka), соприкасающегося (sambhinnām) с познанием (pratīti) счастья (sukhitva) и т.д. (ādi), во внутреннее/духовное (antarmukhe) состояние (pade) --т.е. во внутреннюю Самость, которая является свидетелем Puryaṣṭaka и его познаний--, (а) также через растворение (api... galanāt) вместе (anusaṅgena) с этим --т.е. с Puryaṣṭaka-- (tad) всего внешнего --bāhya-- (bāhyasya), например, тела (deha), кувшина (ghaṭa) и т.д. --ādi-- (ādeḥ) (в этом самом внутреннем состоянии). Таким образом (iti), "необходимо приложить (āstheyaḥ) все возможные (sarvathā)усилия (yatnaḥ) для успокоения (śamanāya eva) Puryaṣṭaka, или тонкого тела (puryaṣṭaka... iti)" --а именно, интеллект, эго, ум и тонкие элементы, из которых состоит тонкое тело, должны быть успокоены всеми видами усилий--||4||

1  Под "непрерывным потоком знаний", Kṣemarāja имеет в виду теорию о моментальных знаниях, которой придерживаются Буддисты. Например: каждая мысль, эмоция и так далее — это знания, но между ними находится только Пустота. С другой стороны, Трика утверждает, что то, что находится между мыслями, эмоциями и т.д. — не просто Пустота, а Высший Воспринимающий, или Познающий. Согласно системе Трики, Он может казаться пустотой, поскольку Он не содержит никаких объектов, но Он, напротив, наполнен Сознанием. Это то, что Kṣemarāja попытается доказать позже, опровергая теорию моментальных знаний.Return 

2  Система Mīmāṁsā в основном известна как Pūrvamīmāṁsā. Она является одной из шести традиционных индийских философий. Для большего понимания читайте Первые Шаги (1), Первые Шаги (2) и Первые Шаги (3).Return 

3  Другое прочтение гласит, что это, в действительности, "dveṣṭā", или "ненавистник" (т.е. тот, кто ненавидит), что было бы более последовательным, по моему скромному мнению. Тем не менее, мне пришлось перевести текст по-буквенно.Return 

4  Это предложение может легко запутать человека, но его смысл прост: если мгновенные знания являются "мгновенными" т.е. "эфемерными/недолговечными" (как утверждают Буддисты), они не оставляют после себя никаких saṁskāra, или скрытых впечатлений, из-за их мгновенности. Но когда не остаётся каких-либо saṁskāra-s, никакая новая мысль или идея не может возникнуть из них, поскольку такие saṁskāra-s просто не существуют. Таким образом, не может быть никакой anusandhāna, или взаимосвязи между мгновенными знаниями и vikalpa-s (последующими мыслями или идеями, порождёнными скрытыми впечатлениями, оставленными первыми), поскольку эти vikalpa-s не могут появиться, т.е. обнаруживать и демонстрировать активность, поскольку они не имеют соответствующих saṁskāra-s. Кроме того, при отсутствии saṁskāra-s, или скрытых впечатлений, существование адекватной памяти также невозможно. Хорошо, может быть моё объяснение ещё более трудное, чем лоск Kṣemarāja, но я сделал всё возможное.Return 

5  Эти "ca" являются несклоняемыми сочетаниями (читайте Сложные наречия). Они расположены в первой строке четвёртого афоризма, который комментирует Kṣemarāja:
"Ahaṁ sukhī ca duḥkhī ca raktaścetyādisaṁvidaḥ". Вы можете ясно видеть два из них. Третий скрыт. Давайте разделим слова и аннулируем Правила Сандхи (слияния):
"Aham sukhī ca duḥkhī ca raktaḥ ca iti-ādi-saṁvidaḥ". Теперь вы можете видеть третье "ca". Сочетание "ca" обычно означает "и", и это то, что те три означают в этом случае (вот почему Kṣemarāja говорит "используемые в равной степени"), но я решил не переводить их так в афоризме, чтобы не быть многословным: "Я счастлив, мне больно, и я привязан и т.д. ...".Return 

6  Состояния счастья и т.д., возникающие внутри живого существа подобны цветам внутреннего венка, в то время как Самость (т.е. тот "другой") играет роль нити, соединяющей цветы. Следовательно, Воспринимающий, или Испытывающий — Тот, в ком такие состояния связаны вместе. Таков смысл.Return 

7  Kṣemarāja утверждает, что поскольку память, согласно Буддизму, базируется на saṁskāra-s, или скрытых впечатлениях, оставленных этими мгновенными знаниями, вещь, пережитая в прошлом, не может быть восстановлена, или воспроизведена в точности как таковая, ввиду отсутствия внутреннего Воспринимающего, или Испытывающего, соединяющего вышеупомянутые мгновенные знания. Таким образом, Kṣemarāja говорит, что такая память может порождать только сходство, но не тождество в отношении вещей, пережитых ранее. По его словам, Буддизм ошибается, так как память, в действительности, способна "в точности" воспроизвести в настоящем любое событие, воспринятое в прошлом. Короче говоря, воспроизведённая вещь "равна" прошлой, а не просто "схожа". Я думаю, этот момент ясен. Продолжайте читать, поскольку он будет объяснять, как исправить эту ошибочную точку зрения Буддистов.Return 

8 Согласно Kṣemarāja, мудрец Vasugupta был автором Spandakārikā-s. Таким образом, сам Vasugupta своим четвёртым афоризмом исподволь говорит, что включение вездесущего Воспринимающего, или Испытывающего, является заключительным решением всех тех проблем, которые беспокоят Буддистов в отношении взаимосвязи между познанием (т.е. знаниями) и мыслями, или идеями, наряду с проблемой, касающейся памяти. Таков смысл.Return 

9  Под "студентами с очень нежным сердцем", Kṣemarāja подразумевает студентов с очень слабым интеллектом. Например, меня, переводчика. Ради Бога, Kṣemarāja, не пиши столь длинные сложные, соединительные слова и рассуждения на эти трудные темы, или у меня случится сердечный приступ, ха-ха. Теперь вы понимаете, почему "сердце" является синонимом "интеллекта" в этом контексте. Эта проза убивает во мне последний остаток гордости. Итак, если вы — гордый переводчик санскрита... давайте переводите эти разговоры, ха-ха. Безусловно, новички в изучении санскрита не должны воспринимать этот глянец как средство для отработки своих навыков, за исключением того, что они хотят увидеть океан своего невежества в санскрите, ха-ха. Для начинающих, я рекомендую вместо этого начать с Pañcatantra, или Hitopadeśa. Поверьте мне, перевод Spandanirṇaya — это очень нелёгкое дело и путешествие в безумие.Return 

10  Я не знаю, что умные люди будут делать, но бедный переводчик восхваляет твою краткость, дорогой Kṣemarāja. Ещё одно подобное рассуждение, и мой ум умрёт, ха-ха. Ах извините, не могу остановиться шутить, но я, по крайней мере, искренен.Return 

11  Puryaṣṭaka (purī-aṣṭaka) — это эпитет тонкого тела (sūkṣmaśarīra). Имеется четыре тела, или śarīra-s: sthūla (грубое), sūkṣma (тонкое), kāraṇa (каузальное/причинное) и mahākāraṇa (сверхпричинное). Тонкое тело обычно называют Puryaṣṭaka [букв. город (purī), состоящий из восьми (aṣṭaka); "город" синонимичен "телу" в этом контексте], поскольку сформирован из восьми tattva-s, или категорий универсального проявления, а именно, Buddhi (интеллект), Ahaṅkāra (эго), Manas (ум) и пять Tanmātra-s, или тонких элементов. Имейте в виду, что Indriya-s (Jñānendriya-s и Karmendriya-s) по умолчанию включены в Puryaṣṭaka, потому что они возникают из Manas и Ahaṅkāra соответственно. Смотрите Таблицу Таттв, и желательно весь раздел Трики, если желаете получить больше информации о том, что я объяснял ранее.Return 

12  Что Kṣemarāja хочет сказать в этом случае, это то, что для опровержения последователей Pūrvamīmāṁsā, слово "anyatra" (в другом) в афоризме, который он комментирует, не должно восприниматься в смысле "в Самости Śaṅkara, т.е. Śiva, или своей собственной сущностной природе", а как только в Puryaṣṭaka, или тонком теле. Таким образом, переживания "Я счастлив и т.д." пребывают в Puryaṣṭaka, а не "непосредственно" в Высшей Самости, которая никогда ничем не заслонена, или сокрыта, как сказано во втором афоризме Spandakārikā-s. Конечно, поскольку Puryaṣṭaka придерживается роли, которую играет та Высшая Самость, или "Я", конечный Воспринимающий — это всегда Он, т.е. Śiva, косвенно или напрямую, но чтобы опровергнуть теорию, поддерживаемую Mīmāṁsaka-s (последователями Pūrvamīmāṁsā), Kṣemarāja указывает на альтернативное толкование "anyatra", как значения "в Puryaṣṭaka". И чего, наконец, придерживаются Mīmāṁsaka-s?... если вам интересно, прочитайте вступление к этому четвёртому афоризму. После этого продолжайте читать комментарий, и вы в конце концов поймёте, что я хотел сказать.Return 

13  Под "и т.д." обозначены грубое и причинное тела. Смотрите выше примечание 11.Return 

14  Kṣemarāja таким способом указывает, что ранее объяснённое им является намерением Vasugupta --автора Spandakārikā-s согласно его (Kṣemarāja) мнению -- сказать в настоящем афоризме "Я счастлив", "Мне больно" и т.д. Все познания относятся к Puryaṣṭaka, или к тонкому телу, которое является преимущественно ментальным. В свою очередь, познание "Я тонкий", "Я толстый" и т.п. не включены в афоризм, потому что они принадлежат к грубому, или физическому телу, которое является более низким, чем Puryaṣṭaka. Вот почему Kṣemarāja пишет "отказываясь от" (parihāreṇa). Ну хорошо, просто, не правда ли?... Ах Господи! Смотрите примечание 11 с информацией касательно тел.Return 

в начало


 Афоризм 5

उक्तोपपत्तिसिद्धां समस्तवादानामनुपपन्नतामनुवदन्नुपपत्तिसिद्धं स्पन्दतत्त्वमेवास्तीति प्रतिजानाति युक्त्यनुभवागमज्ञो रहस्यगुरुप्रवरः


न दुःखं न सुखं यत्र न ग्राह्यं ग्राहकं न च।
न चास्ति मूढभावोऽपि तदस्ति परमार्थतः॥५॥


इह यत्किञ्चिद्दुःखसुखाद्यान्तरं नीलपीतादिकं बाह्यं ग्राह्यं यच्चैतद्ग्राहकं पुर्यष्टकशरीरेन्द्रियादि तत्तावत्सौषुप्तवदसञ्चेत्यमानं स्पुटमेव नास्तीति वक्तुं शक्यम्। यदापि तु सञ्चेत्यते तदा सञ्चेत्यमानस्याप्यस्य चैतन्यमयत्वाच्चैतन्यमेवास्तीत्यायातम्। यदाहुः

प्रकाशात्मा प्रकाश्योऽर्थो नाप्रकाशश्च सिध्यति।

इति रहस्यतत्त्वविदोऽस्मत्परमेष्ठिनः श्रीमदुत्पलदेवपादाः श्रीमदीश्वरप्रत्यभिज्ञायाम्। इहापि वक्ष्यते—

तत्संवेदनरूपेण तादात्म्यप्रतिपत्तितः

इत्यतो दुःखसुखादि नीलादि तद्ग्राहकं च यत्र नास्ति तत्प्रकाशैकघनं तत्त्वमस्ति। नन्वेवं सर्वग्राह्यग्राहकोच्छेदे शून्यात्मैव तत्त्वमित्यायातं नेत्याह न चास्ति मूढभावोऽपि इति। मूढभावो मूढत्वं शून्यरूपतापि यत्र नास्ति सोऽपि हि न प्रथते कथमस्ति प्रथते चेत्तर्हि प्रथात्मकत्वान्नासौ कश्चित्प्रथैवास्ति न च प्रथायाः कदाचिदभावो भवति तदभावे प्रथाभावस्याप्यसिद्धेः। भविष्यति चैतत्

न तु योऽन्तर्मुखो भावः।

इत्यत्र। अपि मूढभाव ऐश्वर्यात्मकविमर्शशून्यप्रकाशमात्रतत्त्वो ब्रह्मरूपोऽपि यत्र नास्ति यच्छ्रुत्यन्तविदः प्रतिपन्नाः विज्ञानं ब्रह्म इति तस्यापि स्वातन्त्र्यात्मकस्पन्दशक्तिं विना जडत्वात्। यथोक्तं प्रत्यभिज्ञायाम्

स्वभावमवभासस्य विमर्शं विदुरन्यथा।
प्रकाशोऽर्थोपरक्तोऽपि स्फटिकादिजडोपमः॥

इति। भट्टनायकस्तोत्रेऽपि

नपुंसकमिदं नाथ परं ब्रह्म फलेत्कियत्।
त्वत्पौरुषी नियोक्त्री चेन्न स्यात्त्वच्छक्तिसुन्दरी॥

इति। एवं च यत्र स्थितम् इत्यतः प्रभृति यत्तत्त्वं विचारितं तदेवास्ति तच्चास्त्येव परमार्थतो युक्त्यनुभवागमसिद्धेन रूपेण परमार्थत एव चाकल्पितेन पूर्णेन रूपेणास्ति न तु नीलादिवत्कल्पितेन। यथोक्तं महागुरुभिः

एवमात्मन्यसत्कल्पाः प्रकाशस्यैव सन्त्यमी।
जडाः प्रकाश एवास्ति स्वात्मनः स्वपरात्मभिः॥

इति। तत्रभवद्भर्तृहरिणापि

यदादौ च यदन्ते च यन्मध्ये तस्य सत्यता।
न यदाभासते यस्य सत्यत्वं तावदेव हि॥

इति। सावधारणत्वात्सर्ववाक्यानामेवकारोऽत्र त्रिर्योर्ज्यः। एवमनेन सूत्रेण सुखाद्याकारसंवित्सन्तानवादिनां सुखादिकलुषितप्रमातृतत्त्ववादिनां ग्राह्यग्राहकनानात्ववादिनां सर्वेषामभाववादिनां निष्परामर्शप्रकाशब्रह्मवादिनां च मतमनुपपन्नत्वादसत्त्वेनानूद्य पारमार्थिकं स्पन्दशक्तिरूपमेव तत्त्वमस्तीति प्रतिज्ञातम्। अथ च यस्मिन्नस्मिन् सोपदेशसावधानमहानुभावपरिशील्ये स्फुरत्तासारे स्पन्दतत्त्वे स्फुरति दुःखसुखग्राह्यग्राहकतदभावादिकमिदं सदपि न किञ्चिदेव सर्वस्यैतच्चमत्कारैकसारत्वात्तदेवैतदस्तीत्युपदिष्टम्। यन्महागुरवः

दुःखान्यपि सुखायन्ते विषमप्यमृतायते।
मोक्षायते च संसारो यत्र मार्गः स शाङ्करः॥

इति। शाङ्करो मार्गः— शङ्करात्मस्वभावप्राप्तिहेतुः पराशक्तिरूपः प्रसरः॥५॥

Uktopapattisiddhāṁ samastavādānāmanupapannatāmanuvadannupapattisiddhaṁ spandatattvamevāstīti pratijānāti yuktyanubhavāgamajño rahasyagurupravaraḥ


Na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra na grāhyaṁ grāhakaṁ na ca|
Na cāsti mūḍhabhāvo'pi tadasti paramārthataḥ||5||


Iha yatkiñcidduḥkhasukhādyāntaraṁ nīlapītādikaṁ bāhyaṁ grāhyaṁ yaccaitadgrāhakaṁ puryaṣṭakaśarīrendriyādi tattāvatsauṣuptavadasañcetyamānaṁ sphuṭameva nāstīti vaktuṁ śakyam| Yadāpi tu sañcetyate tadā sañcetyamānasyāpyasya caitanyamayatvāccaitanyamevāstītyāyātam| Yadāhuḥ

Prakāśātmā prakāśyo'rtho nāprakāśaśca sidhyati|

Iti rahasyatattvavido'smatparameṣṭhinaḥ śrīmadutpaladevapādāḥ śrīmadīśvarapratyabhijñāyām| Ihāpi vakṣyate—

Tatsaṁvedanarūpeṇa tādātmyapratipattitaḥ

Ityato duḥkhasukhādi nīlādi tadgrāhakaṁ ca yatra nāsti tatprakāśaikaghanaṁ tattvamasti| Nanvevaṁ sarvagrāhyagrāhakocchede śūnyātmaiva tattvamityāyātaṁ netyāha na cāsti mūḍhabhāvo'pi iti| Mūḍhabhāvo mūḍhatvaṁ śūnyarūpatāpi yatra nāsti so'pi hi na prathate kathamasti prathate cettarhi prathātmakatvānnāsau kaschcitprathaivāsti na ca prathāyāḥ kadācidabhāvo bhavati tadabhāve prathābhāvasyāpyasiddheḥ| Bhaviṣyati caitat

Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ|

Ityatra| Api mūḍhabhāva aiśvaryātmakavimarśaśūnyaprakāśamātratattvo brahmarūpo'pi yatra nāsti yacchrutyantavidaḥ pratipannāḥ vijñānaṁ brahma iti tasyāpi svātantryātmakaspandaśaktiṁ vinā jaḍatvāt| Yathoktaṁ pratyabhijñāyām

Svabhāvamavabhāsasya vimarśaṁ viduranyathā|
Prakāśo'rthoparakto'pi sphaṭikādijaḍopamaḥ||

Iti| Bhaṭṭanāyakastotre'pi

Napuṁsakamidaṁ nātha paraṁ brahma phaletkiyat|
Tvatpauruṣī niyoktrī cenna syāttvacchaktisundarī||

Iti| Evaṁ ca yatra sthitam ityataḥ prabhṛti yattattvaṁ vicāritaṁ tadevāsti taccāstyeva paramārthato yuktyanubhavāgamasiddhena rūpeṇa paramārthata eva cākalpitena pūrṇena rūpeṇāsti na tu nīlādivatkalpitena| Yathoktaṁ mahāgurubhiḥ

Evamātmanyasatkalpāḥ prakāśasyaiva santyamī|
Jaḍāḥ prakāśa evāsti svātmanaḥ svaparātmabhiḥ||

Iti| Tatrabhavadbhartṛhariṇāpi

Yadādau ca yadante ca yanmadhye tasya satyatā|
Na yadābhāsate yasya satyatvaṁ tāvadeva hi||

Iti| Sāvadhāraṇatvātsarvavākyānāmevakāro'tra triryorjyaḥ| Evamanena sūtreṇa sukhādyākārasaṁvitsantānavādināṁ sukhādikaluṣitapramātṛtattvavādināṁ grāhyagrāhakanānātvavādināṁ sarveṣāmabhāvavādināṁ niṣparāmarśaprakāśabrahmavādināṁ ca matamanupapannatvādasattvenānūdya pāramārthikaṁ spandaśaktirūpameva tattvamastīti pratijñātam| Atha ca yasminnasmin sopadeśasāvadhānamahānubhāvapariśīlye sphurattāsāre spandatattve sphurati duḥkhasukhagrāhyagrāhakatadabhāvādikamidaṁ sadapi na kiñcideva sarvasyaitaccamatkāraikasāratvāttadevaitadastītyupadiṣṭam| Yanmahāguravaḥ

Duḥkhānyapi sukhāyante viṣamapyamṛtāyate|
Mokṣāyate ca saṁsāro yatra mārgaḥ sa śāṅkaraḥ||

Iti| Śāṅkaro mārgaḥ— śaṅkarātmasvabhāvaprāptihetuḥ parāśaktirūpaḥ prasaraḥ||5||


Настаивая (anuvadan) на невыполнимости (anupapannatām) всех (samasta) учений, или теорий --vādāḥ-- (vādānām), которые были доказаны (siddhām) вышеупомянутыми (ukta) аргументами (upapatti), главный (pravaraḥ) Гуру (guru) тайного учения (rahasya) --т.е. мудрец Утпаладева (Utpaladeva)--, который знает (jñaḥ) Āgama-s, или проявленные Писания (āgama) (вместе с) их аргументами (yukti), (и который, кроме того,) имеет (личный) опыт (относительно всего этого) (anubhava), признаёт (pratijānāti), (что) "только (eva) Принцип (tattvam) Высшей Вибрации (spanda), доказанный (siddham) посредством аргументов (upapatti), является (Истиной) (asti... iti)":


Там, где (yatra) (нет) ни (na) боли (duḥkham), ни (na) наслаждения (sukham), ни (na) объекта (grāhyam), ни (na ca) субъекта (grāhakam); (где) состояние (bhāvaḥ) бессознательности (mūḍha) даже (api) не (na ca) существует (asti),... То (tad), в высшем смысле (paramārthatas), есть (asti) (Принцип Спанды)||5||


Здесь --т.е. в этом мире-- (iha), какой бы (yad kiñcid) внутренний (āntaram) объект (grāhyam), (как например), боль (duḥkha), удовольствие (sukha) и т.д. (ādi), (какой бы) внешний (bāhyam) объект (grāhyam), (как например), синее (nīla), жёлтое (pīta) и т.д. (ādikam), и (ca) какой бы (yad) воспринимающий (grāhakam) это --т.е. эти объекты-- (etad), (как например), Puryaṣṭaka --тонкое тело, смотрите Примечание 11 под комментарием к предыдущему афоризму-- (puryaṣṭaka), (грубое) тело (śarīra), Indriya-s (indriya)1  и т.д. (ādi) (может быть)... (всё) это (tad) подобно (vat) глубокому сну (sauṣupta). Поэтому (iti), можно (śakyam) сказать (vaktum), (что) это, очевидно (sphuṭam eva), не (na) существует (asti) до тех пор, пока (tāvat) оно не воспринимается (asañcetyamānam)|

Тем не менее (api tu), когда (yadā) (всё это, т.е. объекты и испытывающие) воспринимается (sañcetyate), тогда (tadā), даже (api) то --т.е. объекты и испытывающие-- (asya), что воспринимается --sañcetyamāna-- (sañcetyamānasya), является (asti) только (eva) Абсолютным Сознанием (caitanyam), поскольку оно наполнено (mayatvāt) Caitanya, или Абсолютным Сознанием (caitanya). Таков (вывод) из этого (iti āyātam)|

(Это то), что самый почтенный (śrīmat... pādāḥ) Утпаладева (utpaladeva), наш (asmad) великий гранд Гуру (parameṣṭhinaḥ), знающий (vidaḥ) тайный (rahasya) Принцип (tattva), сказал (āhuḥ) в (своём) прекрасном и святом писании (śrīmat) Īśvarapratyabhijñā (īśvara-pratyabhijñāyām)2 :

"Проявляемый (prakāśyaḥ) объект (arthaḥ) имеет природу (ātmā) Prakāśa, или Света --т.е. Śiva-- (prakāśa), и (ca) то, что не является Prakāśa, или Светом (aprakāśaḥ) не может (na) быть установлено (как существующее) (sidhyati... iti) --альтернативный перевод мог бы быть "не возникает" , поскольку корень "sidh" имеет несколько значений (быть установленным, или доказанным, возникнуть и т.д.)--"|

Здесь --т.е. в Īśvarapratyabhijñā Утпаладевы-- (iha), также будет сказано (api vakṣyate):

"Из-за наличия формы (rūpeṇa) Его (tad) восприятия, или знания (saṁvedana) (и) в связи с приобретением (pratipattitaḥ) тождественности (С Ним) (tādātmya... iti)"|

Следовательно (atas), (Высший) Принцип (tattvam)(asti) это (tad) только (eka) компактная масса (ghanam) Prakāśa, или Света (prakāśa), в которой (yatra) нет ни (na asti) боли (duḥkha), ни удовольствия (sukha), ни синего (nīla) и т.д. (ādi... ādi), ни (ca) их (tad) испытывающего (grāhakam)|

Возражение (nanu): "Таким образом (evam), когда происходит исчезновение (ucchede) всех (sarva) объектов (grāhya) (и их соответствующих) воспринимающих (grāhaka), (Высший) Принцип (tattvam) — это (ātmā) всего лишь (eva) Пустота (śūnya)", появляется такой (вывод) (iti āyātam). (Автор Spandakārikā-s, т.е. Vasugupta согласно Kṣemarāja), сказал (āha): "Нет" (na iti). (И добавил): "И (ca) отсутствует (na... asti) даже (api) условие, или состояние (bhāvaḥ) бессознательности (mūḍha... iti)"|

Состояние (bhāvaḥ) бессознательности (mūḍha) (появляется) как бессознательность (сама по себе) --т.е. она проявляется как таковая-- (mūḍhatvam) (или) также (api) (может возникнуть) в форме (rūpatā) пустоты --т.е. она вообще не проявляется-- (śūnya). В случае (yatra), если нет (проявления бессознательности) (na asti), это (состояние бессознательности) (saḥ) также (api) несомненно не (hi na) проявляется (prathate). (Тогда) как (katham) оно будет существовать (asti)? --т.е. как можно тогда говорить, что состояние бессознательности существует?--. (В свою очередь,) если (ced) оно проявляется (prathate), в этом случае (tarhi), поскольку оно сияет (prathā-ātmakatvāt), то это (состояние бессознательности) (asau) является (asti), на самом деле (eva), не чем иным (na... kaścid), (как) Светом (prathā). Никогда (na ca... kadācid) не бывает (bhavati) отсутствия (abhāvaḥ) Света (prathāyāḥ). В Его (tad) отсутствие --abhāva-- (abhāve), даже (api) отсутсвие --abhāva-- (abhāvasya) Света (prathā) не может быть доказано --asiddha-- (asiddheḥ)|

Эта (тема) (etad) появится (bhaviṣyati ca) здесь --т.е. в Spandakārikā-s; конкретно в I, 16-- (atra) (также). --Поскольку Kṣemarāja цитирует только начало афоризма, я переведу его текст как таковой, поскольку нет никакого смысла без остальной части, я добавлю весь перевод позже--:

"Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ..."|

--Теперь полный шестнадцатый афоризм первого раздела Spandakārikā-s:

Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam|
Tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt||16||

Никогда не (na tu... kadācid) бывает (syāt) прекращения (lopaḥ) того (tasya) внутреннего (antarmukhaḥ) состояния, или природы (bhāvaḥ), которое (yaḥ) (является) обителью (āspadam) качества (guṇa) всезнания (sarvajñatva) из-за невосприятия (anupalambhanāt) другого (anyasya).

Таким образом, теперь значение понятно. Первая часть следующего текста относится к тому, что последователи Vedānta [особенно Advaitavedānta, или Недвойственной Vedānta, см. Первые Шаги (1), Первые шаги (2) и Первые Шаги (3) для лучшего понимания] утверждают касательно Абсолютной Реальности, называя Её "Брахмой". Согласно их точке зрения, Брахма — это просто Знание, или Свет, полностью лишённый Силы (Vimarśa). Этот вопрос в некоторой степени обсуждается Kṣemarāja, поскольку он невероятно сложен. Сейчас Kṣemarāja продолжает говорить... слушайте его внимательно.--

Кроме того (api), состояние (bhavaḥ) бессознательности (mūḍha) принимается как (rūpaḥ) Брахма (brahma), (то есть), принцип (tattvaḥ), который является просто (mātra) Prakāśa, или Светом (prakāśa), лишённым (śūnya) Vimarśa --т.е. Спанды, или Śakti-- (vimarśa), состоящей (ātmaka) из Владычества и наполненной Силой (aiśvarya) --другими словами, "Брахма", как его понимают последователи Advaitavedānta, — это просто Свет, или Prakāśa без Силы, или Śakti-- также (api) не (na) существует (asti) в этом случае (yatra) --т.е. такое состояние бессознательности не существует даже в Брахме--. То есть (yad), знатоки (vidaḥ) Vedānta --особенно Advaitavedānta, или Недвойственной Vedānta в этом контексте-- (śruti-anta) убеждены (pratipannāḥ), (что) "Брахма (brahma) (— это только) Знание (vijñānam... iti)", (но это не может быть истиной,) поскольку (если это так), даже тот (Брахма) был бы инертным, или бессознательным (tasya api... jaḍatvāt), потому что Он — без (vinā) Силы (śaktim) Высшей Вибрации, или Спанды (spanda), чьей природой (ātmaka) является Абсолютная Свобода (svātantrya)3 |

Как (yathā) было сказано (uktam) в Pratyabhijñā --другими словами, в Utpaladeva's Īśvarapratyabhijñā-- (pratyabhijñāyām):

(Мудрецы) знают (viduḥ), что Vimarśa --т.е. Спанда, или Śakti-- (vimarśa) (— это) сущностная природа (sva-bhāvam) Высшего Света (avabhāsasya). В противном случае (anyathā), Prakāśa, или Свет (prakāśaḥ) (был бы) таким же инертным (jaḍa-upamaḥ), (как) кристалл (sphaṭika), и т.п. (ādi), даже если (api) окрашен (uparaktaḥ) объектом (arthaḥ... iti)"||

В гимне (stotre), (известном как) Bhaṭṭanāyaka (bhaṭṭanāyaka) также (api) (сформулировано то же учение):

"О Господь (nātha)! Сколько (kiyat) плодов было бы произведено (phalet) этим (idam) евнухом (napuṁsakam) Высшим (param) Брахмой (brahma), если бы (ced) Твоя (tvat... tvat) прекрасная (sundarī) (и) женская (paruruṣī) правящая Сила (niyoktrī... śakti) не существовала (na syāt... iti)?"||

Таким образом (evam ca), один только (eva) этот (tad) Принцип (tattvam) "есть, или существует" (asti), который (yad) обсуждался (vicāritam) (во втором афоризме Spandakārikā-s -Разделе 1-), начиная (prabhṛti) с (atas): "Yatra sthitam" (yatra sthitam iti) --См. Афоризм 2--. И (ca) только (eva) То (tad) существует (asti) в высшем смысле (paramārthatas), что доказано (siddhena rūpeṇa) аргументами (yukti), опытом (anubhava) (и) проявленными Писаниями (āgama). (Это) действительно (paramārthatas eva ca) существует (asti) в естественной (akalpitena), безупречной (pūrṇena) форме (rūpeṇa), а не (na tu) в искусственной --т.е. неестественной-- (kalpitena), как (например) (vat), синее (nīla) и т.д. (ādi)|

Как (yathā) было сказано (uktam) великим (mahā) Гуру --букв. "Guru-s", имейте в виду, что то, что было указано в примечании 2, верно также и здесь-- (gurubhiḥ):

"Таким образом (evam), эти (amī) инертные объекты (jaḍāḥ) являются (santi) только (eva) Prakāśa, или Светом --т.е. они принадлежат только Prakāśa-- (prakāśasya) (и) почти (kalpāḥ) не существуют (asat) сами по себе (ātmani). Один только (eva) Собственный (sva-ātmanaḥ) Свет (prakāśaḥ) существует (asti), в качесте (Света) своей собственной Самости, (так и) других (sva-para-ātmabhiḥ... iti) --иными словами, даже если кажется, что существует множество "я" и объектов, всё является исключительно собственной Prakāśa--"4 ||

(Как) также (api) (было выражено) самым почтенным (tatrabhavat) Bhartṛhari, (известным śābdika, или филологом) --См. примечание 9 под комментарием к третьему афоризму-- (bhartṛhariṇā):

"Реальность (satyatā) принадлежит Тому (tasya), который (yad... yad... yad) (существует) в начале (ādau), в конце (ante) и (ca... ca) в середине (madhye), (а) не (na) тому (tasya), который (yad) (просто) кажется (ābhāsate). (Это так), потому что (hi) Реальность (satyatvam) того, (что просто кажется) (yasya), (существует) только (eva) до тех пор (tāvat... iti), (пока такая вещь остаётся проявленной)"||

Поскольку имеется ограничение, или ограниченность (sa-avadhāraṇatvāt) во всех (sarva) (предыдущих) предложениях (vākyānām), слово (kāraḥ) "eva" --т.е. "только"-- (eva) должно быть добавлено (yojyaḥ) трижды (triḥ) здесь (atra)5 |

Таким образом (evam), этим (anena) афоризмом --т.е. пятым афоризмом Spandakārikā-s-- (sūtreṇa) провозглашается (pratijñātam), (что) "Высший (pāramārthikam) Принцип (tattvam) — это (asti) исключительно (eva) (То), чья форма (rūpam) (—) Сила (śakti) Высшей Вибрации (spanda... iti)", настаивая (anūdya) на "asattva", или "несуществовании, нереальности" --читайте настоящий пятый афоризм для полного понимания этого-- (asattvena) из-за неприменимости (anupapannatvāt) учений, или точек зрения (matam) тех, кто провоглашает (vādinām... vādinām... vādinām... vādinām... vādinām) непрерывный поток (santāna) познаний (saṁvid) в форме (ākāra) удовольствия (sukha) и пр. (ādi)6 , (или) принципа (tattva) восприятия (pramātṛ), загрязнённого (kaluṣita) удовольствием (sukha) и т.д. (ādi)7 , (или) множества (nānātva) субъектов (grāhaka) (и) объектов (grāhya)8 , (или) отсутствия (abhāva) всех (субъектов и объектов) (sarveṣām)9 , или --букв. "и"-- (ca) (что) Брахма (brahma) (— это) Prakāśa, или Свет (prakāśa) без какой-либо деятельности --букв. "беспомощный"-- (niṣparāmarśa)10 |

Кроме того (atha ca), (когда) этот самый (yasmin asmin) принцип (tattve) Высшей Вибрации (spanda), чьей сущностью является (sāre) Sphurattā --т.е. сверкающая и вибрирующая Śakti, или божественная Сила Śiva-- (sphurattā), становится проявленным (sphurati) (из-за) устремления к нему (pariśīlye) внимательного (sa-avadhāna), благородного (mahā-anubhāva) (человека), обеспеченного (надлежащим) учением (sa-upadeśa), (тогда) даже если (api) (всё) это (idam), а именно, "боль (duḥkha), удовольствие (sukha), объект (grāhya), субъект (grāhaka), отсутствие (abhāva) этого --т.е. боли, удовольствия, объекта и субъекта-- (tad), и т.д. (ādikam)", имеет место (sat), (это не значит) ничего (na kiñcid eva) (для него), поскольку (он рассматривает) всё, как квинтэссенцию восторга этого (принципа Высшей Вибрации, или Спанды) (sarvasya etad-camatkāra-ekasāratvāt)11 . Согласно тому, чему учили (iti upadiṣṭam), этот (принцип Высшей Вибрации) (etad) является (asti), на самом деле (eva) таким, (каким он был объяснён) (tad)|

Великий (mahā) Гуру --букв. "Guru-s", имейте в виду, что то, что было указано в примечании 2, актуально и здесь-- (guravaḥ), (упомянут также) так (yad):

"Это (saḥ) (является) путём (mārgaḥ) Śaṅkara --т.е. Śiva-- (śāṅkaraḥ), в котором (yatra) даже (api... api) боль (duḥkhāni) — это удовольствие (sukhāyante), яд (viṣam) превращается в нектар (amṛtāyate), а (ca) Saṁsāra, или Трансмиграция --т.е. рабство-- (saṁsāraḥ) становится средством к Освобождению (mokṣāyate... iti)"||

Путь (mārgaḥ) Śaṅkara --т.е. Śiva-- (śāṅkaraḥ) (— это) расширение (prasaraḥ), формой которого (rūpaḥ) является Высшая (parā) Сила (śakti). (И как следствие, это расширение также является) причиной или средством (hetuḥ) достижения (prāpti) сущностной природы (sva-bhāva) Самости Śaṅkara (śaṅkara-ātma)||5||

1  Indriya-s сформированы из Jñānendriya-s (Сил восприятия) и Karmendriya-s (Сил действия). Смотрите Таблицу Таттв для информации.Return 

2  Хотя Утпаладева (Utpaladeva) — это один человек, вся фраза использует множественное число, поскольку "pādāḥ" стоит во множественном. Термин "pādāḥ", (добавленный к "śrīmadutpaladeva"), происходит от "pāda" (стопа). Он иногда добавляется к именам собственным или названиям в знак уважения. В этом случае, он может быть переведён как "почтенный/уважаемый". Однако, поскольку слово "śrīmat" (святой, досточтимый, прекрасный и т.п.) также включено, я решил интерпретировать всё это (śrīmadutpaladevapādāḥ) как: "самый почтенный Утпаладева", чтобы избежать избыточности (понятно?). Если бы "pādāḥ" отсутствовал бы там, а было бы просто "śrīmadutpaladevaḥ" в единственном числе, вся фраза была бы также в единственном числе. Обратите внимание, что я, очевидно, не включаю строфу Утпаладевы:
"Yadāha... Iti rahasyatattvavidasmatparameṣṭhī śrīmadutpaladevaḥ śrīmadīśvarapratyabhijñāyām" или "(Это то), что (yad) почтенный (śrīmat) Утпаладева (utpaladevaḥ), наш (asmad) великий гранд Гуру (parameṣṭhī), знающий (vit) тайный (rahasya) Принцип (tattva), сказал (āha) в (своём) прекрасном и святом писании (śrīmat) Īśvarapratyabhijñā (īśvara-pratyabhijñāyām)". Слово "iti" не было переведено здесь, поскольку оно указывает на кавычки в строфе Утпаладевы, появляющиеся в форме многоточия в этом случае. Поэтому, "iti" включено в перевод строфы, понятно? В заключение, и "āhuḥ", и "āha" являются спряжениями Удвоенного Совершенного Времени (тип прошедшего времени), произошедшими от корня "ah" (сказать, говорить). Этот корень — "неполноценный", т.е. он спрягается только в определённых лицах и временах. Большинство корней, как вы наверняка знаете, спрягаются во всех лицах, временах, наклонениях и т.п.Return 

3  Advaitavedānta постулирует существование Брахмы как Абсолютной Реальности. Так или иначе, поскольку этот Брахма является просто Знанием, или Prakāśa (Светом), возникает вопрос, как именно эта вселенная проявилась. Чтобы ответить на этот вопрос, Advaitavedānta представляет концепцию Māyā, как силы, которая проявляет, поддерживает и растворяет вселенную. Однако наличие Māyā, в свою очередь, вносит новую проблему: Она является Брахмой или нет? Если Она является Брахмой, то Брахма — это не просто Prakāśa, или Свет, но Он также содержит Vimarśa, или Силу, а Сила подразумевает "деятельность". Тогда Брахма не был бы лежащей в основе Реальностью, лишённой всех видов деятельности, как постулирует Advaitavedānta. С другой стороны, если Māyā — не Брахма, следовательно было бы две Реальности: Брахма (Brahma) и Māyā. Очевидно, если это правда, недвойственность в Advaitavedānta (недвойственной Vedānta) будет разрушена.

Чтобы решить эту проблему, Advaitavedānta указывает, что Māyā находится ни внутри, ни вовне Брахмы, а она нереальна, как и вселенная, проявленная Ей. Эта теория не работает, согласно теории Трики. Трика решает проблему Брахмы и Māyā, декларируя, что Абсолютная Реальность содержит в себе как Prakāśa (Свет, или Знание), так и Vimarśa (Силу). Следовательно, нет необходимости вводить принцип Māyā для объяснения проявления и т.д. вселенной, поскольку Высшая Самость — это Тот, кто знает и делает всё и везде, и всё, что познано и сделано Им, абсолютно реально, пока оно длится. Также нет необходимости в понятии "полной" нереальности в отношении мира. Без сомнения, в Трике также имеется Māyā, но в форме таттвы, или категории (шестой) в универсальном проявлении --См. Таблица Таттв для дополнительной информации--. И эта Māyā в Трике реальна, поскольку Её ядром является божественная Сила, или Спанда. OK, достаточно подобных тонкостей.Return 

4  Альтернативный перевод "svaparātmabhiḥ" также может быть: "как существование (ātmabhiḥ) собственной Самости (sva) и других (para)", т.е. как Субъекта и объектов.Return 

5  Поэтому, согласно Kṣemarāja, первую строку в строфе Bhartṛhari следует понимать таким образом:
"Yadādau ca tasyaiva satyatā yadante ca tasyaiva satyatā yanmadhye ca tasyaiva satyatā", или "Реальность (satyatā... satyatā... satyatā) принадлежит только (eva... eva... eva) Тому (tasya... tasya... tasya), кто (yad... yad... yad) (существует) в начале (ādau), в конце (ante) и (ca... ca... ca) в середине (madhye)".Return 

6  Kṣemarāja имеет в виду Буддистов.Return 

7  Kṣemarāja имеет в виду Cārvāka-s. Cārvāka — это материалистическая философия Индии. Главное учение здесь состоит в том, что материя является единственной реальностью. Поэтому, в соответствии с этой школой, Самость отождествляется с физическим телом. Эта система также известна как Lokāyata [Смотрите Первые Шаги (2) для получения большей информации].Return 

8  Kṣemarāja имеет в виду последователей Sāṅkhya [Смотрите информацию об этих философских системах Первые Шаги (1), Первые Шаги (2) и Первые Шаги (3) ].Return 

9  Kṣemarāja имеет в виду Nāstivāda, или нигилистическую школу.Return 

10  Kṣemarāja имеет в виду Vedānta, конечно, особенно Advaitavedānta [Смотрите информацию об этих философских системах Первые Шаги (1), Первые Шаги (2) и Первые Шаги (3)].Return 

11  Мне пришлось собрать всё воедино и добавить несколько слов, чтобы придать фразе некоторую структуру, потому что способ написания на санскрите отличается от других языков. Буквально: "sarvasyaitaccamatkāraikasāratvāt..." - "всего (sarvasya), поскольку это является квинтэссенцией (ekasāratvāt) восторга (camatkāra) этого --т.е. Спанды-- (etad)". Теперь, придав некоторую структуру: "поскольку всё является квинтэссенцией (sarvasya... ekasāratvāt) восторга (camatkāra) этого (Спанды) (etad)". Хорошо, надеюсь, понятно. Следовательно, запомните следующее: поскольку структура санскрита не "всегда" может быть переведена дословно на другие языки, время от времени я должен немного выстраивать фразы, иначе вы не поймёте их смысла.Return 

в начало


 Дополнительная Информация

Габриэль Pradīpaka

Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.

Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.



Вернуться I. 1-2 Вверх  Продолжить чтение I. 6-10

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, пожалуйста, зарегистрируйтесь или войдите.