| Скачайте и установите необходимые шрифты, чтобы санскрит отображался во всей его красе Прочтите Транслитерация (2) (русский), чтобы полностью понять систему транслитерации |
Śivasūtravimarśinī (Шива-сутра Вимаршини) Глава III (афоризмы 23 - 33) - Недвойственный Кашмирский Шиваизм
Только перевод
Введение
Śivasūtravimarśinī продолжаются: Kṣemarāja продолжает комментировать афоризмы.
Это третьи 11 афоризмов из 45, из которых состоит третья Глава, (относящаяся к Āṇavopāya). Как вы знаете, вся работа содержит 77 афоризмов Śivasūtra-s плюс соответствующие им комментарии.
Разумеется, я буду вставлять афоризмы Шивы, которые комментирует Кшемараджа. Несмотря на то, что я не буду разъяснять ни оригинальные сутры, ни комментарии Кшемараджи, я напишу несколько примечаний, чтобы прояснить конкретный пункт, когда это необходимо. Если вы хотите детального объяснения скрытых значений этого Писания, идите в "Писания (Исследование)/Śivasūtravimarśinī" в разделе Трика.
Санскрит Кшемараджи будет отражаться в темно-зеленом цвете, в то время как оригинальный текст афоризмов Шивы будет показан в темно-красном цвете. В свою очередь, в рамках транслитерации, оригинальные афоризмы будут в коричневом цвете, а комментарии Кшемараджи будут черными. Кроме того, в переводе, оригинальные афоризмы Шивы, т.е. Śivasūtra-s, будут в зеленом и черном цветах, а комментарии Кшемараджи будут содержать слова как в черном, так и в красном цветах.
Читайте Śivasūtravimarśinī и испытывайте Высшее Наслаждение, дорогой Шива.
Эта страница содержит только "перевод" (для удобства чтения), т.е. здесь нет оригинального санскрита, хотя иногда в самом тексте перевода будет встречаться минимальное количество транслитерации. Конечно, пословный перевод здесь отсутствует. Во всяком случае, в примечаниях транслитерация санскрита может иметь место. Если вы — слабовидящий человек и используете устройство для чтения экрана, и в случае, если вы не хотите читать примечания (это относится и к тем, кто видит хорошо), нажмите "Пропустить примечания", чтобы продолжить чтение текста.
Все, что находится в скобках и выделено курсивом в переводе, было добавлено мной, чтобы придать конкретной фразе или предложению законченный смысл. В свою очередь, мои дополнительные пояснения выделены двойным тире (--...--).
Афоризм 23
—Однако, когда этот (Yogī) не входит таким образом в состояние за пределами Turya, или Четвертого Состояния --т.е. в Turyātīta, называемую также Turīyātīta, Высшее Состояние--, которое достижимо через интенсивность устойчивого удерживания (его) внимания на внутренней Turya, а по-прежнему продолжает ощущать полную удовлетворенность только чаматкарой (camatkāra) --наслаждением, полным изумления-- от Turya, воспринимаемой в начальных (и) конечных моментах (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), тогда, в его случае—
На промежуточном этапе, (то есть ни на начальной и ни на конечной стадиях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна), происходит возникновение низших (ментальных состояний)||23||
В случае Yogī, который наслаждался эликсиром Turya на начальной (и) конечной стадиях (трех обычных состояний сознания), в madhya —на промежуточном этапе, или стадии— действительно возникает avaraprasava --буквально, низшее порождение--, а именно, презренное проявление низших (ментальных состояний), которое характерно для vyutthāna --любого состояния, кроме Samādhi, т.е. vyutthāna — это обычное состояние, которое испытывает большинство людей--|
"При исчезновении (Чистого) Знания, происходит появление ментальных изменений (как во сне), возникающих из-за этого, (то есть, 'возникающих из-за предшествующего исчезновения Чистого Знания'). (II, 10) (данного Писания) ". Как указано в значении упомянутого афоризма, он не впадает в замешательство постоянно. Это имеется в виду|
(В этой связи, было) высказано в досточтимом Mālinīvijayatantra:
"(Однако,) того, кто не пребывает внимательным, даже когда он достигает --буквально, при достижении-- только латентных отпечатков, (порождающих ограниченные сверхъестественные силы), Vināyaka-s --определенный тип демонов-- побуждают и принуждают к преходящим удовольствиям. Следовательно, посредством (своего) желания (достижения) Высшей Реальности, (такойYogī) не должен вступать в тесный контакт с этими (преходящими удовольствиями)"|
(Это было) процитировано ранее также --в комментарии на II, 10--1 ||23||
1 Строфа была процитирована, когда Kṣemarāja комментировал 10ый афоризм второй Главы. Строфы появляются там фрагментарно, вначале две строки, а затем оставшаяся третья процитированы отдельно, ближе к концу комментария. Я указал все это в моем переводе II, 10.
Афоризм 24
Таким образом, даже когда происходит порождение (низших ментальных состояний), если (Yogī) также окропит промежуточное состояние, или стадию устойчивым удержанием эликсира Turya --Четвертого Состояния--, тогда—
При единении истинного Я-Сознания с объектами, (также) вновь возникает (Блаженство четвертого состояния сознания, которое) исчезло (из-за появления вышеупомянутых низших состояний ума --см. афоризм 23--)||24||
Союз истинного Я-Сознания с mātrā-s (или) объектами|
"Все, что воспринимается через глаз (а) или все, что (становится) объектом посредством речи; все, что ум думает, все, что интеллект определяет; все, что присвоено эго, все, что существует как познаваемое; и (даже) что не существует, Он --т.е. Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания-- должен быть исследован усердно и внимательно в тех (реалиях), несомненно1 "||
(См. XII, 163-164 в Svacchandatantra)
В соответствии с наставлениями, определенными уважаемым Svacchandatantra, в случае (Yogī), который везде и всегда постоянно и интенсивно осознает свою собственную природу как компактную массу Сознания (через осознание, что) "Я (есть) эта вселенная", (происходит) возрождение (или) появление своей собственной сущностной природы, полной Блаженства, (видимо) покинутой Turya —единственной компактной массы (Сознания)— --поскольку Yogī не был достаточно внимателен, Turya, или Четвертое Состояние скрыло Себя от него--, которая --т.е. его собственная сущностная природа-- исчезла из-за вышеупомянутого возникновения низших (ментальных состояний). (Вкратце,) полное приобретение, или достижение (его) единства с тем --с Turya-- происходит с Yogī. Таково значение|
Это (же самое учение) было дано в уважаемом Svacchandatantra, начиная с:
"Поскольку даже ум Yogī-s сильно движется туда и сюда2 "||
(См. заключительную часть IV, 311 в Svacchandatantra)
(продолжая с)
"Чей ум --как сиденье чувств и мыслей-- полон Высшего Принципа --как его единственного объекта познания--, устойчив (и) полностью лишен желаний. Его ум не движется, --т.е. не отступает от Высшего Принципа--, даже когда он падает во все состояния --т.е. хотя он проходит через всевозможные обстоятельства--. Куда бы (его) ум ни двигался, (Yogī) должен размышлять о Высшем Принципе прямо там. Но если все заполнено Śiva, куда будет двигаться (его ум) после перемещения?3 "||
(См. IV, 312-13 в Svacchandatantra)
и (заканчивая с):
"Во всех объектах и во всех намерениях/стремлениях чувств --а именно, наслаждения объектами-- —; (лучший из Yogī-s тот), кто может быть вовлеченным (в эти реалии), где бы он ни постигал, нигде не обнаруживается отсутствия Śiva --не существует места, где бы не существовал Śiva--4 "||
(См. IV, 314 в Svacchandatantra)
||24||
1 Давайте сейчас четко сформулируем некоторые моменты.... ну, настолько ясно, насколько это возможно (ха-ха!):
(1) "vācā vā yaśca gocaraḥ" - "или все, что (становится) объектом посредством речи": Имеется четыре уровня речи, а именно, Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī. С одной стороны, Parāvāk (букв. высшая речь) — это стадия, в которой звук (vācaka) и объект (vācya), который обозначается (проявляется) таким звуком, находятся в абсолютном единстве. С другой стороны, Vaikharī — это стадия, в которой vācaka и vācya полностью разделены. Vaikharī есть грубый уровень речи, т.е. тот, который выражается физическим языком. В Vaikharī и звук, и объект различны и полностью разделены. Посередине находятся два промежуточных уровня, называемых Paśyantī и Madhyamā. В первом, звук и обозначенный им объект отличны друг от друга, но не разделены; и в последнем, звук и объект различны и разделены, но они отделены "только" на ментальном уровне. Слово "gocara", или объект, упомянутый в строфе Svacchandatantra — это vācya. В свою очередь, слово "vācā", или "через речь" подразумевается "через Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī", поскольку в Parāvāk полностью отсутствуют объекты. Так просто! О, да! Ха-ха! Это действительно весело. Так много скрытых значений в такой короткой фразе! Прежде чем упасть в обморок от разочарования, пожалуйста, посмотрите значение Parāvāk в Глоссарии Трики.
(2) "Manaścintayate yāni" - "все, что ум думает": Это "yāni", или "все, что/что бы ни" стоит во множественном числе (среднего рода). Это относится к sukha (удовольствие), и т.д.
(3) "Ahaṅkṛtāni yānyeva" - "все, что присвоено эго": Здесь опять "yāni" — во множественном числе (среднего рода). Эго — это таттва, или категория 15 в системе универсального проявления согласно Трике. Эго постоянно присваивает вещи, свойства/качества/характеристики, настроения и т.д. Например: "Это мое" (эго овладевает вещью) или "Я такой умный" (здесь происходит завладение качеством), или "Мне грустно" (сейчас он присваивает характеристики настроения, т.е. пребывание грустным), и т.д. Если вам нужно больше примеров, просто проанализируйте, что ваше эго делает внутри вас прямо сейчас. Но несмотря на интенсивную деятельность в присвоении качеств нашим прекрасным неутомимым эго, "Я" остается в одиночестве и никогда не затрагивается никакими вещами, качествами, настроениями и пр.
(4) "yacca vedyatayā sthitam" - "все, что существует как познаваемое": Познаваемое — это просто объект. Он называется "познаваемое", потому что может быть познан Субъектом (Высшим Господом). Все, что может быть познано Субъектом, есть познаваемое. Правда просто?
(5) "Yaśca nāsti" - "и (даже) что не существует": Другими словами, "и даже что не воспринимается как проявленная реальность".
(6) "sa..." - "Он --т.е. Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания--...": Это не мое изобретение, а то, что мудрец Kṣemarāja комментирует в этой строфе своей Svacchandoddyota: "(Термин) 'Он' (означает) Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания". Оригинальное слово для "Он" — "saḥ", но "ḥ" (Visarga) следует отбросить перед согласной ("t" в "tatraiva" в строфе выше) из-за 10ого Правила Visarga Сандхи.
В двух словах, Высшее Существо должно быть исследовано усердно и внимательно во всех вышеперечисленных реалиях.
2 Вначале, сообщение, предназначенное для санскритских учеников: Прежде чем заполнять мой почтовый ящик, хе-хе, вопросами и/или жалобами об этом странном спряжении "cañcalīti", позвольте объяснить шаг за шагом: "cañcalīti"— это Фреквентатив (также называемый Интенсивной формой) корня "cal" (двигаться), спрягаемый в 3ем лице единтсвенного числа, настоящего времени. Как вы знаете, Фреквентатив усиливает действие глагола, т.е. "calati" означает "он/она/оно двигается" но "cañcalīti" означает "он/она/оно двигается интенсивно, туда сюда, взад вперед и т.д.". Вы могли бы сказать, "Нет, это должно быть cañcalyate так", но тема не так уж проста. Имеется два типа Фреквентатива, первый — Ātmanepadī и второй — Parasmaipadī. Форма "cañcalyate"относится к Ātmanepadī, в то время как "cañcalīti" — к Parasmaipadī. Первый является обычным для классического санскрита, а второй "обычно" встречается в Ведах. Поэтому вы скорее всего не найдете никаких объяснений о Parasmaipadī Фреквентативе в элементарной санскритской грамматике. Для этого вам нужен кто-то сведущий. Но учтите также, что корень "cal" (двигаться) формирует свой Parasmaipadī Фреквентатив нерегулярно. А если у кого-то есть блестящая идея, что "cañcalīti" есть "cañcalī + iti", то это никак невозможно. Почему? Потому что даже если вы считаете, что "cañcalī" женского рода от "cañcala" (движение туда сюда), хотя "cañcalā" было бы более правильным, "manas" (ум) является среднего рода. Следовательно, структура предложения полностью нарушается. Поэтому верите вы мне или нет, здесь вы имеете этот Parasmaipadī Фреквентатив, встречающийся в Тантре, в то время когда в основном они встречаются в Ведах. OK, достаточно. С этим кратким объяснением, я предотвратил заполнение моего почтового ящика, отлично!
Теперь, для всех людей, читающих документ, Kṣemarāja уточняет в своей Svacchandoddyota: "(Термин) 'yad' (в строфе означает) 'так как (даже ум Yogī-s) таков'. (Поэтому, поскольку такой ум) не захватывает желаемое Состояние --т.е. Nirvyutthānasamādhi, или Samādhi, лишенное любого обычного состояния сознания--, он движется и бежит за извращенной vyutthāna --обычным состоянием сознания-- из-за желания наслаждаться".
Я добавил слово Nirvyutthānasamādhi, потому что мудрец указывает это в процессе комментария на первую часть этой строфы, (которая не была процитирована в настоящем Писании). В этом контексте, Samādhi следует понимать как Высшее Состояние, в котором пребывает Yogī, пронизывая все. Суммируя, Samādhi — это достижение единства со всеми вещами. Прекрасно!
3 Как обычно со Svacchandatantra, перевод является сложным. Поэтому, мне надо процитировать снова Svacchandoddyota, чтобы вы все поняли как следует. Вначале первые две строки из строфы IV, 312. Kṣemarāja объясняет следующее в своей превосходной Svacchandoddyota: "Как было объяснено, 'jñeya' --т.е. познаваемое--есть Высший Принцип --т.е. Высшее Существо как единственный объект познания, так сказать, для такого великого Yogī--. (Термин) 'bhāva' (означает) ум как место чувств и мыслей. 'Sthira' (— это) устойчивый, неподвижный. (Значение этого слова) 'pūrṇa' (—) без желаний, ничего не желающий. 'Samantatas' (означает) 'полностью, всецело'. (И) 'tu' (должен быть истолкован) в смысле 'даже когда'".
Третья и четвертая строки относятся к строфе IV, 313. Мудрец комментирует следующее: "Manas --ум--, делатель, находясь под влиянием созерцания единства с Высшим Принципом, думает все время только лишь о вышеупомятом jñeya --Высшем Существе как единственном объекте знания для Yogī--".
4 Теперь весь комментарий Kṣemarāja на эту строфу в его Svacchandoddyota:
"Чувства и 'artha' или 'назначение/цель чувств', т.е. наслаждение объектами—; лучший из Yogī-s, который может быть затронут этими (реальностями), где бы он не постигал, или исследовал, нет для него ни единого состояния, лишенного Śiva. Все в его случае проявляется как Свет Сознания из-за его отождествления с Śiva, являющимся компактной массой Света||314||".
Надеюсь, я был достаточно искусен и интерпретировал смысл надлежащим образом. Теперь вы можете понять мой способ перевода строфы IV, 314 в Svacchandatantra.
Афоризм 25
Таким образом, Yogī который добился превосходства и мастерства—
(Этот возвышенный Yogī, достигший Четвертого Состояния сознания), становится равным Śiva||25||
Через интенсивность контакта с Turya, или Четвертым Состоянием, он достигает состояния Turyātīta --т.е. за пределами Turya-- (и) становится равным божественному и восхитительному Śiva, который является совершенно ясной (и) свободной массой Сознания (и) Блаженства; (и) до тех пор, пока телесный аспект не исчезает --пока он остается живым--, (такой Yogī) подобен Ему|
После исчезновения того --тела после смерти--, этот (Yogī является) Самим Śiva лично|
(Было) так (сказано) в уважаемом Kālikākrama (также):
"Великолепный Bhairava --т.е. Высший Повелитель-- сказал: 'Поэтому, всегда обладая пониманием (и) без всяких сомнений средств единения (с Śiva), (исходящих) из уст guru --духовного учителя--, ему следует созерцать ( Śiva) без мыслей, с эмоцией --с чувством--1 (и) с ощущением отождествления с Ним, пока не достигнет тождественности, или тождества с Ним'"|
||25||
1 "Avikalpena bhāvena" необязательно может быть переведено как "с состоянием отсутствия мыслей", потому что слово "bhāva", помимо"чувство, эмоция" и другой огромной кучи возможных значений, означает "состояние, условие". OK, я просто хотел прояснить этот момент.
Афоризм 26
И даже таким образом --т.е. даже когда он достиг полного отождествления с Высшим Господом--, согласно методу, описанному (в Писании), а именно "Поскольку (имеется) это (тело), поэтому посредством bhoga, или объекта наслаждения и т.п. ", так как (пока тело живет,) цель единственно состоит в позволении объектам наслаждения выпадать на его долю1 , не следует пренебрегать продолжением (жизни) тела этого (Yogī). (Śiva) сказал так (в следующем афоризме)—
Пребывание в теле (— это его) обет, (другими словами, он сохраняет физическую форму из-за его безмерного сострадания к человечеству; это поистине благочестивый поступок с его стороны)||26||
В соответствии с точкой зрения, упомянутой (ранее) относительно Yogī, подобного Śiva (и) живущего в состоянии "Я (есть) Śiva", (и названного) остающимся (или) существующим в теле, то это (является) несомненно (его) обетом. (Поэтому,) в (конкретном) случае этого (Yogī), который полностью предан поклонению вездесущему Высшему (Я) в форме осознания своей собственной сущностной природы, (такой обет) соблюдается как акт благочестия|
Так (было заявлено) в досточтимом Svacchandatantra (также):
"Подобно тому, как в хорошо разгоревшемся костре пламя видно в небе, также и Самость, (несмотря на) несомненное существование в теле и жизненной энергии, является поглощенной в Его Состоянии --в состоянии Śiva--2 "||
(См. IV, 398 в Svacchandatantra)
В соответствии с тем, что было выражено (в строфе Svacchandatantra), провозглашается, что имеется состояние, наполненное Śiva в (Yogī), который (еще) существует в теле, жизненной энергии, и т.д. --хотя он все еще остается в теле, жизненной энергии и пр., он полностью слит с Господом!--|
Нет никакого другого обета, который являлся бы подходящим для него,
кроме поддержания тела|
Это (было) сказано в уважаемом Trikasāra:
"Тот, кто мудр, всегда отмечен Mudrā-s --Замками--3 , возникающими из тела. Он единственный, как говорится, является обладателем Mudrā-s. Остальные люди , без сомнения, являются держателями костей"||
В драгоценной Kulapañcāśikā также, (было указано, что):
"Увидев кого-либо, кто не имеет никаких ощутимых (религиозных) знаков, Marīci-s --Высшие Силы-- общаются (с ним). Они не встречаются с тем, кто имеет (религиозные) знаки , поскольку (эти Высшие Силы) — очень таинственные и непостижимые"||
||26||
1 Позвольте мне более конкретно сказать следующее: "úpanata" означает "выпавший на чью-то долю", "bhoga" — это "объект наслаждения" и "ativāhana" есть "позволение происходить". Словом, "позволение объектам наслаждения выпадать на его долю", в смысле "наслаждаться этими объектами, поскольку они естественным образом приходят, и затем отпускать их". В этом процессе нет ни привязанности, ни отвращения. Конечно, мудрец говорит о великом Yogī, который получил окончательное Освобождение при жизни. Подавляющее большинство людей стремятся только к большему количеству объектов, чем те, что "естественно" выпадают на их долю. Более того, в процессе они развивают привязанность и отвращение. Все это невежественное поведение не приносит им ничего, кроме безмерных горя и боли. Ну, вы, наверно, знаете эту историю, хе-хе.
2 Весь комментарий Kṣemarāja на строфу в его Svacchandoddyota гласит:
"Для удобства, было приведено сравнение между деревом, (двумя) кусками дерева, используемыми для разжигания огня трением, огнем, его пламенем --т.е. пламенем от огня--небом и состоянием тела, мантрой, жизненной энергией, Самостью и Śiva (соответственно) --короче, аналогия такова: 'дерево - тело', '(два) куска дерева для разжигания огня трением - мантра', 'огонь - жизненная энергия', 'пламя - Самость' и 'небо - Śiva'--. Поэтому, подобно тому, когда есть хорошо разожженный, или зажженный огонь, śikhā, или пламя, сжигающее топливо хорошо видно в небе, а именно (такое пламя), по видимому, достигает своей истинной природы, сливаясь с этим --с небом--, точно также жизненная энергия, пребывающая в теле, когда она хорошо разжигается, будучи сильно воспламененной (двумя) кусками дерева в форме мантры или божественного звука, превращается в огонь udāna, текущий вверх через серединный канал --т.е. через Suṣumnā. Говорят, что Самость, чьей природой является только чистое Сознание, пребывает (также) в теле. Он подобен пламени огня. Сжигая всю древесину, известную как тело, которое заканчивается в Samanā, (эта Самость) соединяется с этим Состоянием, т.е. Он, несомненно достигает единства с Nirupādhiparamaśiva, или Paramaśiva без атрибутов. Таково значение."
Очень хорошо! Теперь с этим дидактическим объяснением мудреца Kṣemarāja, значение строфы, действительно, очень ясно. Для получения большей информации о Samanā, и т.д., читайте Медитация 6 и строфа/комментарий III, 5 настоящего Писания.
3 В этом конкретном контексте термин Mudrā относится к Замкам, выполняемым частями тела (например, руками), или даже всем телом. Вы, наверно, слышите от многих людей, которые говорят (и даже пишут) о Йоге, что значение Mudrā есть Замок, поскольку он, по видимому, закрывает/запечатывает цепь в вашей системе с тем, чтобы энергия не вышла и таким образом была бы сохранена внутри. Так или иначе, это хороший пример того, почему я всегда высказываю мнение, что только эксперты Йоги и ученые могут сказать что-то, что стоит услышать. Во-первых, энергия не может покинуть тело, поскольку нет ни "снаружи" ни "внутри" в случае Śakti. Это сложно понять для обычных людей, которые убеждены, что существует вселенная, отличная от них самих, и стремления которых по большей части мирские, но любой искатель, имеющий достаточный опыт в Йоге, может прекрасно понять меня. Если кто-то, практикующий Йогу все еще не может понять меня, ну тогда он или она — недостаточно зрелые с духовной точки зрения.
Итак, не должно быть страха "потери" энергии, потому что система "открыта". На самом деле, понятие "энергии" является также весьма каверзным, поскольку в действительности — это "сила" (Śakti). Śakti всегда принадлежит Śiva (Вам!) и никогда не может быть потеряна никоим образом. Это всего лишь Māyā, или Невежество, которые заставляют вас поверить, что Śakti может выйти из системы, когда она открыта. О Боже! Я сам годами слышал эту ошибочную концепцию "Mudrā-s, которые препятствуют тому, чтобы Śakti вырвалась из системы", хе-хе, да, моя собственная Māyā, конечно!
Поэтому, чтобы устранить эту майическую концепцию, я могу сказать следующее: Реальная цель Mudrā — это заставить ум соединиться с Самостью. Вот почему это называется "Замок". Существуют и другие значения, полученные из разных источников, но то (значение), которое я дал вам, является основным в подавляющем большинстве контекстов. И, на самом деле, никто не может выполнять "подлинные" Mudrā-s по своему желанию, поскольку они происходят только благодаря Милости Господа. Поэтому в строфе говорится, что только великий Yogī является обладателем Mudrā-s, тогда как остальные люди выполняющие эти Замки, всего лишь удерживают свои кости.
Афоризм 27
Что касается такого (Yogī)—
(Его) речь — это начитывание (Мантры или молитвы)||27||
"Несомненно, Я (есть) Высшая Самость, или Сущность, (Я есть) Śiva, Высшая Причина"||
(См. заключительную часть IV, 399 в Svacchandatantra)
как определено в досточтимом Svacchandatantra, (его речь — это начитывание Мантры или молитвы), поскольку (такой Yogī) постоянно полон высшего созерцания Я-(Сознания)|
"(Я)-Сознание (или) Высшая Сила, которая является всеведающей, т.е. наполненной знанием, принадлежит Тому, кто является величайшим Богом среди богов, (и) чья природа есть Высшее Сознание"||
Как определено в досточтимом Kālikākrama, любой разговор, и т.д. (Yogī), достигшего несотворенного Я-Сознания, представляет собой великую Мантру, все это составляет его japa --начитывание Мантры или молитвы--, суть которой — непрестанное повторение осознания божества (великой Мантры), которое является его собственной Самостью1 |
Это (же самое учение) было выражено в уважаемом Vijñānabhairavatantra:
"Это созерцание, которое выполняется снова и снова в отношении Высшего Состояния, (есть) japa в этом (контексте). Такой спонтанный --т.е. звучащий сам по себе-- звук, чьей природой является Мантра, (составляет) объект japa --т.е. такой спонтанный звук следует созерцать снова и снова--2 "||
Также, (это заявлено в том же Писании):
"(Тонкая мантра) 'Haṁsa, Haṁsa' выходит со звуком 'Sa' и входит снова со звуком 'Ha'. (По этой причине), живые существа постоянно произносят эту мантру. День и ночь (эти живые существа начитывают ее) 21,600 (раз). Начитывание Богини было указано, как легкое (для мудрого, но) трудное для глупого3 "||
||27||
1 Божество великой Мантры — это Śiva (ваша собственная Самость). Этот Śiva является неотделимым от Своей Śakti, или божественной Силы, проявляющейся как "Я-Сознание". Следовательно, великая Мантра повторяется автоматически и постоянно в форме "Aham", или "Я". Без "Я" ничто не могло бы проявиться. Итак, поскольку этот возвышенный Yogī постоянно осознает "Aham", все его разговоры подобны его japa.
2 Как указывалось в предыдущем примечании, japa в случае этого великого Yogī является даже не начитыванием мантры, как это обычно понимается, а только созерцанием Высшего Состояния (Состояния Śiva). Aham, или Я — это звук, который продолжает звучать сам по себе непрерывно. Поэтому, созерцание Aham, или Я (Высшего Состояния) является тем, что составляет japa этого возвышенного Yogī. Теперь понятно, так ведь?
3 Для получения большей информации по этой теме, посмотрите Varṇa в Медитации 5.
Афоризм 28
(Через следующий афоризм, Śiva) говорил об образе действий, или поведении этого (Yogī), который практикует такие japa и vrata --Смотрите предыдущие два афоризма--—
Знание Самости — (его) дар (всем нам)||28||
Это знание Самости (Высшего Я), которое является упомянутым ранее --См. I, 1-- Абсолютным Сознанием, состоит в осознании (этой Самости). Такое (знание является) его даром. И принимая во внимание (корни, из которых термин dāna, или дар произошел): "Совершенная сущностная природа дана (в качестве дара). (Благодаря этому дару,) разница (между Śiva и) вселенной устранена (или) рассечена --т.е. двойственность прекращается--; сущность Māyā очищена (или) очищается, и естественное состояние —чья природа — Śiva — которое было достигнуто этим (великим Yogī), сохраняется (или) защищается1 "|
Тем не менее --т.е несмотря на возможные значения термина dāna, или дара согласно различным корням--, знание Самости (является) даром, потому что оно дается (или) передается им ученикам, которые живут поблизости или в его доме2 --тогда основное значение — это то, что происходит от корня "dā", или "давать"--|
Это (же самое учение) было (ясно) выражено (следующей строфой):
"Лучшие Yogī-s, прочно установленные в Kulācāra --единстве Śiva (Господа), Śakti (Его Силы) и nara (индивидуальной души)--, будут спасать (ограниченных существ) из обширного океана трансмиграционного существования посредством (их простого) присутствия или прикосновения3 "||
||28||
1 Кратко для санскритских студентов, корни следующие: dā (давать, дом, или класс 3), do (отрезать, дом или класс 2), dai (очищать, дом или класс 1) и dī (сохранять, дом или класс 2).
2 Слово "antevāsibhyaḥ" — Дательный падеж (мн. ч. мужского рода) от "antevāsin". Именительный падеж (ед.ч. мужского рода) — "antevāsī", или "ученик, находящийся поблизости или в доме своего учителя". Это очень интересно, что написал мудрец Kṣemarāja, потому что можно было бы ожидать "śiṣyebhyaḥ" или "śiṣya-s или ученикам", в общем, независимо от того, находятся ли они рядом или далеко от своего учителя. Я мог бы забыть об этом и перевести "ученикам", но это было бы не точно. Согласно приведенной затем строфе, мудрец придает большое значение Благословению, передаваемому через зрение или прикосновение. Следовательно, необходимо иметь учеников в пределах досягаемости, с физической точки зрения.
3 Здесь строфа учит, что главные среди Yogī-s будут освобождать обусловленных существ своим простым присутствием (т.е. взглядом), и также через их прикосновение. Другое имя "знания о Высшем Я" — "Милость", т.е. "божественная Милость", или "anugraha". Согласно моей традиции, Милость может быть "дополнительно" дарована ученикам через мантру, или посредством простой saṅkalpa, или волевым актом, т.е. по желанию. Очевидно, эти два дополнительных метода в основном используются с теми учениками, которые не являются antevāsī-s, а именно, кто не живет поблизости или в доме их гуру (как например, в моем случае!). Поскольку Kṣemarāja говорит о antevāsī-s в этом контексте, единственными из упомянутых являются методы инициирования учеников через взгляд (dṛk) и прикосновение (sparśa).
Афоризм 29
Согласно тому, что было заявлено, он всегда равен Śiva. (Следовательно,) он один в действительности (может быть) учителем --тем, кто заставляет вас осознать вашу собственную сущностную природу-- учеников, потому что, будучи приверженным vrata, japa и caryā, или религиозным практикам подобным образом, он достиг (овладения) своей собственной группой сил. (Śiva) сказал так (в следующем афоризме)—
Он, кто укоренен (в группе сил, или Śakticakra), воистину (является) орудием мудрости||29||
[Термин "avipasthaḥ" --укорененный/установленный (в группе сил, или Śakticakra)-- должен толковаться следующим образом:] avipa (означает) "тот, кто защищает avi-s, (или) животных --ограниченных существ--", (то есть,) группа сил, (состоящая из) Māheśvarī, и т.д., согласно точке зрения, провозглашенной (в) (III, 19) (настоящего Писания): "Māheśvarī и другие богини, (которые имеют свою сферу влияния) в 'ka' группе, и т.д., (и являются) матерями ограниченных существ, (становятся его главными божествами).". (Термин "sthaḥ" в "avipasthaḥ" означает, что) этот (великий Yogī) пребывает там --в группе сил, или Śakticakra-- (и) сияет как повелитель (таких сил), поскольку он знает свое возвышенное состояние, или положение --буквально, поскольку его возвышенное состояние, или положение известно--. Он (является) "jñāhetuḥ", (или) "орудием мудрости" (из-за того, что он —) орудие/средство, или источник этого "jñā" —"тот, кто знает"—, т.е. Jñānaśakti, или Сила Знания. (По этой причине,) он является подходящим для обучения и пробуждения (своих) учеников посредством Силы Знания --т.е. через его мудрость--|
Однако, другое существо, (помимо такого рода Yogī), будучи подчиненным группе сил, не является повелителем самого себя. Как (тогда) он мог бы пробуждать других?|
Относительно слова "yaḥ" --кто--, (использованного) в этом афоризме, оно должно быть дополнено (для полноты смысла) словом "saḥ" --он-- --в результате получилось "он, кто"--|
Слово "ca" (было использовано) в смысле "hi" --действительно, конечно и т.д.--|
Поскольку он —т.е. этот (Yogī), укорененный (в группе сил, или Śakticakra)— (является) средством/орудием пробуждения знания, следовательно было правильно сказано: "Знание Самости (есть его) дар (всем нам). (III, 28) (данного Писания)"|
Однако, другие (авторы), использующие точку зрения nirukta --тип толкования и объяснения слов--, (базирующуюся на принципе) "в соответствии с подобием слогов это можно было бы выразить" --т.е. в соответствии с подобием слогов конкретный термин выражает значение, которое получено из слов, связанных с его слогами--, (утверждают, что): "yo" (указывает на) yogīndra —повелителя среди Yogī-s—, "vi" (означает) vijñāna —особое знание—, "pa" (говорит о) pada —состоянии—, (и) "sthaḥ" --укрепленный--, который является последним слогом этого (выражения) --т.е. Yo'vipasthaḥ в афоризме--, (формирует наряду с"pada", термин) "padasthaḥ" —укрепленный/укорененный в состоянии—|
"Jña" (указывает на) jñātā —познающий—, "he" (означает) heya —отторгнутый—, "tu" (означает) tucchatā —бесполезность—, (и) посредством Visarga --"ḥ" в конце hetuḥ в афоризме-- (будет предложена) творческая сила. Словом "ca", не выражающим (здесь) смысл в сослагательном наклонении --частицу "ca" не следует понимать здесь как обычно, т.е. как простой союз "и"--, указан действующий, или делатель. Используя (такой метод интерпретации, эти другие авторы) объясняют (афоризм следующим образом:)
"Тот, кто является повелителем среди Yogī-s, посредством силы (Я-)Сознания, укореняется в состоянии особого знания о природе своей собственной сущностной Самости. Он должен рассматриваться как знающий и делатель. В этом случае, он отвергает эту (вселенную), рассматривая (ее) бесполезной и нереальной. (Короче говоря,) он не принимает (вселенную)1 "|
Этот (вид интерпретации) нам не нравится, потому что он не очень согласовывается с ассоциацией, или связью между значениями слов, и потому, что в каждом афоризме можно показать тысячи способов таких объяснений||29||
1 Эта часть очень каверзная в отношении ее перевода. Вот почему, для блага всех санскритских студентов (и моего собственного тоже, хе-хе), этим объяснением я сделаю процесс перевода ясным. Согласно моим нынешним знаниям, правильный перевод таков, как я его написал, т.е. "В этом случае, он отвергает эту (вселенную), рассматривая (ее) бесполезной и нереальной. (Короче говоря,) он не принимает (вселенную)|". OK, этот перевод появился для удовлетворения потребностей современного западного ума, но как быть более буквальным и начать думать как древние?: "В этом случае, он достигает состояния отвержения, бесполезности (и) состояния нереальности этой (вселенной). (Короче говоря,) он не достигает (ее) приемлемости|". Ах, это болезненно!
Ок, я полагаю, что эта структура фразы на санскрите и мой способ ее перевода теперь понятен студентам.
Афоризм 30
И для этого (Yogī)—
Вселенная (является) расширением, или развертыванием его собственной Силы||30||
Поскольку о нем было сказано, что он подобен Śiva, то, точно также как с точки зрения священных текстов, вселенная Шивы наполнена Его собственной Śakti, или Силой:
"Его силы (— это) весь мир, и т.д.1 "|
поэтому, вселенная (является) развертыванием, (или) расширением —сверкания Силы Действия, (проявляющей мир)— его собственной Śakti, чья природа — Сознание|
Это (также) было заявлено в досточтимом Mṛtyujit --Netratantra--:
"Поскольку Бог есть Высшая Реальность в виде Чистого Сознания, и Jñāna (или Сознание) существует во множестве форм, (и поскольку Бог становится) Защитником ограниченных, или обусловленных существ —тех, кто живет в рабстве—, то Он, как говорят, является Netra2 "||
(См. IX, 12 в Netratantra)
и также в Kālikākrama:
"Сознание сияет --становится проявленным-- внутри (и) снаружи различными способами --т.е. внутри - как наслаждение, снаружи - как горшок, и т.п.--. Нет существования объектов без сознания. Следовательно, мир (— это) форма сознания. Без сознания объекты не воспринимаемы ни кем. Сознание стало природой тех (объектов, и) посредством его (каждый из них) определяется и четко различается. Через применение утверждения и отрицания, имеет место разделение --букв. с/через разделение-- позитивных и негативных bhāva-s, или объектов --т.е. проявленных и непроявленных--. Объективность --т.е. состояние бытия объекта, или jñeya-- объектов (воспринимается) как обладающая сознанием по своей сущности благодаря силе bhāvanā, или осознания своей природы. В случае знания и познаваемого, они являются одним и тем же --букв. (являются) единственной формой-- из-за одновременности схватывания --словом, знание и познаваемое воспринимаются одновременно, так как в случае отстуствия одного, не существует и другого--"|
||30||
1 Это "и т.д." обозначает многоточие.
2 Поскольку эта строфа содержит очень глубокие знания, я процитирую весь комментарий, который Kṣemarāja написал на него своей Netroddyota. Помимо этого, вы поймете, почему я перевел эту строфу таким образом, как я это сделал: "Бог, Высший Господь, является 'jñānamaya' --букв. наполненный знаниями--, т.е. Высшей Реальностью в форме чистого Сознания. Эта Jñāna (или Сознание), приняв множественность (и) проявив сжатие посредством (Его) Абсолютной Свободы, существует 'во множестве форм'. Следовательно, те кто участвует в проявлении сжатия, будучи их скрытой (или замаскированной) сущностной природой, проявляются Богом как ограниченные (или обусловленные) существа. И по этой причине, они находятся в рабстве. (Тем не менее,) благодаря их поклонению и почтению, предписанными различными философскими системами и учениями, Господь (превращается в) их 'Trāṇa', или Защитника, потому что он становится причиной расширения их собственной сущностной природы --т.е. сущностная природа этих ограниченных существ перестает быть скрытой--. С этой точки зрения, с этимологической точке зрения, Он считается 'Netra' --другими словами, термин Netra является абревеатурой от 'niyantritānāṁ trāṇam', или 'защитник ограниченных/обусловленных существ'--. (Он) не (называется 'Netra') в смысле 'глазного яблока' --так как обычным значением термина "netra" является "глаз"--||12||".
Очень хорошо! И помните, независимо от того являетесь ли вы тем, чья сущностная природа сокрыта или раскрыта (либо смешана), Высшей Реальностью всегда является ваше истинное Высшее Я. Если вы читаете это Священное Писание и думаете, что автор говорит о "другом" человеке, который достиг такого высокого состояния сознания, вы ошибаетесь и только накапливаете книжное знание. Если вы не осознаете свою сущностную природу в процессе чтения, tataḥ kim (что тогда?). Итак, правда заключается в том, что это Писание касается только тебя одного! Вся вселенная рассказывает Твою историю, дорогой Господь!
Афоризм 31
Не только вселенная (является) расширением (или развертыванием) его собственной силы на этапе, или (в) состоянии (ее) проявления, (но это также) верно в отношении двух других (состояний), следующих за этим—
Поддержание (вселенной и ее) растворение (являются также развертыванием его Силы)||31||
(Фраза) "(являются также) развертыванием его Силы" (должна) следовать за (афоризмом для полноты смысла) --вот почему она была добавлена в круглые скобки к переводу афоризма--|
Sthiti, или поддержание вселенной, проявленное Силой Действия, которое --т.е. sthiti-- является внешним проявлением (последней) в течение некоторого времени, в отношении различных воспринимающих1 , и laya, или растворение, которое является покоем Воспринимающего --вашей собственной Самости--, кто есть чистое Сознание, эти самые два --sthiti и laya--2 (— это) только расширение, или развертывание его собственной Силы --Силы Yogī, который равен Śiva--. Бесспорно, различные познаваемые --объекты--, которые появляются и исчезают --т.е. которые становятся проявленными и непроявленными-- состоят только из его собственной Сознательной Силы --т.е. Силы Сознания--, поскольку было бы невозможно понимание, или восприятие этой (вселенной) --будучи менее буквальным, но более точным"поскольку понимание, или восприятие этой вселенной иначе было бы невозможным", т.е. если бы появляющиеся и исчезающие объекты не были бы только его собственной Силой, акт их восприятия был бы невозможен--|
По той же самой причине, (когда) в уважаемом Kālikākrama (заявлено, что):
"Имеется разделение --т.е. с/через деление-- на позитивные и негативные bhāva-s, или объекты --а именно, проявленные и непроявленные--, и т.д."||
(такое заявление) было высказано в отношении поддержания и растворения (вселенной)|
Поэтому:
"Он, кто воспринимает полностью чистое Сознание, которое лишено поддержки --а именно, не зависит от какого-либо объекта для существования-- (и) чья природа — это собственное Я - Сознание, или pratyaya, (является) освобожденной душой при жизни3 ; (относительно этого) нет никаких сомнений"||
||31||
1 Для получения большего количества информации о семи воспринимающих, читайте примечание 4 в III, 19 настоящего Писания.
2 Для санскритских студентов: "tau" — это двойной номинатив (муж.р.) от "tad" и "etau" — двойной номинатив (муж.р.) от "etad". Обычно "tad" означает "тот", а "этот" обозначается словом "etad". Тем не менее, "tad" может также обозначать "этот" в зависимости от контекста. В этом случае, перевод "tau" как "эти два" является более подходящим, чем его перевод как "те два". И конечно, выражение содержит "самый", когда "tad" и "etad" встречаются вместе, т.е. tau etau (который согласно 6ому Первичному Правилу Гласных Сандхи, превращается в "tāvetau"... но автор мог по своему выбору написать "tā etau" согласно 7ому Первичному Правилу Гласных Сандхи): "те самые два" или иначе, как в этом случае, "эти самые два". Вы также можете утверждать, что я сказал о "tad" также в значении "это" просто обратившись к любому приличному санскритскому словарю.
3 Для санскритских студентов опять: Когда "n" находится в конце слова и ему предшествует "короткая" гласная, он меняется на "nn", если следовать гласной согласно 2ому под-правилу в 15ом Правиле Согласных Сандхи. Следовательно, исходное выражение "jīvan eva" превратилось в "jīvanneva" в этой строфе. Очевидно, автор знал это правило! (шучу).
Афоризм 32
Возражение!: "Так, (в случае великого Yogī, ориентированного на объекты,) его (внутреннее состояние) переживает anyathātva --т.е. различие-- или перерыв в осознании своей сущностной природы в состояниях проявления, поддержания и растворения (вселенной), чьи проявления отличаются друг от друга" --короче говоря, поскольку проявление, поддержание и растворение вселенной отличны друг от друга касательно их внешнего появления, внутреннее состояние великого Yogī должно также меняться каждый раз, когда он испытывает эти три, один за другим--. Чтобы уничтожить (это) сомнение, (Śiva) сказал—
Даже если могут возникнуть те (три процесса, а именно проявление, поддержание и растворение вселенной, внутреннее состояние великого Yogī) не прерывается из-за (его) состояния как (Высшего) Познающего||32||
Даже если могут появиться, (или) возникнуть те, т.е. проявление и пр., нет никакого перерыва (или) движения (во внутреннем состоянии) этого Yogī, из-за (его) состояния как (Высшего) Познающего, (то есть,) поскольку он является Воспринимающим, полным блаженного осознания Turya --Четвертого Состояния--, (и) потому, что не было бы проявления чего бы то ни было совсем в случае прерывания в том --в его состоянии как Высшего Познающего--1 |
Та же (истина) была продекларирована в этой же самой (книге) --в Kālikākrama--:
"Когда имеет место исчезновение того, что было проявлено Неведением, или Māyā, собственная сущностная природа --сущностная природа Сознания-- не исчезает. Поскольку имеется отсутствие внешней видимости --проявления-- (и) исчезновения (что касается Сознания), следовательно (в этом случае) реальное исчезновение отсутствует. Поскольку (даже) Неведение образно обозначено как появляющееся и исчезающее, как тогда (может) говориться об исчезновении Этого --т.е. Сознания--, (когда) это (Сознание), согласно природе, (никогда) не исчезало?"||
Это было упомянуто в этом (афоризме) в Spandakārikā-s:
"Говорится, что (имеются) два состояния в этом (принципе Spanda, т.е.) состояние делания (и) состояние делателя. Из них, состояние делания является преходящим, а состояние делателя (—) вечным/нерушимым"||
(См. Spandakārikā-s I, 14)
и также (в этих двух афоризмах):
"Только усилие, которое направлено на действие, исчезает в этом (состоянии Samādhi). Когда это (усилие) исчезло, (только) глупец (может) думать 'Я исчез'.
Никогда не бывает прекращения того внутреннего состояния, или природы, которое (является) обителью качества всеведения, вследствие невосприятия другого2 "||
(См. Spandakārikā-s I, 15-16)
||32||
1 Изменения обнаруживаются при наличии чего-либо неизменного. Если бы Высший Познающий, или Воспринимающий, т.е. Сознание (Ты!), когда-либо изменился, то есть если бы Он испытал прерывание, или движение в Своей сущностной природе, кто бы тогда заметил другие изменения? Поскольку эти другие изменения воспринимаются все время, когда они происходят (например, бодрствование, сны, удовольствие, боль, пустота, счастье, внешние стареющие вещи и т.д.), Высшая Реальность (Ты!) никогда не покидает Свое собственное сущностное состояние. Это — sadodita, или nityodita (букв. постоянно возникающее), т.е. вездесущее. Что нельзя сказать обо всем, что было создано Неведением, или Māyā, полным меняющихся реалий. Следовательно, те, кто постулирует, что Сознание изменяется, или мутирует, ошибаются от начала и до конца.
2 Не только в этом случае, но каждый раз, когда вы видите цитату из Spandakārikā-s, читайте соответствующее объяснение, написанное мудрецом Kṣemarāja в Spandanirṇaya (его научном комментарии на Spandakārikā-s).
Афоризм 33
Что касается этого Yogī—
(Этот возвышенный Yogī) рассматривает наслаждение и боль как нечто внешнее||33||
(Этот великий Yogī) рассматривает --букв. рассмотрение-- (или) воспринимает --букв. восприятие-- наслаждение и боль, рожденные от контакта с объектами, как просто --букв. как простое появление-- "Это" --т.е. как нечто воспринимаемое собственной сущностной природой, которая является "Я", или "Субъектом"--. (Вкратце, он рассматривает, или воспринимает эти два) как нечто внешнее, (такое) как голубой, и т.д., а не так, как обычные люди (рассматривают эту пару,) как нечто, касающееся --вступающее в контакт-- с "Я". В этом случае, как выражено значением афоризма "Вселенная (является) расширением, или развертыванием его собственной Силы. (III, 30) (рассматриваемого Писания)", все сияет наружу как одетое --в смысле "состоящее из, полное"-- в (его) Я-Сознание, а не (как если) удовольствие, боль и т.д. были бы связаны (с его Я-Сознанием) --как если эти переживания каким-то образом затрагивали бы его "Я", или сущностную природу--. Таково объяснение согласно этому предыдущему (афоризму)|
Как (может) Yogī, в котором состояние, (касательно) тонкого тела --состоящего из интеллекта, эго, ума и тонких элементов-- как Воспринимающего, или Познающего --Самости--, было устранено, быть затронутым --т.е. быть под воздействием-- удовольствием и болью, (когда эти два соотносятся с интеллектом, эго и умом)?|
То же самое было сказано в досточтимой Pratyabhijñāsūtravimarśinī:
"Не существует удовольствия, боли и т.д. для тех, кто превзошел уровень (ограниченного) воспринимающего --контролируемого Неведением, или Māyā-- (и) достиг состояния Реального Воспринимающего --т.е. Śiva--, даже когда может быть ясное восприятие наслаждения (и) боли, вызванное их различными причинами1 . Или еще, (из-за полного погружения в Свет Сознания,) удовольствие и т.д. не производятся --букв. не производится--, поскольку отсутствуют их причины2 . Тогда, (будь то в Turya, или в Turyātīta), есть (только) проявление, или наличие естественного Блаженства несомненно"||
Следовательно, этим (афоризмом), была констатирована (та же самая истина) в Spandakārikā-s:
"Где (нет) ни боли, ни наслаждения, ни объекта, ни субъекта; (где) состояние бессознательности даже не существует... это является, в высшем смысле, (принципом Spanda)"||
(См. Spandakārikā-s I, 5)
||33||
1 Эти великие существа не испытывают наслаждения и боли даже в процессе бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, поскольку они опираются на Turya (Четвертое Состояние), которое является состоянием свидетеля. Другими словами, они воспринимают драму мирового процесса как Свидетели, и следовательно не могут испытывать наслаждение и боль как что-то, связанное с их истинным "Я". Они воспринимают эту пару как нечто внешнее.
2 Когда великие Yogī-s достигают Turyātīta, состояния, находящегося за пределами Четвертого (т.е. когда они достигают чистого Сознания, лишенного какого-либо универсального проявления), причины удовольствия и боли полностью исчезают. Привязанность (rāga) и отвращение (dveṣa) являются соответствующими причинами наслаждения (sukha) и боли (duḥkha). Когда причины полностью отсутствуют, поскольку человек полностью погружен в Свет своей собственной Самости, последствия вообще не могут возникнуть. Просто!
Дополнительная Информация
Этот документ был составлен Габриэлем Pradīpaka, одним из двух основателей этого сайта, духовным гуру, экспертом в санскрите и философии Трика.
Для получения дополнительной информации о санскрите, йоге и философии, или если вы просто хотите оставить комментарий, задать вопрос или нашли ошибку, напишите нам: Это наша электронная почта.