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Gurugītā (Gurugita) - Versão curta - Parte 3

Estrofes 121-182 e texto final


 Importante

Tudo o que está entre parênteses e em itálico dentro da tradução foi adicionado por mim para completar o sentido de uma determinada frase ou oração. Por sua vez, tudo o que está entre hífens duplos (--...--) constitui informação esclarecedora adicional também adicionada por mim. Adicionarei notas concisas somente se forem indispensáveis, porque, no comentário sobre a Gurugītā, você encontrará uma explicação detalhada sobre esse texto, incluindo possíveis traduções alternativas e coisas similares.


Obrigado a Paulo & Claudio que traduziram este documento do inglês/espanhol para o português brasileiro.


Ao início


 Estrofes 121-130

श्रीमहादेव उवाच

पिण्डं कुण्डलिनीशक्तिः पदं हंसमुदाहृतम्।
रूपं बिन्दुरिति ज्ञेयं रूपातीतं निरञ्जनम्॥१२१॥

Śrīmahādeva uvāca

Piṇḍaṁ kuṇḍalinīśaktiḥ padaṁ haṁsamudāhṛtam|
Rūpaṁ binduriti jñeyaṁ rūpātītaṁ nirañjanam||121||

O venerável (śrī) Grande (mahā) Deus (devaḥ)1 disse (uvāca):

Piṇḍa (piṇḍam) (é) Kuṇḍalinīśakti (kuṇḍalinī-śaktiḥ), (e) Pada (padam) (é também) denominado (udāhṛtam) Haṁsa (haṁsam). Rūpa (rūpam) (é) conhecido (também como) (iti jñeyam) Bindu (binduḥ), (enquanto que) Rūpātīta (rūpātītam) (é) o Imaculado (nirañjanam)||121||

1 Um epíteto do Senhor Śiva.


पिण्डे मुक्ताः पदे मुक्ता रूपे मुक्ता वरानने।
रूपातीते तु ये मुक्तास्ते मुक्ता नात्र संशयः॥१२२॥

Piṇḍe muktāḥ pade muktā rūpe muktā varānane|
Rūpātīte tu ye muktāste muktā nātra saṁśayaḥ||122||

Oh Você, que possui um belo rosto (vara-ānane), (estão emancipados aqueles que) se libertam (muktāḥ... muktāḥ... muktāḥ) em Piṇḍa (piṇḍe), Pada (pade) (e) Rūpa (rūpe); mas (tu) aqueles (te) que (ye) se libertam (muktāḥ) em Rūpātīta (rūpātīte) (são os que estão verdadeiramente) Emancipados (muktāḥ), e sobre isso (atra) não há nenhuma (na) dúvida (saṁśayaḥ)||122||


स्वयं सर्वमयो भूत्वा परं तत्त्वं विलोकयेत्।
परात्परतरं नान्यत् सर्वमेतन्निरालयम्॥१२३॥

Svayaṁ sarvamayo bhūtvā paraṁ tattvaṁ vilokayet|
Parātparataraṁ nānyat sarvametannirālayam||123||

Alguém (svayam), tendo-se tornado (bhūtvā) idêntico (mayaḥ) a tudo (sarva), deve perceber (vilokayet) o Mais Alto (param) Princípio (tattvam). Não há nada (na anyat) mais elevado (parataram) que a Mais Alta (Realidade) (parāt). Todo (sarvam) este (universo) (etad) carece de morada (nirālayam)||123||


तस्यावलोकनं प्राप्य सर्वसङ्गविवर्जितम्।
एकाकी निःस्पृहः शान्तस्तिष्ठासेत्तत्प्रसादतः॥१२४॥

Tasyāvalokanaṁ prāpya sarvasaṅgavivarjitam|
Ekākī niḥspṛhaḥ śāntastiṣṭhāsettatprasādataḥ||124||

(Alguém,) após ter obtido (prāpya) a percepção (avalokanam) Disso --a Mais Alta Realidade-- (tasya) devido ao Seu (tad) Favor --prasāda-- (prasādataḥ), deveria desejar permanecer (tiṣṭhāset) desprovido (vivarjitam) de todo (sarvam) apego (saṅga), solitário (ekākī), livre dos desejos (niḥspṛhaḥ) (e) calmo (śāntaḥ)||124||


लब्धं वाथ न लब्धं वा स्वल्पं वा बहुलं तथा।
निष्कामेनैव भोक्तव्यं सदा सन्तुष्टचेतसा॥१२५॥

Labdhaṁ vātha na labdhaṁ vā svalpaṁ vā bahulaṁ tathā|
Niṣkāmenaiva bhoktavyaṁ sadā santuṣṭacetasā||125||

Seja (vā atha) (a Mais Alta Realidade) alcançada (labdham... labdham) ou não (na... vā), seja (vā) (essa Realidade) muito pequena (svalpam) (e) ainda assim (tathā) vasta (bahulam), Ela1 deve ser sempre aproveitada (bhoktavyam sadā) com uma condição desprovida de desejos (niṣkāmena eva) (e) uma mente --cetas-- (cetasā) totalmente satisfeita (santuṣṭa)||125||

1 A Mais Alta Realidade.


सर्वज्ञपदमित्याहुर्देही सर्वमयो बुधाः।
सदानन्दः सदा शान्तो रमते यत्रकुत्रचित्॥१२६॥

Sarvajñapadamityāhurdehī sarvamayo budhāḥ|
Sadānandaḥ sadā śānto ramate yatrakutracit||126||

Os sábios (budhāḥ) dizem (āhuḥ) (que) o "Estado (padam) onisciente (sarvajña... iti)" (é aquele no qual) um ser encarnado (dehī) é idêntico (mayaḥ) a tudo (sarva). (Subsequentemente, ao estar) sempre (sadā... sadā) feliz (ānandaḥ) (e) tranquilo (śāntaḥ), (tal ser) fica contente e satisfeito (ramate) em qualquer lugar (yatrakutracid)||126||


यत्रैव तिष्ठते सोऽपि स देशः पुण्यभाजनम्।
मुक्तस्य लक्षणं देवि तवाग्रे कथितं मया॥१२७॥

Yatraiva tiṣṭhate so'pi sa deśaḥ puṇyabhājanam|
Muktasya lakṣaṇaṁ devi tavāgre kathitaṁ mayā||127||

Onde quer (yatra eva) que ele (saḥ) permaneça (tiṣṭhate), até mesmo (api) tal (saḥ) lugar (deśaḥ) (se torna) um propício (puṇya) receptáculo --morada-- (bhājanam). Oh Deusa (devi), descrevi (kathitam mayā) diante de (agre) Você (tava) a característica (lakṣaṇam) de um ser liberto (muktasya)||127||


उपदेशस्तथा देवि गुरुमार्गेण मुक्तिदः।
गुरुभक्तिस्तथा ध्यानं सकलं तव कीर्तितम्॥१२८॥

Upadeśastathā devi gurumārgeṇa muktidaḥ|
Gurubhaktistathā dhyānaṁ sakalaṁ tava kīrtitam||128||

Oh Deusa (devi), desse modo (tathā), (dei) a Você (tava) o ensinamento (upadeśaḥ) que concede (daḥ) Libertação (mukti) segundo o caminho (mārgeṇa) (mostrado) pelo Guru (guru), e (tathā) (expliquei) a Você (tava) a devoção (bhaktiḥ) ao Guru (guru). (Da mesma maneira,) foi comunicada (kīrtitam) a Você (tava) a meditação (dhyānam) (Nele) em sua totalidade (sakalam)||128||


अनेन यद्भवेत्कार्यं तद्वदामि महामते।
लोकोपकारकं देवि लौकिकं तु न भावयेत्॥१२९॥

Anena yadbhavetkāryaṁ tadvadāmi mahāmate|
Lokopakārakaṁ devi laukikaṁ tu na bhāvayet||129||

Oh possuidora de grande (mahā) inteligência (mate), (agora) vou falar (vadāmi) sobre o (tad) efeito (kāryam) que (yad) é produzido (bhavet) por meio disso --ou seja, por meio de tudo o que Śiva mencionou na estrofe anterior-- (anena). Oh Deusa (devi), (tal efeito deve ser) para o benefício (upakārakam) do mundo (loka), e não (tu na) deve promover (bhāvayet) uma (mera) meta mundana ou comum (laukikam)||129||


लौकिकात्कर्मणो यान्ति ज्ञानहीना भवार्णवम्।
ज्ञानी तु भावयेत्सर्वं कर्म निष्कर्म यत्कृतम्॥१३०॥

Laukikātkarmaṇo yānti jñānahīnā bhavārṇavam|
Jñānī tu bhāvayetsarvaṁ karma niṣkarma yatkṛtam||130||

Os que não têm (hīnāḥ) Conhecimento (jñāna) vão (yānti) ao oceano (arṇavam) da existência transmigratória (bhava) por causa de (suas) ações (karmāṇaḥ) (baseadas em) metas mundanas ou comuns (laukikāt) --lit. "por causa de uma ação mundana ou comum--. Apesar disso (tu), o Conhecedor (da Verdade) (jñānī) considera (bhāvayet) toda (sarva) ação (karma) que (yad) é realizada (kṛtam) como inação (niṣkarma)||130||

Ao início


 Estrofes 131-140

इदं तु भक्तिभावेन पठते शृणुते यदि।
लिखित्वा तत्प्रदातव्यं तत्सर्वं सफलं भवेत्॥१३१॥

Idaṁ tu bhaktibhāvena paṭhate śṛṇute yadi|
Likhitvā tatpradātavyaṁ tatsarvaṁ saphalaṁ bhavet||131||

Se (yadi) (alguém) recitar (paṭhate) (ou) ouvir (śṛṇute) isto --a Gurugītā-- (idam) com um sentimento (bhāva) verdadeiramente (tu) de devoção (bhakti), tendo(-a) escrito --ou seja, tendo feito uma cópia-- (likhitvā), essa (cópia) (tad) deve ser dada (a outros) (pradātavyam). Tudo (sarvam) isso (tad) se torna (bhavet) frutífero (sa-phalam) (a longo prazo)||131||


गुरुगीतात्मकं देवि शुद्धतत्त्वं मयोदितम्।
भवव्याधिविनाशार्थं स्वयमेव जपेत्सदा॥१३२॥

Gurugītātmakaṁ devi śuddhatattvaṁ mayoditam|
Bhavavyādhivināśārthaṁ svayameva japetsadā||132||

Oh Deusa (devi), declarei (mayā uditam) a Verdade (tattvam) Pura (śuddha) na forma (ātmakam) do Canto (gītā) sobre o Guru (guru) --ou seja, a Gurugītā--. Sempre (sadā) se deve murmurá(-lo) (svayam eva japet) para (artham) destruir (vināśa) a doença (vyādhi) (chamada de) existência transmigratória (bhava)||132||


गुरुगीताक्षरैकं तु मन्त्रराजमिमं जपेत्।
अन्ये च विविधा मन्त्राः कलां नार्हन्ति षोडशीम्॥१३३॥

Gurugītākṣaraikaṁ tu mantrarājamimaṁ japet|
Anye ca vividhā mantrāḥ kalāṁ nārhanti ṣoḍaśīm||133||

Uma (ekam) sílaba (akṣara) da Gurugītā (guru-gītā) (é) certamente (tu) o Rei (rājam) dos Mantra-s (mantra). (Portanto,) deveria-se murmurar (japet) isso --a Gurugītā-- (imam). Os outros (anye ca) diversos (vividhāḥ) Mantra-s (mantrāḥ) não (na) valem (arhanti) nem a décima sexta (ṣoḍaśīm) parte (kalām) (da Gurugītā)||133||


अनन्तफलमाप्नोति गुरुगीताजपेन तु।
सर्वपापप्रशमनं सर्वदारिद्र्यनाशनम्॥१३४॥

कालमृत्युभयहरं सर्वसङ्कटनाशनम्।
यक्षराक्षसभूतानां चोरव्याघ्रभयापहम्॥१३५॥

महाव्याधिहरं सर्वं विभूतिसिद्धिदं भवेत्।
अथवा मोहनं वश्यं स्वयमेव जपेत्सदा॥१३६॥

Anantaphalamāpnoti gurugītājapena tu|
Sarvapāpapraśamanaṁ sarvadāridryanāśanam||134||

Kālamṛtyubhayaharaṁ sarvasaṅkaṭanāśanam|
Yakṣarākṣasabhūtānāṁ coravyāghrabhayāpaham||135||

Mahāvyādhiharaṁ sarvaṁ vibhūtisiddhidaṁ bhavet|
Athavā mohanaṁ vaśyaṁ svayameva japetsadā||136||

Mediante o murmúrio (japena) da Gurugītā (guru-gītā), consegue-se (āpnoti) o Fruto (phalam) infinito (ananta), verdadeiramente (tu), o qual extingue (praśamanam) todos (sarva) os pecados (pāpa) (e) destrói (nāśanam) toda (sarva) pobreza (dāridrya), aniquila (haram) o medo (bhaya) do Tempo (kāla) (e) da Morte (mṛtyu), remove (nāśanam) todas (sarva) as dificuldades (saṅkaṭa), repele (apaham) o temor (bhaya) a ladrões (cora), tigres (vyāghra), Yakṣa-s (yakṣa), Rākṣasa-s (rākṣasa)1, fantasmas --bhūta-s-- (bhūtānām), elimina (haram) grandes --isto é, severas-- (mahā) enfermidades (vyādhi) (e) é (bhavet) o que concede (dam) o poder sobrenatural (siddhim) (que permite a alguém) penetrar (vibhūti) tudo (sarvam) ou (athavā) subjugar (vaśyam) (e) deixar perplexos (a outros seres) (mohanam). (É por isso que) alguém (svayam eva) deveria murmurar (a Gurugītā) (japet) sempre (sadā)||134-136||

1 Dois tipos de seres sobrenaturais. Mais informação sobre eles no comentário.


वस्त्रासने च दारिद्र्यं पाषाणे रोगसम्भवः।
मेदिन्यां दुःखमाप्नोति काष्ठे भवति निष्फलम्॥१३७॥

Vastrāsane ca dāridryaṁ pāṣāṇe rogasambhavaḥ|
Medinyāṁ duḥkhamāpnoti kāṣṭhe bhavati niṣphalam||137||

(Se a Gurugītā for murmurada) sobre um assento (āsane) (feito de) pano (vastra), a pobreza (dāridryam) (se seguirá como resultado), não há dúvidas (ca); (se for murmurada) sobre uma pedra (pāṣāne), (haverá) a aparição (sambhavaḥ) de doenças (roga); no solo (medinyām), obtém-se (āpnoti) dor (duḥkham), (e, ) sobre madeira (kāṣṭhe), (tal murmúrio) torna-se (bhavati) infrutífero --isto é, fútil-- (niṣphalam)||137||


कृष्णाजिने ज्ञानसिद्धिर्मोक्षश्रीर्व्याघ्रचर्मणि।
कुशासने ज्ञानसिद्धिः सर्वसिद्धिस्तु कम्बले॥१३८॥

Kṛṣṇājine jñānasiddhirmokṣaśrīrvyāghracarmaṇi|
Kuśāsane jñānasiddhiḥ sarvasiddhistu kambale||138||

(Ao murmurar-se a Gurugītā) sobre a peluda pele de um antílope negro (kṛṣṇa-ajine) (, há) a obtenção (siddhiḥ) de conhecimento (indireto) --ou seja, paro'kṣajñāna-- (jñāna); sobre uma pele (carmaṇi) de tigre (vyāghra), o brilho e o esplendor (śrīḥ) da Libertação (mokṣa) (são o resultado final, e, ) sobre um assento (āsane) (feito de) grama Kuśa (kuśa), (emerge) a obtenção (siddhiḥ) do conhecimento (direto) --isto é, aparokṣajñāna-- (jñāna). Contudo (tu), (ao ser murmurada) sobre uma manta de lã (kambale), (são obtidos) todos (sarva) os ganhos (siddhiḥ)||138||


कुशैर्वा दूर्वया देवि आसने शुभ्रकम्बले।
उपविश्य ततो देवि जपेदेकाग्रमानसः॥१३९॥

Kuśairvā dūrvayā devi āsane śubhrakambale|
Upaviśya tato devi japedekāgramānasaḥ||139||

Portanto (tatas), oh Deusa (devi), tendo-se sentado (upaviśya) sobre um āsana --um assento-- (āsane) (consistindo em) uma branca (śubhra) manta de lã (kambale) com grama Dūrvā (dūrvayā), ou (também) (vā) com talos de grama Kuśa (kuśaiḥ) (embaixo), deve-se murmurar (a Gurugītā) (japet) com uma mente (mānasaḥ) concentrada (ekāgra)||139||


ध्येयं शुक्लं च शान्त्यर्थं वश्ये रक्तासनं प्रिये।
अभिचारे कृष्णवर्णं पीतवर्णं धनागमे॥१४०॥

Dhyeyaṁ śuklaṁ ca śāntyarthaṁ vaśye raktāsanaṁ priye|
Abhicāre kṛṣṇavarṇaṁ pītavarṇaṁ dhanāgame||140||

Para alcançar (ca... artham) a paz (śānti), (deve-se) considerar (a utilização de) (dhyeyam) (um assento) branco (śuklam), (mas,) para adquirir o poder sobrenatural que lhe permita subjugar outros seres (vaśye), (deve-se usar, em vez disso,) um assento (āsanam) vermelho (rakta), oh querida (priye). (Por sua vez,) para lançar feitiços (abhicāre), (é necessário um assento) de cor negra (kṛṣṇa-varṇam), (enquanto que um) de cor amarela (pīta-varṇam) serve para a aquisição (āgame) de riquezas (dhana)||140||

Ao início


 Estrofes 141-150

उत्तरे शान्तिकामस्तु वश्ये पूर्वमुखो जपेत्।
दक्षिणे मारणं प्रोक्तं पश्चिमे च धनागमः॥१४१॥

Uttare śāntikāmastu vaśye pūrvamukho japet|
Dakṣiṇe māraṇaṁ proktaṁ paścime ca dhanāgamaḥ||141||

Deve-se murmurar (a Gurugītā) (japet) com o rosto (voltado) (mukhaḥ) ao norte (uttare) (se se quiser) desejar (kāmaḥ) paz (śānti), mas (tu) (o rosto deve estar voltado) ao leste (pūrva) para conseguir o poder sobrenatural para subjugar outros seres (vaśye). Diz-se (proktam) (que, se alguém estiver com o rosto voltado) ao sul (dakṣiṇe) (, tal murmúrio produzirá) a destruição de inimigos (māraṇam), e (ca) (, se estiver voltado) ao oeste (paścime) (, haverá) a aquisição (āgamaḥ) de riquezas (dhana)||141||


मोहनं सर्वभूतानां बन्धमोक्षकरं भवेत्।
देवराजप्रियकरं सर्वलोकवशं भवेत्॥१४२॥

सर्वेषां स्तम्भनकरं गुणानां च विवर्धनम्।
दुष्कर्मनाशनं चैव सुकर्मसिद्धिदं भवेत्॥१४३॥

असिद्धं साधयेत्कार्यं नवग्रहभयापहम्।
दुःस्वप्ननाशनं चैव सुस्वप्नफलदायकम्॥१४४॥

सर्वशान्तिकरं नित्यं तथा वन्ध्यासुपुत्रदम्।
अवैधव्यकरं स्त्रीणां सौभाग्यदायकं सदा॥१४५॥

Mohanaṁ sarvabhūtānāṁ bandhamokṣakaraṁ bhavet|
Devarājapriyakaraṁ sarvalokavaśaṁ bhavet||142||

Sarveṣāṁ stambhanakaraṁ guṇānāṁ ca vivardhanam|
Duṣkarmanāśanaṁ caiva sukarmasiddhidaṁ bhavet||143||

Asiddhaṁ sādhayetkāryaṁ navagrahabhayāpaham|
Duḥsvapnanāśanaṁ caiva susvapnaphaladāyakam||144||

Sarvaśāntikaraṁ nityaṁ tathā vandhyāsuputradam|
Avaidhavyakaraṁ strīṇāṁ saubhāgyadāyakaṁ sadā||145||

(O murmúrio da Gurugītā) fascina e deixa perplexos (mohanam... bhavet) todos (sarva) os seres (bhūtānām), liberta (mokṣa-karam bhavet) da escravidão (bandha), ganha (karam) a afeição (priya) do rei (rāja) dos deuses (deva) --ou seja, Indra--, é (bhavet) (doador de) controle e domínio (vaśam) sobre todos (sarva) os mundos (loka); paralisa (stambhana-karam) todos (os seres) (sarveṣām) e (ca) aumenta (vivardhanam) as boas qualidades (guṇānām), destrói (nāśanam) os maus karma-s (dus-karma) e (ca eva) é (bhavet) (o que) melhora (siddhi-dam) os bons karma-s (su-karma)1; completa (sādhayet) a obra (kāryam) que está incompleta (asiddham), remove (apaham) o medo (bhaya) dos nove (nava) planetas (graha), destrói (nāśanam) os maus (dus) sonhos (svapna) e (ca eva)(dāyakam) o fruto (phalam) dos bons (su) sonhos (svapna); produz (karam) paz (śānti) universal (sarva) sempre (nityam), bem como (tathā)(dam) um bom (su) filho (putra) a uma mulher estéril (vandhyā), produz (karam) ausência de viuvez (avaidhavya) nas mulheres (strīṇām) (e) concede (dāyakam) boa sorte (saubhāgya) todo o tempo (sadā)||142-145||

1 Aqui, o termo "karma" significa principalmente "o efeito acumulado das ações". De qualquer maneira, o significado comum, ou seja, o de "ação", também pode ser válido.


आयुरारोग्यमैश्वर्यपुत्रपौत्रप्रवर्धनम्।
अकामतः स्त्री विधवा जपान्मोक्षमवाप्नुयात्॥१४६॥

अवैधव्यं सकामा तु लभते चान्यजन्मनि।
सर्वदुःखभयं विघ्नं नाशयेच्छापहारकम्॥१४७॥

सर्वबाधाप्रशमनं धर्मार्थकाममोक्षदम्।
यं यं चिन्तयते कामं तं तं प्राप्नोति निश्चितम्॥१४८॥

कामितस्य कामधेनुः कल्पनाकल्पपादपः।
चिन्तामणिश्चिन्तितस्य सर्वमङ्गलकारकम्॥१४९॥

Āyurārogyamaiśvaryaputrapautrapravardhanam|
Akāmataḥ strī vidhavā japānmokṣamavāpnuyāt||146||

Avaidhavyaṁ sakāmā tu labhate cānyajanmani|
Sarvaduḥkhabhayaṁ vighnaṁ nāśayecchāpahārakam||147||

Sarvabādhāpraśamanaṁ dharmārthakāmamokṣadam|
Yaṁ yaṁ cintayate kāmaṁ taṁ taṁ prāpnoti niścitam||148||

Kāmitasya kāmadhenuḥ kalpanākalpapādapaḥ|
Cintāmaṇiścintitasya sarvamaṅgalakārakam||149||

(Tal murmúrio) aumenta (pravardhanam) (o número) de filhos (putra) (e) netos (pautra), a soberania ou supremacia (aiśvarya) (, assim como) a duração da vida (āyus) (e) a saúde (ārogyam). Uma viúva (strī vidhavā) alcança (avāpnuyāt) Libertação (mokṣam) por meio de um murmúrio (japāt) sem desejos (da Gurugītā) (akāmataḥ); porém (tu), (se ela murmurá-la) com desejo (sakāmā), obterá (labhate), certamente (ca), ausência de viuvez (avaidhavyam) em outro (anya) nascimento --janma-- (janmani). (Esse murmúrio também) remove (nāśayet) o obstáculo (vighnam) (que aparece na forma de) medo (bhayam) de todas (sarva) as dores (duḥkha) (e) elimina as maldições (śāpa-hārakam). Elimina (praśamanam) todo (sarva) dano e ferida (bādhā), concede (dam) (as quatro metas da existência, a saber,) retidão (dharma)1, aquisição de riqueza (artha), gratificação do desejo (kāma) (e) Libertação (mokṣa). Qualquer (yam yam) desejo (kāmam) em que alguém pensar (cintayate), esse (desejo) (tam tam) será obtido (prāpnoti), definitivamente (niścitam). (O murmúrio da Gurugītā é "Kāmadhenu") ou a (mítica) Vaca (do célebre sábio Vasiṣṭha) (dhenuḥ), (que satisfaz todos) os desejos (kāma) em relação a tudo que é desejado (kāmitasya) (, e é "Kalpapādapa") ou (uma das cinco) árvore(s) divina(s) do paraíso de Indra (kalpa-pādapaḥ), (que torna reais as) fantasias (kalpanā) (que alguém possa ter). (De fato, tal murmúrio é "Cintāmaṇi") ou a Gema do Pensamento (cintā-maṇiḥ) com relação ao que se pensa (cintitasya), (e é também) o que provoca (kārakam) todo (sarva) bem-estar (maṅgala)||146-149||

1 O termo "dharma" tem, obviamente, complexas e profundas conotações, o que significa que "uma" palavra, como, por exemplo, "retidão", não traduz apropriadamente o seu significado. De qualquer maneira, tenho que traduzi-lo dessa forma aqui, mas, no comentário, expando a definição dessa significativa palavra tanto quanto possível.


मोक्षहेतुर्जपेन्नित्यं मोक्षश्रियमवाप्नुयात्।
भोगकामो जपेद्यो वै तस्य कामफलप्रदम्॥१५०॥

Mokṣaheturjapennityaṁ mokṣaśriyamavāpnuyāt|
Bhogakāmo japedyo vai tasya kāmaphalapradam||150||

Aquele cujo motivo (hetuḥ) (é conseguir) a Libertação (mokṣa) deve murmurar (a Gurugītā) (japet) sempre (nityam). (Dessa forma,) obtém (avāpnuyāt) o brilho e o esplendor (śriyam) da Libertação (mokṣa). (Por outro lado,) não há dúvida (vai) (de que tal murmúrio) concede (pradam) o fruto (phalam) do desejo (kāma) daquele (tasya) que (yaḥ) (a) murmura (japet) desejando (kāmaḥ) satisfação (mundana) (bhoga)||150||

Ao início


 Stanzas 151-160

जपेच्छाक्तश्च सौरश्च गाणपत्यश्च वैष्णवः।
शैवश्च सिद्धिदं देवि सत्यं सत्यं न संशयः॥१५१॥

Japecchāktaśca sauraśca gāṇapatyaśca vaiṣṇavaḥ|
Śaivaśca siddhidaṁ devi satyaṁ satyaṁ na saṁśayaḥ||151||

Oh Deusa (devi), um seguidor de Śakti (śāktaḥ), Sūrya --o sol-- (sauraḥ), Gaṇapati --um epíteto de Gaṇeśa-- (gāṇapatyaḥ), Viṣṇu (vaiṣṇavaḥ) ou (ca... ca... ca... ca)1 Śiva (śaivaḥ) deve murmurar (a Gurugītā) (japet). (Tal ação)(dam) perfeição (siddhi)2. (Essa é) a verdade (satyam), (essa é) a verdade (satyam), não há (na) dúvida (saṁśayaḥ) (quanto a isso)||151||

1 Apesar de, aqui, "ca... ca... ca... ca" significar literalmente "e... e... e... e", tenho que traduzir tudo como "ou", para evitar, assim, a redundância; isto é, eu não poderia traduzir desta forma: "um seguidor de Śakti e um seguidor de Sūrya e um seguidor de Gaṇapati, etc.". Além disso, se fosse traduzir a estrofe da seguinte maneira: "um seguidor de Śakti, Sūrya, Gaṇapati, Viṣṇu e Śiva", de maneira que "ca... ca.. ca... ca" pudesse ser traduzido como um único "e", pareceria indicar que é só uma pessoa que segue todos esses deuses, e não é isso, obviamente.

2 A palavra "siddhi" também significa "realização". Dessa forma, "siddhidam" pode ser interpretado também como "aquilo que dá realização", no sentido de "permitir a alguém realizar a sua meta". Portanto, o autor poderia também estar dizendo que o murmúrio da Gurugītā permite a cada um desses seguidores alcançar o seu respectivo propósito ou meta quando adora a deidade escolhida (Śakti, Sūrya, etc.).


अथ काम्यजपे स्थानं कथयामि वरानने।
सागरे वा सरित्तीरेऽथवा हरिहरालये॥१५२॥

शक्तिदेवालये गोष्ठे सर्वदेवालये शुभे।
वटे च धात्रीमूले वा मठे वृन्दावने तथा॥१५३॥

Atha kāmyajape sthānaṁ kathayāmi varānane|
Sāgare vā sarittīre'thavā hariharālaye||152||

Śaktidevālaye goṣṭhe sarvadevālaye śubhe|
Vaṭe ca dhātrīmūle vā maṭhe vṛndāvane tathā||153||

Oh Você, que possui um belo rosto (vara-ānane), agora (atha) vou descrever (kathayāmi) o lugar (apropriado) (sthānam) onde (se deve) murmurá(-la) (jape) (para que se possa obter o) objeto do (seu) desejo (kāmya): no oceano (sāgare) ou (vā... athavā) na margem (tīre) de um rio (sarit), (ou mesmo) em um templo (ālaye) dedicado a Hari --um epíteto de Viṣṇu-- (hari) (ou) Hara --um epíteto de Śiva-- (hara). Oh bela (śubhe), (ou inclusive) em um santuário (devālaye) de Śakti (śakti), (ou) em um estábulo para vacas (go-ṣṭhe), (ou) em um templo (ālaye) dedicado a todos (sarva) os deuses (deva); ou (ca) sobre (as raízes de) uma figueira-de-bengala (vaṭe), ou (vā) sobre a(s) raíz(es) (mūle) da árvore Dhātrī (dhātrī), (ou também) em uma cabana isolada (maṭhe), bem como (tathā) em um matagal (vane) de manjericão sagrado --também denominada Tulasī em Sânscrito-- (vṛndā)||152-153||


पवित्रे निर्मले स्थाने नित्यानुष्ठानतोऽपि वा।
निर्वेदनेन मौनेन जपमेतं समाचरेत्॥१५४॥

Pavitre nirmale sthāne nityānuṣṭhānato'pi vā|
Nirvedanena maunena japametaṁ samācaret||154||

Ou também (api vā), (se não estiver disponível nenhum dos lugares mencionados acima), deve-se realizar ou praticar (samācaret) esse (etam) murmúrio (da Gurugītā) (japam) em silêncio (maunena) (e) com desapego (nirvedanena), em (qualquer) lugar (sthāne) que seja limpo (pavitre) (e) imaculado (nirmale) devido às constantes práticas espirituais --anuṣṭhāna-- (nitya-anuṣṭhānataḥ) (que se realizem nesse lugar)||154||


श्मशाने भयभूमौ तु वटमूलान्तिके तथा।
सिध्यन्ति धौत्तरे मूले चूतवृक्षस्य सन्निधौ॥१५५॥

गुरुपुत्रो वरं मूर्खस्तस्य सिध्यन्ति नान्यथा।
शुभकर्माणि सर्वाणि दीक्षाव्रततपांसि च॥१५६॥

Śmaśāne bhayabhūmau tu vaṭamūlāntike tathā|
Sidhyanti dhattūre mūle cūtavṛkṣasya sannidhau||155||

Guruputro varaṁ mūrkhastasya sidhyanti nānyathā|
Śubhakarmāṇi sarvāṇi dīkṣāvratatapāṁsi ca||156||

Todas (sarvāṇi) as boas (śubha) ações (karmāṇi) são realizadas --ou seja, têm êxito ou dão o bom fruto respectivo-- (sidhyanti), verdadeiramente (tu), (ao murmurar-se a Gurugītā) em um crematório (śmaśāne), em um lugar (bhūmau) que dê medo (bhaya), ou também (tathā) perto (antike) das raízes (mūla) de uma figueira-de-bengala (vaṭa). (São realizadas também quando tal mumúrio ocorre) sobre a(s) raíz(es) (mūle) de um espinheiro branco (dhattūre) (ou) perto (sannidhau) de uma árvore --vṛkṣa-- (vṛkṣasya) de manga (cūta). Um filho (putraḥ) tolo (mūrkhaḥ) do Guru --ou seja, um verdadeiro discípulo do Guru, mas tolo ao mesmo tempo-- (guru)1 é melhor (varam) (que qualquer um que não seja filho do Guru). Todas (sarvāṇi) as suas (tasya) boas (śubha) ações (karmāṇi), (tais como) iniciação (dīkṣā), observância de votos (vrata) (e) austeridade --tapas-- (tapāṁsi), sem dúvida, são bem-sucedidas --em outras palavras, produzem o bom resultado correspondente-- (sidhyanti... ca). (Isso) não pode ser (na) de outro modo (anyathā)!||155-156||

1 Aqui, o autor está utilizando um exagero para mostrar que o mais inferior discípulo do Guru (um filho tolo do Guru) é ainda melhor que o mais importante personagem que não seja discípulo do Guru.


संसारमलनाशार्थं भवपाशनिवृत्तये।
गुरुगीताम्भसि स्नानं तत्त्वज्ञः कुरुते सदा॥१५७॥

Saṁsāramalanāśārthaṁ bhavapāśanivṛttaye|
Gurugītāmbhasi snānaṁ tattvajñaḥ kurute sadā||157||

Um Conhecedor (jñaḥ) da Verdade --o Princípio Supremo-- (tattva) sempre (sadā) executa (kurute) (a sua) ablução (snānam) na(s) água(s) (ambhasi) da Gurugītā (gurugītā), para assim (artham) eliminar (nāśa) a impureza (mala) (chamada de) Trasmigração (saṁsāra) (e, dessa forma,) escapar (nivṛttaye) do nó (pāśa) da existência transmigratória (bhava)||157||


स एव च गुरुः साक्षात् सदा सद्ब्रह्मवित्तमः।
तस्य स्थानानि सर्वाणि पवित्राणि न संशयः॥१५८॥

Sa eva ca guruḥ sākṣāt sadā sadbrahmavittamaḥ|
Tasya sthānāni sarvāṇi pavitrāṇi na saṁśayaḥ||158||

E (ca) ele (saḥ) mesmo (eva), (isto é, tal conhecedor da Verdade que é inteiramente um verdadeiro discípulo, é) o Guru (guruḥ) em pessoa (sākṣāt) (e) sempre (sadā) o melhor (tamaḥ) Conhecedor (vit) do verdadeiro (sat) Brahma --o Absoluto-- (brahma). Não há (na) dúvida (saṁśayaḥ) (de que) todos (sarvāṇi) os lugares (sthānāni) (são) purificadores e sagrados (pavitrāni) para ele (tasya)||158||


सर्वशुद्धः पवित्रोऽसौ स्वभावाद्यत्र तिष्ठति।
तत्र देवगणाः सर्वे क्षेत्रे पीठे वसन्ति हि॥१५९॥

Sarvaśuddhaḥ pavitro'asau svabhāvādyatra tiṣṭhati|
Tatra devagaṇāḥ sarve kṣetre pīṭhe vasanti hi||159||

Esse (verdadeiro discípulo do Guru) (asau) (é) naturalmente (sva-bhāvāt) santo (pavitraḥ) (e) puro (śuddhaḥ) em todos (os aspectos) (sarva). Na região (kṣetre) (ou) morada (pīṭhe) onde (yatra) permanecer (tiṣṭhati), todas (sarve) as tropas (gaṇāḥ) de deuses (deva) viverão --lit. vivem-- (vasanti) exatamente lá (tatra), indubitavelmente (hi)||159||


आसनस्थः शयानो वा गच्छँस्तिष्ठन् वदन्नपि।
अश्वारूढो गजारूढः सुप्तो वा जागृतोऽपि वा॥१६०॥

Āsanasthaḥ śayāno vā gaccham̐stiṣṭhan vadannapi|
Aśvārūḍho gajārūḍhaḥ supto vā jāgṛto'pi vā||160||

(Esteja ele) sentado (āsana-sthaḥ) ou (vā) deitado (śayānaḥ), (esteja ele) indo (gacchan), de pé (tiṣṭhan) (ou) inclusive (api) falando (vadan); (esteja ele) montado (ārūḍhaḥ... ārūḍhaḥ) a cavalo (aśva) (ou) sobre um elefante (gaja), ou (vā) dormindo (suptaḥ), ou (vā) inclusive (api) acordado (jāgṛtaḥ)...1||160||

1 Esta estrofe continua na próxima (161).

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 Estrofes 161-170

शुचिष्मांश्च सदा ज्ञानी गुरुगीताजपेन तु।
तस्य दर्शनमात्रेण पुनर्जन्म न विद्यते॥१६१॥

Śuciṣmāṁśca sadā jñānī gurugītājapena tu|
Tasya darśanamātreṇa punarjanma na vidyate||161||

...um Conhecedor (da Verdade) (jñānī) (é) sempre (sadā) brilhante e radiante (śuciṣmān ca) por meio do murmúrio da Gurugītā (gurugītā-japena), verdadeiramente (tu). Mediante o mero (mātreṇa) ato de vê-lo (tasya darśana), não há (na vidyate) nascimento (janma) outra vez (punar) --em suma, aquele que o vir não nascerá novamente--||161||


समुद्रे च यथा तोयं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम्।
भिन्ने कुम्भे यथाकाशस्तथात्मा परमात्मनि॥१६२॥

Samudre ca yathā toyaṁ kṣīre kṣiraṁ ghṛte ghṛtam|
Bhinne kumbhe yathākāśastathātmā paramātmani||162||

Assim como (ca yathā) a água (toyam) (se dissolve) no oceano (samudre), o leite (kṣīram) no leite (kṣīre), a manteiga clarificada (ghṛtam) na manteiga clarificada (ghṛte); (e) assim como (yathā), quando uma jarra --kumbha-- (kumbhe) se rompe (bhinne), o espaço (ākāśaḥ) (dentro dela se dissolve no espaço fora dela), assim (tathā) o Ser (individual) (ātmā) (se dissolve) no Ser (ātmani) Supremo (parama)||162||


तथैव ज्ञानी जीवात्मा परमात्मनि लीयते।
ऐक्येन रमते ज्ञानी यत्र तत्र दिवानिशम्॥१६३॥

Tathaiva jñānī jīvātmā paramātmani līyate|
Aikyena ramate jñānī yatra tatra divāniśam||163||

Da mesma maneira (tathā eva), uma alma individual (jīva-ātmā) dotada de Conhecimento (jñānī) se dissolve (līyate) no Ser (ātmani) Supremo (parama). Onde quer (que ele esteja) (yatra tatra), (tal) Conhecedor (da Verdade) (jñānī) se deleita (ramate), dia e noite (divā-niśam), na Unidade (aikyena) (com a Mais Alta Realidade)||163||


एवंविधो महामुक्तः सर्वदा वर्तते बुधः।
तस्य सर्वप्रयत्नेन भावभक्तिं करोति यः॥१६४॥

सर्वसन्देहरहितो मुक्तो भवति पार्वति।
भुक्तिमुक्तिद्वयं तस्य जिह्वाग्रे च सरस्वती॥१६५॥

Evaṁvidho mahāmuktaḥ sarvadā vartate budhaḥ|
Tasya sarvaprayatnena bhāvabhaktiṁ karoti yaḥ||164||

Sarvasandeharahito mukto bhavati pārvati|
Bhuktimuktidvayaṁ tasya jihvāgre ca sarasvatī||165||

Um grande (mahā) ser liberto (muktaḥ), (isto é), um sábio (budhaḥ), sempre (sarvadā) vive (vartate) dessa maneira (evaṁvidhaḥ). Oh Pārvatī (pārvati), aquele que (yaḥ) está desprovido (rahitaḥ) de toda (sarva) dúvida (sandeha) (e) desenvolve (karoti), no limite de (sua) habilidade (sarva-prayatnena), uma devoção (bhaktim) (cheia de verdadeira) afeição (bhāva) para com Ele (tasya), se torna (bhavati) um ser emancipado (muktaḥ) (também). Tanto (dvayam)1 a Libertação (mukti) (quanto) o desfrute (mundano) (bhukti) (são) seus (tasya), e (ca) Sarasvatī --a deusa do conhecimento e da eloquência-- (sarasvatī) (reside) na ponta (agre) da sua (tasya) língua (jihvā)||164-165||

1 Lit. "os dois".


अनेन प्राणिनः सर्वे गुरुगीताजपेन तु।
सर्वसिद्धिं प्राप्नुवन्ति भक्तिं मुक्तिं न संशयः॥१६६॥

Anena prāṇinaḥ sarve gurugītājapena tu|
Sarvasiddhiṁ prāpnuvanti bhaktiṁ muktiṁ na saṁśayaḥ||166||

Não há (na) dúvida (saṁśayaḥ) (de que) todos (sarve) os seres vivos (prāṇinaḥ) obtêm (prāpnuvanti) verdadeiramente (tu) todo (sarva) poder sobrenatural (siddhim) (, assim como) devoção (bhaktim) (e) Libertação (muktim), por meio desse (anena) murmúrio --japa-- (japena) da Gurugītā (gurugītā)||166||


सत्यं सत्यं पुनः सत्यं धर्म्यं साङ्ख्यं मयोदितम्।
गुरुगीतासमं नास्ति सत्यं सत्यं वरानने॥१६७॥

Satyaṁ satyaṁ punaḥ satyaṁ dharmyaṁ sāṅkhyaṁ mayoditam|
Gurugītāsamaṁ nāsti satyaṁ satyaṁ varānane||167||

(Essa é) a verdade (satyam), (essa é) a verdade (satyam). Mais uma vez (punar), (é) certo (satyam) que o Conhecimento discriminativo (sāṅkhyam)1 que declarei (mayā uditam) (é) legítimo (dharmyam). Não existe nada (na asti) como (samam) a Gurugītā (guru-gītā). (Essa é) a verdade (satyam), (essa é) a verdade (satyam), oh Você, que possui um belo rosto (vara-ānane)||167||

1 Essa palavra significa também "enumeração". Certamente, o autor enumerou muitas coisas até agora. Dessa forma, essa tradução é válida também.


एको देव एकधर्म एकनिष्ठा परं तपः।
गुरोः परतरं नान्यन्नास्ति तत्त्वं गुरोः परम्॥१६८॥

Eko deva ekadharma ekaniṣṭhā paraṁ tapaḥ|
Guroḥ parataraṁ nānyannāsti tattvaṁ guroḥ param||168||

(O ato de seguir) um (ekaḥ) Deus (devaḥ), um (eka) Dharma (dharmaḥ)1, uma (eka)(niṣṭhā), (é) a mais elevada (param) austeridade (tapas). Não há nada (na anyat) mais alto (parataram) que o Guru (guroḥ); não existe nenhum (na asti) princípio ou verdade (tattvam) superior (param) ao Guru (guroḥ)||168||

1 Como esse termo tem diversas definições válidas: retidão, dever religioso, religião, etc., preferi deixar a palavra Dharma como tal dentro dessa estrofe em particular. Considere o Dharma como "aquilo que mantém unido". Segundo as escrituras védicas, é o cimento sobre o qual se baseia toda a ordem universal, para ser mais exato. Bem, no comentário, expando o conceito.


माता धन्या पिता धन्यो धन्यो वंशः कुलं तथा।
धन्या च वसुधा देवि गुरुभक्तिः सुदुर्लभा॥१६९॥

Mātā dhanyā pitā dhanyo dhanyo vaṁśaḥ kulaṁ tathā|
Dhanyā ca vasudhā devi gurubhaktiḥ sudurlabhā||169||

Bendita (dhanyā) (é) a mãe (de um verdadeiro discípulo do Guru) (mātā), bendito (dhanyaḥ) (é o seu) pai (pitā), bendita (dhanyaḥ) (é a sua) linhagem (vaṁśaḥ), bem como (tathā) (a sua) família (kulam). E (ca) bendita (dhanyā) (é) a terra (inteira) (vasudhā) (devido à sua presença). Oh deusa (devi), (tal) devoção (bhaktiḥ) ao Guru (guru) (é) muito difícil de se alcançar (sudurlabhā)||169||


शरीरमिन्द्रियं प्राणश्चार्थः स्वजनबान्धवाः।
माता पिता कुलं देवि गुरुरेव न संशयः॥१७०॥

Śarīramindriyaṁ prāṇaścārthaḥ svajanabāndhavāḥ|
Mātā pitā kulaṁ devi gurureva na saṁśayaḥ||170||

Não há (na) dúvida (saṁśayaḥ) (de que) corpo (śarīram), sentido(s) (indriyam), energia vital (prāṇaḥ) e (ca) riqueza (arthaḥ), a sua própria gente --ou seja, os parentes-- (sva-jana) (e) os amigos (bāndhavāḥ), mãe (mātā), pai (pitā) (e) comunidade (kulam)1 (são) unicamente (eva) o Guru (guruḥ)||170||

1 Nesse caso particular, "kula" quer dizer "comunidade" e não "família", porque o último já foi incluído antes quando o autor mencionou os parentes.

Ao início


 Estrofes 171-182

आकल्पजन्मना कोट्या जपव्रततपःक्रियाः।
तत्सर्वं सफलं देवि गुरुसन्तोषमात्रतः॥१७१॥

Ākalpajanmanā koṭyā japavratatapaḥkriyāḥ|
Tatsarvaṁ saphalaṁ devi gurusantoṣamātrataḥ||171||

Atividades (kriyāḥ) (como) murmúrio de Mantra-s (japa), observância de votos (vrata) (e) austeridade (tapas) (que se levem a cabo) durante milhões (koṭyā) de nascimentos (janmanā) até o fim de um Kalpa, (quando o universo se dissolve) (ā-kalpa); (bem,) tudo (sarvam) isso (tad) dá frutos (sa-phalam) somente (mātrataḥ) mediante o contentamento (santoṣa) do Guru (guru) --em suma, quando o Guru está satisfeito--, oh Deusa (devi)||171||


विद्यातपोबलेनैव मन्दभाग्याश्च ये नराः।
गुरुसेवां न कुर्वन्ति सत्यं सत्यं वरानने॥१७२॥

Vidyātapobalenaiva mandabhāgyāśca ye narāḥ|
Gurusevāṁ na kurvanti satyaṁ satyaṁ varānane||172||

Os homens (narāḥ) que (ye) não (na) servem (sevām... kurvanti) o Guru (guru) (são) certamente (ca) desafortunados (manda-bhāgyāḥ), (mesmo se estiverem dotados) da força ou poder (balena eva) de conhecimento (vidyā) (e) austeridade (tapas). (Essa é) a verdade (satyam), (essa é) a verdade (satyam), oh Você, que possui um belo rosto (vara-ānane)!||172||


ब्रह्मविष्णुमहेशाश्च देवर्षिपितृकिन्नराः।
सिद्धचारणयक्षाश्च अन्येऽपि मुनयो जनाः॥१७३॥

Brahmaviṣṇumaheśāśca devarṣipitṛkinnarāḥ|
Siddhacāraṇayakṣāśca anye'pi munayo janāḥ||173||

Brahmā (brahmā), Viṣṇu (viṣṇu), Maheśa --lit. "Grande Senhor", um epíteto de Śiva-- (mahā-īśaḥ), bem como (ca) os divinos (deva) Videntes (ṛṣi), Antepassados (pitṛ), Kinnara-s (kinnarāḥ), Siddha-s (siddha), Cāraṇa-s (cāraṇa), Yakṣa-s (yakṣāḥ)1 e (ca) até mesmo (api) outras (anye) pessoas (janāḥ), (tais como) os Muni-s ou Sábios (munayaḥ), (todos eles alcançaram as suas respectivas posições por meio do Gurusevā ou serviço ao Guru)||173||

1 Ver estrofe 84 se desejar mais informação sobre Kinnara-s, Cāraṇa-s e Yakṣa-s. Por sua vez, a palavra "Siddha-s" pode ter diversos significados, os quais explico no comentário.


गुरुभावः परं तीर्थमन्यतीर्थं निरर्थकम्।
सर्वतीर्थाश्रयं देवि पादाङ्गुष्ठं च वर्तते॥१७४॥

Gurubhāvaḥ paraṁ tīrthamanyatīrthaṁ nirarthakam|
Sarvatīrthāśrayaṁ devi pādāṅguṣṭhaṁ ca vartate||174||

O estado ou condição (bhāvaḥ)1 de Guru (guru) (é) o mais elevado (param) lugar de peregrinação (tīrtham). (Qualquer) outro (anya) local de peregrinação (tīrtham) (é) inútil (nirarthakam). Oh Deusa (devi), o dedo grande (aṅguṣṭham) do pé (direito do Guru) (pāda) é (vartate) certamente (ca) o refúgio (āśrayam) de todos (sarva) os lugares de peregrinação (tīrtha)||174||

1 O termo "bhāva" também significa "afeição, sentimento, etc.". Dessa forma, traduzir "Gurubhāva" como "afeição pelo Guru" também é válido. Por sua vez, a tradução de "bhāva" como "estado ou condição" envolve também um processo de identificação com Ele levado a cabo pelo verdadeiro discípulo. Em suma, esse discípulo se identifica com o Guru e, assim, se converte no Guru.


जपेन जयमाप्नोति चानन्तफलमाप्नुयात्।
हीनकर्म त्यजन्सर्वं स्थानानि चाधमानि च॥१७५॥

Japena jayamāpnoti cānantaphalamāpnuyāt|
Hīnakarma tyajansarvaṁ sthānāni cādhamāni ca||175||

Aquele que abandona (tyajan) todas (sarvam) (as suas) más (hīna) açõe(s) (karma), e também (ca... ca) os mais vis (adhamāni) lugares (sthānāni), é vitorioso (jayam āpnoti) e (ca) obtém (āpnuyāt) infinitos (ananta) fruto(s) (phalam)1 ao murmurar (a Gurugītā) (japena)||175||

1 Outro significado de "anantaphalam" é "Fruto infinito" (no número singular). Ver estrofe 134.


जपं हीनासनं कुर्वन् हीनकर्मफलप्रदम्।
गुरुगीतां प्रयाणे वा सङ्ग्रामे रिपुसङ्कटे॥१७६॥

जपन्जयमवाप्नोति मरणे मुक्तिदायकम्।
सर्वकर्म च सर्वत्र गुरुपुत्रस्य सिध्यति॥१७७॥

Japaṁ hīnāsanaṁ kurvan hīnakarmaphalapradam|
Gurugītāṁ prayāṇe vā saṅgrāme ripusaṅkaṭe||176||

Japanjayamavāpnoti maraṇe muktidāyakam|
Sarvakarma ca sarvatra guruputrasya sidhyati||177||

Aquele que realiza (kurvan) (tal) murmúrio (japam) sobre um assento (āsanam) inadequado (hīna), o qual --isto é, o murmúrio da Gurugītā-- (, quando é realizado nessas circunstâncias inadequadas,)(pradam) (o mesmo) fruto ou resultado (phala) que as más (hīna) ações (karma) (, recebe esse fruto de acordo). Aquele que murmura (japan) a Gurugītā (guru-gītām) em uma batalha (saṅgrāme) cheia (saṅkaṭe) de inimigos (ripu) ou (vā) durante uma invasão (prayāṇe)1 é vitorioso (jayam āpnoti). (O murmúrio da Gurugītā) concede (dāyikam) Libertação (mukti) no momento da morte (maraṇe). Além disso (ca), em qualquer lugar (sarvatra), toda (sarva) ação (karma) de um filho (putrasya) do Guru --ou seja, de um verdadeiro discípulo do Guru-- (guru) é bem-sucedida --dá frutos-- (sidhyati)||176-177||

1 A palavra "prayāṇe" significa também "durante uma viagem". De qualquer maneira, optei pelo significado "invasão", já que o contexto está falando de batalhas e inimigos. O significado de "viagem" também pode ser entendido como uma "marcha contra o inimigo" e não uma mera "viagem", como você sabe.


इदं रहस्यं नो वाच्यं तवाग्रे कथितं मया।
सुगोप्यं च प्रयत्नेन मम त्वं च प्रिया त्विति॥१७८॥

Idaṁ rahasyaṁ no vācyaṁ tavāgre kathitaṁ mayā|
Sugopyaṁ ca prayatnena mama tvaṁ ca priyā tviti||178||

Esse (idam) segredo (rahasyam) (que) foi declarado (kathitam) por Mim (mayā) diante de (agre) Você (tava) não (na u) deve ser falado (vācyam)1, mas, sim, (ca) (deveria ser) mantido bem oculto (su-gopyam) mediante um esforço (prayatnena) (especial). E (ca) (eu lhe disse tal segredo) porque (iti) Você (tvam) (é) a Minha (mama) Amada (priyā), verdadeiramente (tu)!||178||

1 No sentido de "comunicá-lo a outros".


स्वामिमुख्यगणेशादिविष्ण्वादीनां च पार्वति।
मनसापि न वक्तव्यं सत्यं सत्यं वदाम्यहम्॥१७९॥

Svāmimukhyagaṇeśādiviṣṇvādīnāṁ ca pārvati|
Manasāpi na vaktavyaṁ satyaṁ satyaṁ vadāmyaham||179||

Oh Pārvatī (pārvati), (esse segredo) realmente não deve ser dito (na vaktavyam... ca), nem sequer (api) mentalmente (manasā), a Gaṇeśa (gaṇeśa) (ou) àqueles cujo líder (mukhya) (é) Svāmī (Kārttikeya) (svāmi), etc. (ādi), (ou) a Viṣṇu (viṣṇu) e outros deuses similares (ādīnām). Eu (aham) digo (vadāmi) a verdade (satyam), Eu (aham) digo (vadāmi) a verdade (satyam)||179||


अतीवपक्वचित्ताय श्रद्धाभक्तियुताय च।
प्रवक्तव्यमिदं देवि ममात्माऽसि सदा प्रिये॥१८०॥

Atīvapakvacittāya śraddhābhaktiyutāya ca|
Pravaktavyamidaṁ devi mamātmā'si sadā priye||180||

Esse (segredo) (idam) deve ser comunicado (pravaktavyam), oh Deusa (devi), àquele cuja mente (cittāya) (seja) extremamente (atīva) madura (pakva) e (ca) que esteja dotado (yutāya) de fé (śraddhā) (e) devoção (bhakti). Oh Querida (priye), Você é (asi) sempre (sadā) Meu (mama) Ser (ātmā)!||180||


अभक्ते वञ्चके धूर्ते पाषण्डे नास्तिके नरे।
मनसापि न वक्तव्या गुरुगीता कदाचन॥१८१॥

Abhakte vañcake dhūrte pāṣaṇḍe nāstike nare|
Manasāpi na vaktavyā gurugītā kadācana||181||

A Gurugītā (guru-gītā) nunca deve ser dita (na vaktavyā... kadācana), nem sequer (api) mentalmente (manasā), a um homem (nare) que não é um devoto (abhakte), (ou) que é um enganador (vañcake), (ou) astuto (dhūrte), (ou) herege (pāṣaṇḍe)1, (ou) ateu (nāstike)||181||

1 "Pāṣaṇḍe" é o caso Locativo, número singular, de "pāṣaṇḍa" ou "herege" (Para mais informação sobre caso Locativo, ver a seção Declinação). Essa palavra é frequentemente escrita incorretamente como "pākhaṇḍa".


संसारसागरसमुद्धरणैकमन्त्रं ब्रह्मादिदेवमुनिपूजितसिद्धमन्त्रम्।
दारिद्र्यदुःखभवरोगविनाशमन्त्रं वन्दे महाभयहरं गुरुराजमन्त्रम्॥१८२॥

Saṁsārasāgarasamuddharaṇaikamantraṁ brahmādidevamunipūjitasiddhamantram|
Dāridryaduḥkhabhavarogavināśamantraṁ vande mahābhayaharaṁ gururājamantram||182||

Rendo homenagem (vande) ao Mantra (mantram) (chamado de) Gururāja --lit. "rei dos Guru-s", ou seja, a Gurugītā-- (guru-rāja), que remove (haram) grandes (mahā) medos (bhaya). (Rendo homenagem) ao Mantra (mantram) que destrói (vināśa) pobreza (dāridrya) (e) dor (duḥkha), (bem como) a doença (roga) (denominada) existência transmigratória (bhava). (Rendo homenagem) ao perfeito (siddha) Mantra (mantram) que é adorado (pūjita) por sábios (muni) (e) deuses (deva) (como) Brahmā (brahma), etc. (ādi). (Rendo homenagem) ao único (eka) Mantra (mantram) que resgata (os seres) (samuddharaṇa) do oceano (sāgara) da Transmigração (saṁsāra)||182||

Ao início


 Texto final

इति श्रीस्कन्दपुराण उत्तरखण्ड ईश्वरपार्वतीसंवादे गुरुगीता समाप्ता।
श्रीगुरुदेवचरणार्पणमस्तु॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

Iti śrīskandapurāṇa uttarakhaṇḍa īśvarapārvatīsaṁvāde gurugītā samāptā|
Śrīgurudevacaraṇārpaṇamastu||

Om̐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ||

Assim (iti), o Canto (gītā) sobre o Guru (guru), (que está escrito) na forma de uma conversa (saṁvāde) entre o Senhor --ou seja, Śiva-- (īśvara) (e) Pārvatī (pārvatī), (que aparece) na última (uttara) seção --khaṇḍa-- (khaṇḍe) do venerável (śrī) Skandapurāṇa (skanda-purāṇe), (está agora) terminado (samāptā). Que ele seja (astu) uma oferenda (arpaṇam) (colocada diante dos) santos (śrī) pés (caraṇa) de Gurudeva (guru-deva)!||1

Om̐ (Om̐), paz (śāntiḥ), paz (śāntiḥ), paz (śāntiḥ)!||

1 Essa oração deve ser interpretada como: "Que o Canto sobre o Guru (Gurugītā) seja uma oferenda colocada diante dos santos pés de Gurudeva!". Esse é o sentido. Por sua vez, a palavra "Gurudeva" (lit. deus Guru) é outra forma de nomear o Guru.

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Gabriel Pradīpaka

Este documento foi concebido por Gabriel Pradīpaka, um dos dois fundadores deste site, e guru espiritual versado em idioma Sânscrito e filosofia Trika.

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