Mālinīvijayottaratantra (Malini Vijaya uttara Tantra): Capítulo 3 (pura) - Shaivismo No dual de Cachemira

Después de que el Gran Señor le hablo a la Gran Diosa así en el segundo capítulo, Ella abre aquí el tercer capítulo llamado 'Mantroddhāra' (La selección o extracción de mantra-s) con más preguntas para Él. Él produce Jagadānanda porque da el punto de vista en el cual el universo entero es percibido únicamente como siendo Él Mismo.

Ahora Śakti confirma las enseñanzas de Śiva en el capítulo previo. No sólo eso, Ella dice que ha comprendido todo de principio a fin.

Ahora Ella quiere recibir enseñanzas acerca de los 'mantra-s', los cuales son siempre denotadores (sujetos) y nunca algo siendo denotado (objetos). Ella quiere saber sobre los mantra-s de Śiva, de las tres diosas (Parā, Parāparā y Aparā), etc.

Y Śiva va entonces a complacer a la Gran Diosa por medio de una larga disertación sobre mantra-s. Estos mantra-s vienen, sin interrupción alguna, desde tiempo inmemorial, a través de la eterna relación de Guru-discípulo. En otras palabras, el Guru la pasa un mantra a su discípulo y éste último obtiene Liberación con este mantra. Después, este discípulo se convierte en Guru y le pasa el mismo mantra a su propio discípulo, y así sucesivamente.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

Explico todo el grupo de 12 estrofas desde la 5^ta hasta la 16^ta debajo de la 16^ta estrofa.

El Poder del Gran Señor (Śakti) es inherente en Él (in Śiva), a saber, Ella 'naturalmente' le pertenece a Él. No hay nada artificial en esto. Si lo obtienes a Él, la obtienes a Ella, y si la obtienes a Ella entonces lo obtienes a Él también. Cuando Él desea manifestar al universo, Ella se vuelve Su Icchāśakti (Poder de Voluntad) para proceder hacia tal manifestación universal. Después, Ella se vuelve Su Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) sintiendo: 'Este objeto conocible es así y no de otro modo!'. Finalmente, cuando Ella está tratando de hacer realidad al universo que era sólo una idea en la Mente del Ser Supremo, Ella se vuelve Su Kriyāśakti (Poder de Acción) en el proceso. Así, Ella siente: '¡Que esta cosa se vuelva así!.

Y después de este primer movimiento creativo, Ella tiene que asumir todos los aspectos de la creación. De este modo, Ella se mueve infinidad de cosas. Pero de cualquier forma, Ella nunca se volvió nada, porque es totalmente una con Su Señor (con Śiva). Se le llama 'gema del pensamiento' puesto que cumple todos los deseos que tiene Su Amo, es decir, Ella manifiesta para Él todos los objetos que Él deseó, por así decir.

Posteriormente, cuando Ella se convierte en Mātṛkā (la misteriosa Madre no entendida de todas las letras), se divide de dos maneras, a saber, en vocal y consonante. Una vocal se denominada 'bīja' o 'semilla' porque fertiliza al 'yoni' (lit. vientre, útero), o sea, a la consonante. Esto se comprende claramente si consideras a las consonantes así: No puedes pronunciarlas sin la ayuda de la vocal. Por ejemplo, 'k'... ¿cómo pronunciarla apropiadamente sin la ayuda de una vocal? No es posible pronunciarla adecuadamente sin el soporte de una vocal. Por ejemplo: 'ka'... ahora es fácilmente pronunciable. Entonces, las vocales son semillas que hacen que las consonantes o vientres sean fructíferas. Sin vocales, las consonantes serían sólo como mujeres estériles, incapaces de procrear. Pero de todas formas, las vocales pueden ser pronunciadas por sí mismas, o sea, sin la ayuda de ninguna consonante. En definitiva, las vocales son divinas en tanto que las consonantes (en general) no son divinas.

Śiva es vocal y Śakti es consonante en este esquema. Sí, todo es Śiva al final, porque Śiva y Śakti son uno. Se divide a esta única Realidad en dos sólo con el propósito de estudiarla entonces.

El alfabeto sánscrito en su forma tradicional contiene 8 varga-s o grupos de letras:

1. A-varga (Vocales), cuya deidad regente es Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī
2. Ka-varga (Guturales), cuya deidad regente es Brāhmaṇī o Brāhmī
3. Ca-varga (Palatales), cuya deidad regente es Māheśī o Māheśvarī
4. Ṭa-varga (Cerebrales), cuya deidad regente es Kaumārī
5. Ta-varga (Dentales), cuya deidad regente es Vaiṣṇavī
6. Pa-varga (Labiales), cuya deidad regente es Yāmyā o Vārāhī
7. Ya-varga (Semivocales), cuya deidad regente es Aindrī o Indrāṇī
8. Śa-varga (Sibilantes, Sonora Aspirada + Kūṭabīja --el conjunto kṣa formado a partir de 'ka + sa', pero considerado muy a menudo como una letra en sí misma--), cuya deidad regente es Cāmuṇḍā

Ahora, el alfabeto presentado en su forma tradicional 'no' incluye Kūṭabīja (la letra kṣa), pero cuando lo hace, el Kūṭabīja usualmente se asigna al octavo varga o grupo (Śa-varga). Fíjate:

Cuadro 1: Tradicional disposición Mātṛkā del alfabeto sánscrito más la letra 'kṣa' y las respectivas deidades regentes

Vocales

A-varga

a

ā

i

ī

u

ū

ṛ

ṝ

ḷ

ḹ

e

ai

o

au

aṁ

aḥ

Consonantes

Primer Grupo

Subgrupos

Sordas

Sonoras

No aspiradas

Aspiradas

No aspiradas

Aspiradas

Nasales

Ka-varga

ka

kha

ga

gha

ṅa

Ca-varga

ca

cha

ja

jha

ña

Ṭa-varga

ṭa

ṭha

ḍa

ḍha

ṇa

Ta-varga

ta

tha

da

dha

na

Pa-varga

pa

pha

ba

bha

ma

Segundo Grupo

Ya-varga

ya

ra

la

va

Tercer Grupo

Śa-varga

śa

ṣa

sa

ha

kṣa

Bien, la pregunta del millón es: Si hay 8 varga-s o grupos, ¿por qué el Señor dijo esto arriba dos veces?: 'Ella se divide... de nueve maneras', y también '... (Por lo tanto,) según la división de los varga-s o grupos de letras, (Ella aparece) de nueve maneras'. Sencillo: Se considera a veces que el Kūṭabīja forma su propio varga separado, es decir, un Kṣa-varga. En este caso especial, el total de varga-s sería 9 y no 8. Ahora esa porción del texto debería ser clara. Mira esto:

Cuadro 2: La forma en que luce la última porción del alfabeto previo cuando la 'kṣa' queda aislada y forma su propio varga o grupo

La consonante 'kṣa' abandona el Śa-varga y forma su propio 'varga' o 'grupo'
Śa-varga (octavo)	śa ṣa sa ha
Kṣa-varga (noveno)	kṣa

Ahora el Kṣa-varga constituye el flamante 9^no varga. Cuando la Śakti aparece de esta manera, una nueva deidad surge: Śiva-Śakti. Esta diosa se volverá la deidad regente del A-varga (el grupo de vocales), y la otra diosa (la que presidía anteriormente el A-varga) se vuelve la deidad regente del nuevo Kṣa-varga. Mira de nuevo la disposición previa (si el alfabeto sánscrito se divide en 8 varga-s):

1. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el A-varga)
2. Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
3. Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
4. Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
6. Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
7. Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)

Pero si el Kṣa-varga (el noveno grupo de letras) es creado, entonces el orden cambia levemente (resalté el cambio en negrillas):

1. Śiva-Śakti (presidiendo el A-varga)
2. Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ka-varga)
3. Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ca-varga)
4. Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga)
5. Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga)
6. Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Pa-varga)
7. Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Ya-varga)
8. Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga)
9. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el Kṣa-varga)

Y porque Ella brilla como 50 rayos, estos 9 varga-s o grupos de letras contienen 50 letras. Éste es el sentido.

A Śakti, al Poder de Śiva o Śambhu, se le llama la Denotadora en las escrituras. Esto es así porque Ella es la Fuente de todos los mantra-s (los denotadores o sujetos). Por eso es que cuando uno repite un mantra, su meta es Śakti y no Śiva. Pero otra vez, cuando obtienes Śakti obtienes Śiva. Así que al final el método del mantra termina en el Śiva sin forma. Śakti es el Rostro de Śiva, es decir, Ella hace que Él tenga una forma que puede ser captada por los aspirantes espirituales sinceros.

Ahora, en la estrofa 13, Śiva analiza los últimos 8 varga-s o grupos de letras de los 9 varga-s ya enunciados (las vocales se excluyen aquí). Y no sólo esto sino que Él también dice que el conjunto de los ocho grupos de letras se conoce como Aghora, etc., en sucesión. ¿Qué es esto? Te lo explicaré:

Śiva se está refiriendo a los consortes masculinos de las śakti-s mencionadas en el inminente mantra de Parāparā (el cual será explicado más adelante en este capítulo). Estos consortes masculinos, si mi memoria no me falla, son los 8 Vijñānākala-s despertados por Śiva (ver Mālinīvijayottaratantra I, 18-21). A su vez, estos consortes masculinos tienen ocho deidades asociadas, las cuales ya fueron mencionadas arriba (o sea, Māheśī o Māheśvarī, Brāhmaṇī o Brāhmī, etc.) pero las diosas Brāhmaṇī o Brāhmī y Māheśī o Māheśvarī conjuntamente con Yāmyā o Vārāhī y Aindrī o Indrāṇī intercambian sus respectivas posiciones ahora. Entonces, según esta enseñanza, los ocho grupos de letras lucirían así:

1. Śiva-Śakti (presidiendo el A-varga - Vocales) ------> Śambhu (este grupo es excluido en la estrofa 13)
2. Māheśī o Māheśvarī (presidiendo el Ka-varga) ------> Aghora
3. Brāhmaṇī o Brāhmī (presidiendo el Ca-varga) ------> Paramaghora
4. Kaumārī (presidiendo el Ṭa-varga) ------> Ghorarūpa (o Ghora, a secas)
5. Vaiṣṇavī (presidiendo el Ta-varga) ------> Ghoramukha
6. Aindrī o Indrāṇī (presidiendo el Pa-varga) ------> Bhīma
7. Yāmyā o Vārāhī (presidiendo el Ya-varga) ------> Bhīṣaṇa
8. Cāmuṇḍā (presidiendo el Śa-varga) ------> Vamana
9. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī (presidiendo el Kṣa-varga) ------> Pibana (o Pivana)

Ahora esto debería lucir un poco más claro para ti.

Con relación a la estrofa 14, quiero aclarar muy bien este punto:

El orden dado en la estrofa 14 para los 8 grupos de letras (no para los 9 en este caso) no es el orden real de las deidades con referencia a los respectivos varga-s o grupos de letras. En la estrofa, el autor (Śiva) dispuso los nombres de las diosas de manera que satisfaga los requisitos de la métrica. ¿Qué quiero decir con todo esto? Primero, el orden dado en la estrofa es el siguiente:

1. Māheśī o Māheśvarī
2. Brāhmaṇī o Brāhmī
3. Kaumārī
4. Vaiṣṇavī
5. Aindrī o Indrāṇī
6. Yāmyā o Vārāhī
7. Cāmuṇḍā
8. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī

Pero el orden real, según la manera tradicional, es así:

1. Yogīśī o Yogīśvarī o Mahālakṣmī
2. Brāhmaṇī o Brāhmī
3. Māheśī o Māheśvarī
4. Kaumārī
5. Vaiṣṇavī
6. Yāmyā o Vārāhī
7. Aindrī o Indrāṇī
8. Cāmuṇḍā

El Poder de Dios también se convirtió en 50 letras del alfabeto sánscrito, cada una de ellas teniendo dos especiales deidades regentes (Rudra y Rudrāṇī). Existen 16 Rudra-s y 16 Rudrāṇī-s para las vocales y 34 Rudra-s (más 34 Rudrāṇī-s) para las consonantes. Śiva está a punto de mencionar sus nombres seguidamente.

Explico todo el conjunto de 8 estrofas desde la 17^ma hasta la 24^ta debajo de la 24^ta estrofa.

Únicamente daré los nombres de los Rudra-s, porque los nombres de sus consortes (las Rudrāṇī-s) se crean fácilmente transformando al sustantivo masculino asignado como nombre en su forma femenina (p. ej. Jaya ---> Jayā). Estos Rudra-s y sus esposas están eternamente liberados, o sea, nunca obtuvieron Liberación sino que ellos fueron creados así, liberados desde el inicio:

Cuadro 3: Los famosos 50 Rudra-s asignados a las vocales y a las consonantes del alfabeto sánscrito

El grupo de cincuenta Rudra-s
Asignados a las 16 vocales	Amṛta, Amṛtapūrṇa, Amṛtābha, Amṛtadrava, Amṛtaugha, Amṛtormi, Amṛtasyandana, Amṛtāṅga, Amṛtavapu, Amṛtodgāra, Amṛtāsya, Amṛtatanu, Amṛtasecana, Amṛtamūrti, Amṛteśa y Sarvāmṛtadhara
Asignados a las 34 consonantes	Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparājita, Sujaya, Jayarudra, Jayakīrti, Jayāvaha, Jayamūrti, Jayotsāha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra, Balaprada, Balāvaha, Balavān, Baladātā, Baleśvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramūrti, Śivaprada, Sumanāḥ, Spṛhaṇa, Durga, Bhadrakāla, Manonuga, Kauśika, Kāla, Viśveśa, Suśiva y Kopa

Puesto que Śiva y Śakti son las residencias de todos estos mantra-s, no hay ningún límite para su número. Esto es muy sencillo de entender.

Por medio de este método, o sea, por medio de Sus enseñanzas. Aghora es otro nombre de Anantabhaṭṭhāraka, el jefe de todos los Mantra-s (experimentadores o conocedores de Sadvidyā --tattva o categoría 5--) que manifestó 70 millones de mantra-s.

Así, fue Aghora quien hizo que Śakti se volviese las 50 letras del alfabeto sánscrito junto con sus sonidos respectivos. Hizo así agitando al Poder del Señor, o sea, a Su Svātantryaśakti o Poder de Libertad Absoluta.

Mātṛkā (la misteriosa Madre no comprendida) es Śakti como la fuente de todas las letras. Cuando el discípulo finalmente comprende este punto, a saber, que todos sus pensamientos y palabras son sólo la manifestación del Poder de Śiva (Su Śakti), cuando finalmente se da cuenta de que todas estas cosas no son distintas de Śakti, entonces en ese momento, Mātṛkā deja de ser Mātṛkā (la Madre no comprendida) y se convierte en Mātṛ (la Madre) o La Que le provee infinita Bienaventuranza. Y esto no es de otro modo. Según el Shaivismo Trika existen tres medios para el logro de la Liberación: Śāmbhavopāya, Śāktopāya y Āṇavopāya. Este proceso de comprender finalmente la Madre no comprendida sucede al final de Śāktopāya, lo cual envía directamente al discípulo hacia Śāmbhavopāya. Cuando Śāmbhavopāya es alcanzado, entonces la Liberación está prácticamente a la mano.

Todos los seres vivientes en este universo son penetrados por tales letras. ¿Qué significa ello? Significa esto, por ejemplo: '¡Eres tan inteligente!', y te sientes muy bien, o '¡Eres tan tonto!', y te sientes muy mal. Cuando alguien puede permanecer impasible ante esta clase de frases, esa persona no es penetrada por las letras, o sea, ella es liberada. Entonces, ¿puedes utilizar este método para detectar gente liberada? No realmente, porque esa persona divina sabe lo que estás haciendo y puede a su vez engañarte comportándose ella misma como una persona común, es decir, actuando como si fuese penetrada por alabanzas o insultos. A los liberados los conocen entonces otros liberados y no de otro modo.

Y todas las escrituras, las cuales consisten en letras que forman palabras, oraciones, etc., están obviamente surgiendo desde las letras una y otra vez. Esto es muy fácil de entender.

De acuerdo con las divisiones de 'kārya' (efectos), o sea, de acuerdo con las divisiones de las tres clases de efectos (no dualismo, no dualismo/dualismo y dualismo). Estas tres porciones son las tres célebres poderes llamados Aghorā-s, Ghorā-s y Ghoratarī-s, los cuales no son nada más que los poderes denominados Parā, Parāparā y Aparā. Entonces, a pesar de que el Poder del Gran Señor contenga innumerables divisiones, se dice que existen tres manifestaciones principales Suyas.

Estos son los poderes Aparā --poderes no supremos ya que solamente crean dualidad--. Únicamente aman a la gente liberada pero odian al resto. Son extremadamente peligrosos si te falta conocimiento acerca del Ser, pues ellos te arrojarán más y más abajo si tu punto de vista de Śiva (es decir, '¡Todo es Śiva!') falla o está completamente ausente (como en el caso de la gente ignorante).

Estos son los poderes Parāparā ya que son una mezcla de supremo y no supremo, o sea, son en parte no dualistas y en parte dualistas. Estos poderes son especialmente peligrosos en el caso de los aspirantes espirituales puesto que generan apego a los frutos de acciones buenas y malas (p. ej. 'No estoy avanzando en Yoga', en este caso, el aspirante está apegado a sus acciones y frutos respectivos, de ahí que esté preocupado sobre el resultado final de sus esfuerzos). De esta ingeniosa manera, ellas bloquean la senda hacia la Liberación muy efectivamente.

Estos son los poderes que le conceden, en Su nombre, Liberación a la multitud de individuos condicionados que están todo el tiempo afligidos por la masiva enfermedad conocida como Saṁsāra (Trasmigración llena de miseria). Los sabios las llaman poderes Parā ya que son supremas.

El término 'palabras en primera persona' indica 'Śiva' (Śivatattva y Śaktitattva - categorías 1 y 2). El término 'palabras en segunda persona' indica 'Śakti' (Sadāśivatattva, Īśvaratattva y Sadvidyātattva - categorías 3, 4 y 5). Finalmente, el término 'palabras en tercera persona' indica 'nara' (desde el Māyātattva hasta el Pṛthivītattva - categorías 6 a 36). Abhinavagupta explica esto muy bien en su Parātrīśikāvivaraṇa aquí y aquí. De todas formas, a pesar de todas Sus interminables divisiones y expansiones, uno debería recordar siempre que Śakti es solamente 'una'.

Esta división en las tres śakti-s antedichas sufrirá incluso otra división pronto.

Nyāsa es el acto de colocar las manos sobre distintas partes del cuerpo mientras se repiten mantra-s. El propósito de esto tiene que ver con alcanzar identificación con particulares deidades, o bien, con lograr plena identificación entre el macrocosmos y el microcosmos, etc. Aquí se recomienda Mālinīnyāsa (el nyāsa en el cual pones las manos sobre diferentes partes de tu propio cuerpo mientras repites las letras del alfabeto sánscrito dispuesto en la forma Mālinī, es decir, con vocales y consonantes mezcladas las unas con las otras). En tanto que la conocida disposición Mātṛkā del alfabeto sánscrito se basa en separar vocales de consonantes como se muestra en mi explicación debajo de la estrofa 16 en este capítulo, o sea, así:

a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ
ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa

la disposición Mālinī junta vocales y consonantes, es decir, las mezcla así:

na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha

En una palabra, en la explicación del Mālinīnyāsa que comienza en la estrofa siguiente, cada una de estas letras en este orden específico será asociada con distintas áreas del cuerpo.

Y todo esto es siempre para lograr el Cuerpo de Śakti, a saber, la meta final al hacer nyāsa es alcanzar el aspecto Śakti (Sadāśivatattva, Īśvaratattva y Sadvidyā tattva-s) y no para alcanzar ya sea el aspecto Śiva (Śivatattva y Śaktitattva) o el aspecto nara (tattva-s desde Māyā hasta Pṛthivī). Esto es así porque la raíz de todos los mantra-s es Śakti y no Śiva o nara. Ésta raíz es Aham o conciencia del Yo. En definitiva, cuando uno repite un mantra, la atención está siempre yendo al final hacia la raíz del mantra, o sea, hacia la conciencia del Yo. En otras palabras, la meta al repetir mantra-s es darse cuenta de este aspecto Śakti o conciencia del Yo. Éste es el significado.

Mi explicación de las estrofas 37 a 41 aparecerá debajo de la estrofa 41.

Mi explicación de las estrofas 37 a 41 aparecerá debajo de la estrofa 41.

Ahora el aṅganyāsa (el acto de colocar las manos sobre distintas áreas del cuerpo mientras se repiten diversos mantra-s). Esta práctica tiene como meta la transformación del cuerpo físico burdo en una realidad divina por medio de sonidos sagrados asignados a diferentes partes de tal cuerpo físico. El resultado final es la promoción del propietario de este cuerpo físico hacia estados superiores de conciencia. De ahí todo el esfuerzo y tiempo invertido en esta práctica especial.

En este caso, el aṅganyāsa estará acompañado de la repetición del alfabeto sánscrito en su disposición Mālinī:

na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha

A esta enseñanza dada desde la estrofa 37 hasta la primera mitad de la estrofa 41 aquí, en el Mālinīvijayottaratantra, también la da Abhinavagupta en el capítulo 15 de su venerable Tantrāloka (desde la estrofa 121 hasta la primera mitad de la estrofa 125). Escribiré estas estrofas del Tantrāloka ahora mismo. De cualquier forma, incluso con la exposición de Abhinavagupta, no es suficiente para comprender cinco cosas confusas en este aṅganyāsa: Los significados de 'guirnalda de calaveras, śūlaśikhā, śūladaṇḍa, kapāla y leche'. Para explicar estos misteriosos términos, tengo que recurrir al comentario que Jayaratha escribió sobre el Tantrāloka de Abhinavagupta. No hay ninguna garantía de que este tópico será dilucidado de todos modos, pero no veo otra forma de arrojar luz sobre los significados de estas cinco palabras. Pero primero las estrofas del Tantrāloka (capítulo 15), las cuales son muy similares a las del Mālinīvijayottaratantra aquí:

(La letra) 'Na' (se asigna a) la śikhā --lit. llama-- y 'ṛ', 'ṝ', 'ḷ' (y) 'ḹ' (a) la vincha --lit. guirnalda de calaveras--. 'Tha' (se asigna a) la (parte superior de la) cabeza. Y en la frente, a derecha e izquierda, (se asignan) 'ca' (y) 'dha' a los ojos --derecho e izquierdo, respectivamente--, 'ī' (a) la nariz (y) 'ṇa', 'u' y 'ū' (a) los oídos, oh Tú que estás dotada de mudrā-s o sellos.

'Ba', el ka-varga (consistente en) 'ka, kha, ga, gha y ṅa' (más) 'i' (y) 'a' (deben posicionarse) en boca, dientes, lengua y habla, en sucesión. 'Va', 'bha' (y) 'ya' (deben posicionarse) en garganta, hombro derecho y hombro izquierdo, (mientras que) 'ḍa' y 'ḍha' en los brazos.

(La letra) 'ṭha' (se posiciona) en ambas manos, 'jha' y 'ña' (se asignan) a los dedos (de las manos derecha e izquierda), 'ja', 'ra' y 'ṭa' (se posicionan) en śūlaśikhā, śūladaṇḍa y kapāla. 'Pa' (se asigna) al corazón, 'cha' y 'la' (se asignan) a ambas porciones del pecho --derecha e izquierda--, 'ā' (se asigna) a la leche, 'sa' (se asigna) al Ser, (y) visarga --'aḥ'-- (se asigna) al prāṇa general. La letra 'ha'-- se dice que (se asigna al) prāṇa (especial). 'Ṣa' y 'kṣa' permanecen en vientre y ombligo. 'Ma', 'śa', 'aṁ' y 'ta' permanecen en glúteos, genitales --y ano también--, y ambos muslos. De igual manera, las letras 'e' y 'ai' (se asignan) a las rodillas. (Y) las dos (letras) siguientes --'o' y 'au'-- (se asignan) a las canillas (o espinillas) --derecha e izquierda, respectivamente--, (en tanto que las dos letras finales, a saber,) 'da' y 'pha' permanecen en los pies.||121-125a||

Ahora, analizaré el comentario de Jayaratha sobre estas estrofas en su Tantrālokaviveka (el comentario erudito sobre el Tantrāloka) para trazar una interpretación satisfactoria sobre los cinco términos misteriosos antedichos. Y en el proceso, explicaré otras cosas también:

Con relación a la primera palabra misteriosa ('śiromālā', lit. guirnalda de calaveras), Jayaratha especifica esto: 'La guirnalda de calaveras (es) lo que sostiene a las calaveras|'. Bien, esto no agrega nada realmente. Mi traducción como 'vincha', es decir, como el área de la cabeza cubierta por una vincha luce más útil aquí.

Con respecto a las tres palabras misteriosas, 'śūlaśikhā, śūladaṇḍa, kapāla', contenidas en la expresión 'śūlakapālake' en la estrofa 39 del Mālinīvijayottaratantra, Jayaratha especifica esto: '(Las letras) ja y ra (son) el tridente conjuntamente con el asta. Por lo tanto, en el asta del tridente (permanece) la letra ra (y) en (sus) puntas (permanece) la letra ja. Mediante la colocación de la (mano derecha) vuelta hacia arriba, la forma del tridente aparece ante los propios ojos|'.

Después Jayaratha cita una estrofa del Siddhātantra, en la cual el tridente y su asta se asignan a la mano derecha (de ahí que traduje así arriba). Nada se dice sobre el 'kapāla' (calavera) y la letra 'ṭa'. Pero Jayaratha cita más adelante una estrofa del venerable Triśirobhairava, en la cual se establece claramente que la letra 'ṭa' está en la mano izquierda. Realmente, Jayaratha no se expandió mucho acerca de este tema del tridente y la calavera en las manos derecha e izquierda.

Con referencia a la última palabra misteriosa, 'leche', que está conectada a la letra 'ā', Jayaratha no está comentando nada en absoluto. No obstante, Abhinavagupta, en otras porciones de su Tantrāloka, considera a la 'leche' como 'Amṛta' o el Néctar de la inmortalidad, es decir, la Conciencia Más Elevada.

Muy bien, estas cinco palabras misteriosas están ahora dilucidadas hasta cierto punto. Pero existe aún la explicación de ciertas cosas: Traduje "... 'sa' (se asigna) al Ser, (y) visarga --'aḥ'-- (se asigna) al prāṇa general. La siguiente --'ha'-- se dice que (se asigna al) prāṇa (especial)...". En esto estuve siguiendo al comentario de Jayaratha al pie de la letra. Fíjate: "El 'jīva' (tiene que ver con) el Ser al igual que (con) el prāṇa general| Debido a (su) estrecha unión, (hay) indicación de esos dos --a saber, del Ser y del prāṇa general-- como si fuesen uno --es decir, el Ser y el prāṇa general, a causa de su estrecha unión, son indicados como si fuesen una y la misma cosa--. Por esa razón, la letra 'sa' (se posiciona) en el Ser en persona en tanto que visarga --'aḥ'-- (se posiciona) en el prāṇa (general)| (Y) la letra 'ha' --denominada 'prāṇa' aquí-- (representa al prāṇa) especial|". ¡Ahora está muy claro!

El traducir todas estas cosas que son tan crípticas es siempre súper complicado. He hecho lo mejor que he podido aquí al intentar explicar en palabras sencillas todo esto que es tan complejo y difícil siempre. Y ahora, para terminar esta dilucidación, un cuadro completo con las letras que siguen la disposición Mālinī más sus respectivas realidades asignadas:

Cuadro 4: Aṅganyāsa de Mālinī o poner las manos sobre diversas partes del cuerpo mientras se pronuncian letras sánscritas que siguen la disposición Mālinī

N.º de etapa	LETRA SÁNSCRITA EN LA DISPOSICIÓN MĀLINĪ (transliterado)	REALIDADES ASIGNADAS (transliterado)	REALIDADES ASIGNADAS (traducido)
1	na	śikhā	llama (en la posición del famoso mechón en la cabeza, lee las últimas tres etapas en Meditación 6 para esclarecer el tema)
2	ṛ ṝ ḷ ḹ	śiromālā	lit. guirnalda de calaveras (es el área alrededor de la calavera ocupada por una vincha)
3	tha	mastakam	(la parte superior de la) cabeza
4	ca	dakṣanetra	ojo derecho
5	dha	vāmanetra	ojo izquierdo
6	ī	nāsā	nariz
7	ṇa u ū	śrutī	oídos
8	ba	vaktra	boca
9	ka kha ga gha ṅa	dantāḥ	dientes
10	i	jihvā	lengua
11	a	vāk	habla
12	va	kaṇṭha	garganta
13	bha	dakṣaskandha	hombro derecho
14	ya	vāmaskandha	hombro izquierdo
15	ḍa	dakṣabhuja	brazo derecho
16	ḍha	vāmabhuja	brazo izquierdo
17	ṭha	hastāḥ	ambas manos
18	jha	dakṣaśākhāḥ	dedos de la mano derecha
19	ña	vāmaśākhāḥ	dedos de la mano izquierda
20	ja	śūlaśikhā	las tres puntas del tridente (en la mano derecha)
21	ra	śūladaṇḍa	el asta del tridente (en la mano derecha)
22	ṭa	kapāla	calavera (en la mano izquierda)
23	pa	hṛt	corazón
24	cha	dakṣastana	porción derecha del pecho
25	la	vāmastana	porción izquierda del pecho
26	ā	kṣīra	leche
27	sa	jīvaḥ	Ser
28	aḥ	sāmānyaprāṇa	energía vital general
29	ha	viśiṣṭaprāṇa	energía vital especial
30	ṣa	udara	vientre
31	kṣa	nābhi	ombligo
32	ma	kaṭi	glúteos
33	śa	guhya	genitales y ano
34	aṁ	dakṣoru	muslo derecho
35	ta	vāmoru	muslo izquierdo
36	e	dakṣajānu	rodilla derecha
37	ai	vāmajānu	rodilla izquierda
38	o	dakṣajaṅgha	canilla (o espinilla) derecha
39	au	vāmajaṅgha	canilla (o espinilla) izquierda
40	da	dakṣacaraṇa	pie derecho
41	pha	vāmacaraṇa	pie izquierdo

Ahora, estas estrofas han sido más o menos dilucidadas, creo.

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

Para comprender todo esto uno debería acudir al Cuadro 4 debajo de las estrofas 39 a 41. Explicaré las estrofas 42 a 50 debajo de la 50^ma estrofa.

Lo que Śiva hizo es lo siguiente: Codificó el mantra de la Parāparā (la diosa Parāparā que es el aspecto de Śakti generando unidad en la diversidad) mencionando distintas realidades asociadas con letras sánscritas en vez de mencionar 'directamente' las letras mismas. Pero antes de proseguir con mi análisis, ¿qué es la diosa Parāparā realmente? Esta diosa es uno de los tres aspectos principales de la Diosa (Śakti, el Poder de Śiva).

Al principio, esta Śakti permanece solamente como Icchāśakti (Poder de Voluntad) en el Śaktitattva (categoría 2). Ella es sólo Voluntad de manifestar, pero no hay ningún plan todavía, mucho menos una manifestación real. Este primer aspecto Suyo (de Śakti) se llama Parā (Suprema). El único Conocimiento aquí es Conocimiento acerca de Śiva Mismo. No hay en absoluto ningún universo que sea conocido. Otro nombre para esta Voluntad pura de Śiva es Svātantrya o Libertad Absoluta. ¿Libertad para qué? Libertad para manifestar cualquier cosa a Voluntad.

Más tarde, para realizar el desarrollo del 'plan universal', Jñānaśakti (Poder de Conocimiento) aparece y se mezcla con Icchāśakti (Poder de Voluntad). Ésta es la categoría 3 (Sadāśivatattva). Esta mezcla de Voluntad y Conocimiento es el segundo aspecto Suyo (de Śakti). A Ella se la llama entonces Parāparā (Suprema-no Suprema). Aquí el Conocimiento es acerca de Śiva al igual que acerca del universo que ha sido determinado o planeado. Hay Voluntad de manifestar y una determinación o plan también llevado a cabo por el Poder de Conocimiento. Por eso es que Śiva definió a Jñānaśakti antes (en la estrofa 6 de este capítulo) así: "Anunciando con determinación que 'Este objeto conocible es así y no de otro modo!'". En definitiva, la Jñānaśakti determina o planea el universo.

Finalmente, para hacer realidad la antedicha determinación o plan con relación al universo, Kriyāśakti (Poder de Acción) aparece y se mezcla con Icchāśakti y Jñānaśakti. Ésta es la categoría 4 (Īśvaratattva). Esta mezcla de Voluntad, Conocimiento y Acción es el tercer aspecto Suyo (de Śakti). A Ella se la llama entonces Aparā (no Suprema). Aquí el Conocimiento es sólo acerca del universo que ha sido producido. Hay Voluntad de manifestar, una determinación o plan más una real producción de tal universo (es decir, Icchāśakti, Jñānaśakti and Kriyāśakti). Por eso es que Śiva definió a la Kriyāśakti antes (en la estrofa 7 de este capítulo) así: "'¡Que esta cosa se vuelva así!'". En definitiva, Kriyāśakti realmente produce al universo.

Ahora explicaré este mantra de Parāparā. Primero pondré el mantra tanto en Devanāgarī como en IAST:

Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ

'Oṁ, oh Aghorā, hrīḥ, oh Paramaghorā, huṁ, oh Ghorarūpā, haḥ, oh Ghoramukhī, oh Bhīmā, oh Bhīṣaṇā, oh Vamanī, oh Pibanī, ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ '

El mantra contiene 39 sílabas. Aparte de bījamantra-s (mantra-s monosilábicos), contiene los casos Vocativos de ocho deidades: Aghorā, Paramaghorā, Ghorarūpā, Ghoramukhī, Bhīmā, Bhīṣaṇā, Vamanī y Pibanī. Así, si tienes algún conocimiento sobre declinación sánscrita, dirías que los casos Vocativos de esas ocho palabras son así: Aghore, Paramaghore, Ghorarūpe, Ghoramukhi, Bhīme, Bhīṣaṇe, Vamani y Pibani. De todas formas, lees en el mantra: Aghore, Paramaghore, Ghorarūpe, Ghoramukhi, Bhīma, Bhīṣaṇe, Vama y Piba. ¿Qué sucedió aquí? Abhinavagupta explica muy bien por qué 'Bhīme, Vamani y Pibani' fueron escritos por Śiva como 'Bhīma, Vama y Piba'. Él hace así en el capítulo 30 (estrofas 21 y 22) de su famoso Tantrāloka. Después de esto, Abhinavagupta explica más cosas acerca de este mantra. Asimismo, este mantra se utiliza para purificar (para hacer a una persona consciente de) los 36 tattva-s asignando las diferentes palabras a tattva-s específicos. A esto lo explica de nuevo Abhinavagupta en el capítulo 16 (desde la estrofa 213 hasta la estrofa 216).

Además, la primera porción, desde 'Oṁ' hasta 'he', es Śākta (le atañe a Śakti) mientras que la segunda porción, desde 'ru ru' hasta el final, es decir, hasta el 'phaṭ' final, es Śaiva (le atañe a Śiva). Este Parāparāmantra se usa en rituales relativos a las deidades del aspecto Parāparā de la Diosa. Las ocho deidades invocadas (Aghorā, Paramaghorā, etc.) son las śakti-s de los ocho Vijñānākala-s despertados por Śiva, que se mencionan en la estrofa 21 del primer capítulo de este Mālinīvijayottaratantra. Otros nombres para estas 8 deidades son: Māheśī (o Māheśvarī), Brāhmaṇī (o Brāhmī), Skāndī (Kaumārī), Vaiṣṇavī, Aindrī (o Indrāṇī), Yāmyā (o Vārāhī), Cāmuṇḍā y Yogīśī (o Yogīśvarī o Mahālakṣmī), que son las deidades antedichas de los varga-s o grupos de letras (ver estrofa 14 en este capítulo). Muy bien, es suficiente por ahora.

Y al final de la estrofa 50 se anuncia el mantra de Aparā. Será desarrollado en la estrofa 51.

Lo que Śiva hizo es lo siguiente: Él codificó al mantra de la Aparā (la diosa Aparā que es el aspecto de Śakti que genera diversidad) mencionando las distintas realidades asociadas con letras sánscritas en vez de mencionar 'directamente' las letras mismas. Esta diosa es uno de los tres principales aspectos de la Diosa (Śakti, el Poder de Śiva). Estos aspectos ya fueron descriptos por mí debajo de la 50^ma estrofa.

Ahora explicaré este mantra de Aparā. Primero pondré al mantra tanto en Devanāgarī como en IAST:

Hrīḥ hūṁ phaṭ

Sin significado. Sólo tres bījamantra-s.

El mantra contiene 3,5 sílabas ya que phaṭ contiene 1,5 sílabas (pha + ṭ = 1 + 0.5). Este mantra de Aparā se utiliza en rituales relativos a las deidades del aspecto Aparā de la Diosa.

Explicación corta pero significativa.

Aquí Śiva simplemente anuncia que el mantra de Aparā ha sido enseñado en la estrofa 51 y que el mantra de Parā está a punto de ser proclamado en las estrofas venideras. De todos modos, Él dijo algo muy importante sobre el mantra de Parā: Que el resto de los mantra-s se vuelven propicios cuando se combinan con el mantra de Parā. Por eso es que el mantra de Parā se usa abundantemente en conjunción con otros mantra-s durante rituales e invocaciones.

Śiva sólo describe lo que le sucede al gran Yogī que es perfectamente consciente de este mantra, o sea, de su significado y de que está enraizado en Aham o conciencia del Yo llena de Libertad Absoluta.

Un Yogī así puede informar acerca del pasado y del futuro.

Lo que Śiva hizo es lo siguiente: Él codificó al mantra de la Parā (la diosa Parā que es el aspecto de Śakti que genera unidad) mencionando las distintas realidades asociadas con letras sánscritas en vez de mencionar 'directamente' las letras mismas. Esta diosa es uno de los tres aspectos principales de la Diosa (Śakti, el Poder de Śiva). Estos aspectos ya fueron descriptos por mí debajo de la 50^ma estrofa.

Ahora explicaré este mantra de Parā. Primero pondré el mantra tanto en Devanāgarī como en IAST:

Sauḥ

Sin significado.

El mantra contiene 1 sílaba. Este Parāmantra se utiliza en rituales relativos al aspecto Parā de la Diosa. La letra 'sa' cubre todos los 31 tattva-s desde el Pṛthivītattva (categoría 36) hasta Māyātattva (categoría 6). La letra 'au' cubre las categorías 5, 4 y 3 (Sadvidyātattva, Īśvaratattva y Sadāśivatattva). Finalmente, el visarga 'ḥ' (que no es mencionado directamente por Śiva) cubre las primeras dos categorías: Śivatattva y Śaktitattva. Este mantra supremo ha sido muy bien explicado por Kṣemarāja en su Parāprāveśikā.

Otra corta pero significativa explicación.

Este Gran Mantra es como cintāmaṇi (la joya que cumple todos los deseos) verdaderamente. Y, esto es muy importante, el mantra de Parā nunca se debe dar a alguien que no sea un discípulo o un devoto. Agregaría que esto es válido para todas las enseñanzas espirituales en general, no sólo este mantra.

El que recibe el mantra de Parā debe considerar a Śiva, Śakti y Guru como una única Realidad. Si alguien falla en esto, nunca debería recibir este Gran Mantra hasta que desarrolle esta actitud de triple unidad.

El discípulo puede recibir el mantra de Parā solamente cuando él ha complacido a su Guru utilizando su cuerpo (es decir, usando su cuerpo para servir a su Guru), sustancias (usando distintas sustancias durante su adoración del Guru, p. ej. incienso, alcanfor, manteca clarificada, etc.), purificación de su comprensión (utilizando su nueva comprensión forjada por el duro estudio de las escrituras de Śiva), purificación de sus acciones (usando sus acciones que ahora se llevan a cabo mientras existe al mismo tiempo un enfoque en la unidad de todas las cosas), buenas cualidades (utilizando las buenas cualidades que recibió del Gran Señor tales como aceptación, fe, paciencia, etc.).

Cuando el Guru está así de complacido con el diligente y buen discípulo, entonces le dará al discípulo este mantra de Parā que le concederá al segundo el fruto llamado Liberación del Saṁsāra (trasmigración repleta de miseria).

Para comprender este tema complicado, es mejor utilizar una tabla. Fíjate aquí:

Cuadro 5: La porción śākta del mantra de Parāparā [Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he] que se asigna a las ocho diosas

NOMBRE DE LAS OCHO YOGINĪ-S QUE SON LAS EXTREMIDADES DEL MANTRA DE LA PARĀPARĀ (transliterado)	PORCIÓN ASIGNADA DEL MANTRA DE LA PARĀPARĀ (transliterado)	VARGA QUE ES PRESIDIDO POR LA YOGINĪ (transliterado)
Brāhmī	Oṁ aghore hrīḥ (5 letras/sílabas)	ka kha ga gha ṅa (ka-varga)
Māheśvarī	paramaghore huṁ (6 letras/sílabas)	ca cha ja jha ña (ca-varga)
Kaumārī	ghorarūpe haḥ (5 letras/sílabas)	ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa (ṭa-varga)
Vaiṣṇavī	ghoramukhi (4 letras/sílabas)	ta tha da dha na (ta-varga)
Vārāhī	bhīma (2 letras/sílabas)	pa pha ba bha ma (pa-varga)
Indrāṇī	bhīṣaṇe (3 letras/sílabas)	ya ra la va (ya-varga)
Cāmuṇḍā	vama (2 letras/sílabas)	śa ṣa sa ha kṣa (śa-varga)
Yogīśvarī	piba he (3 letras/sílabas)	a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ (a-varga)
Ocho diosas del mantra de la Parāparā	Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he (30 letras/sílabas)	El alfabeto sánscrito completo que contiene 50 letras

Después, Śiva mencionó los casos vocativos (incluyendo 'he' cuyo significado es '¡oh!') de las diosas del mantra de la Parāparā (con la excepción de 'vama' y 'piba'). Así, aquí pondré los nombres de estas diosas y los respectivos números de letras/sílabas, lo cual totaliza 22 letras/sílabas como lo especificó Śiva:

1. Aghore ---> A-gho-re ---> (3 letras/sílabas)
2. Paramaghore ---> Pa-ra-ma-gho-re ---> (5 letras/sílabas)
3. Ghorarūpe ---> Gho-ra-rū-pe ---> (4 letras/sílabas)
4. Ghoramukhi ---> Gho-ra-mu-khi ---> (4 letras/ sílabas)
5. Bhīma ---> Bhī-ma ---> (2 letras/sílabas)
6. Bhīṣaṇe ---> Bhī-ṣa-ṇe ---> (3 letras/sílabas)
7. He ---> He ---> (1 letra/sílaba)

Después, Śiva unió la letra 'sa' con el grupo de vocales largas (ā, ī, ū, ai y au más ṁ, junto con aḥ), creando así los sonidos: sāṁ, sīṁ, sūṁ, saiṁ, sauṁ, saḥ. Y según Sus enseñanzas, deberían ser utilizados conjuntamente con adverbios de la clase jāti (p. ej. svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, huṁ, namaḥ o phaṭ). Estos sonidos se utilizan en los rituales, obviamente, ya que constituyen las extremidades de las tres Vidyā-s, es decir, las diosas Parā, Parāparā y Aparā. Como durante el ritual uno trata de conseguir plena identificación con todas estas realidades superiores, uno debería considerar a todos estos mantra-s como los miembros de su propio cuerpo. Adicionalmente, cuando la misma letra 'sa' está dotada de las cinco vocales cortas (a, i, u, e y o más ṁ - y, aunque formalmente hablando, 'e' y 'o' son vocales largas, en este contexto deben ser consideradas como cortas), el resultado de esta combinación (saṁ, siṁ, suṁ, seṁ, soṁ) es las bocas de tales diosas, es decir, la propia boca. Todo esto es explicado completamente por Abhinavagupta en el capítulo 30 de su Tantrāloka.

Al final de la estrofa 61, Śiva anuncia los mantra-s dotados de cinco 'Oṁ'. De cualquier modo, Él mencionará sólo cuatro en las próximas estrofas. Muy bien, esta dilucidación ha sido más que suficiente, supongo.

Abhinavagupta explica este mantra en la estrofa 38 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka.

A este mantra lo describe Abhinavagupta en la primera mitad de la estrofa 39 en el capítulo 30 de su Tantrāloka. En mi opinión, la longitud es realmente ocho sílabas y media y no sólo ocho, ya que phaṭ contiene 1,5 sílabas.

A este mantra lo describe Abhinavagupta en la segunda mitad de la estrofa 39 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka.

A este mantra lo describe Abhinavagupta en la segunda mitad de la estrofa 41 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka. De todas formas, el quinto mantra dotado de 'Oṁ' está ausente aquí, en el Mālinīvijayottaratantra (al menos en la versión que estoy usando). Sin embargo, Abhinavagupta menciona este quinto mantra faltante llamado 'Netram' en la segunda mitad de la estrofa 40 y en la primera mitad de la estrofa 41 dentro del capítulo 30 de su Tantrāloka. Luce así: 'Oṁ juṁ saḥ'.

Esto es confirmado por la estrofa 42 dentro del capítulo 30 del Tantrāloka de Abhinavagupta. Debes agregar estas vocales largas: 'ā, ī, ū, ai, au'. De esta forma, los primeros bījamantra-s lucirían así: 'lāṁ, līṁ, lūṁ, laiṁ y lauṁ. El mismo procedimiento debe utilizarse con las otras letras, es decir, con 'ra', 'ṭa', 'kṣa', 'va' y 'ya'.

Y cuando las mismas consonantes están provistas de estas vocales cortas, a saber, 'a, i, u, e y o' (más 'ṁ'), entonces los sonidos que surgen a partir de estas combinaciones son considerados como las armas de esos tres dioses que se mencionaron antes: p. ej. 'laṁ, liṁ, luṁ, leṁ y loṁ'.

Esas combinaciones de vocales son descriptas por Abhinavagupta en las estrofas 43, 44 y primera mitad de la 45 en el capítulo 30 de su Tantrāloka. Tales vocales (ī, ā, a, i) deben repetirse en conjunción con adverbios de la clase jāti (svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, hūm̐, namaḥ, phaṭ). Todos estos seis adverbios se utilizan durante el aṅganyāsa mientras se ponen las manos sobre seis puntos específicos: cabeza, ojos, parte superior de la cabeza, hombros, corazón y brazos.

Finalmente, Śiva, tras su larga y críptica descripción de los mantra-s a seleccionarse, le preguntó a Su Consorte (Su Poder Supremo) acerca de otras preguntas que Ella pueda tener. Obviamente, todas estas preguntas que traen Sus profundas respuestas son siempre para que los yogī-s puedan convertirse en Yogī-s plenamente liberados, es decir, plenamente conscientes de su identidad esencial con el Gran Señor. Éste es el significado.

Y ahora un cuadro compilando todos los mantra-s seleccionados/extraídos por Śiva, los cuales son sagrados para Sus seguidores:

Cuadro 6: Todos los mantra-s seleccionados/extraídos por Śiva en este tercer capítulo

EXPLICACIÓN CORTA	MANTRA-S (transliterado)
Mantra de la Parāvidyā (Nivel Supremo)	Sauḥ
Mantra de la Parāparāvidyā (Nivel Supremo - no Supremo)	Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ
Mantra de la Aparāvidyā (Nivel no Supremo)	Hrīḥ hūṁ phaṭ
Bījamantra-s —mantra-s monosilábicos— (primer grupo)	sāṁ sīṁ sūṁ saiṁ sauṁ saḥ
Seis adverbios de la clase jāti	svāhā vaṣaṭ vauṣaṭ huṁ namaḥ phaṭ
Bījamantra-s —mantra-s monosilábicos— (segundo grupo)	saṁ siṁ suṁ seṁ soṁ
Brahmaśiras: Primer mantra dotado de Oṁ inicial	Oṁ amṛte tejomālini svāhā
Śikhā: Segundo mantra dotado de Oṁ inicial	Oṁ vedavedini hūm̐ phaṭ
Varma puruṣṭutam: Tercer mantra dotado de Oṁ inicial	Oṁ vajriṇe vajradharāya svāhā
Pāśupataṁ Param: Cuarto mantra dotado de Oṁ inicial	Oṁ ślīṁ paśu hūm̐ phaṭ
Netram: Quinto mantra dotado de Oṁ inicial (realmente no seleccionado/extraído por Śiva en este tercer capítulo, pero mencionado por Abhinavagupta en su Tantrāloka como el mantra faltante con Oṁ inicial)	Oṁ juṁ saḥ
Bījamantra-s de Indra, Viṣṇu y Brahmā (tercer grupo)	lāṁ līṁ lūṁ laiṁ lauṁ rāṁ rīṁ rūṁ raiṁ rauṁ ṭāṁ ṭīṁ ṭūṁ ṭaiṁ ṭauṁ kṣāṁ kṣīṁ kṣūṁ kṣaiṁ kṣauṁ vāṁ vīṁ vūṁ vaiṁ vauṁ yāṁ yīṁ yūṁ yaiṁ yauṁ
Bījamantra-s de Indra, Viṣṇu y Brahmā —sus armas— (cuarto grupo)	laṁ liṁ luṁ leṁ loṁ raṁ riṁ ruṁ reṁ roṁ ṭaṁ ṭiṁ ṭuṁ ṭeṁ ṭoṁ kṣaṁ kṣiṁ kṣuṁ kṣeṁ kṣoṁ vaṁ viṁ vuṁ veṁ voṁ yaṁ yiṁ yuṁ yeṁ yoṁ
Mātṛgaṇa: Mantra de Viṣṇu y Prajāpati	ī ā a i

Muy bien, es suficiente. ¡Dejo de revelar lo que es tan sagrado y secreto por ahora!