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Gurugītā (Gurugita) - Versión corta - Parte 3

Estrofas 121-182 y texto final


 Importante

Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Agregaré concisas notas solamente si es indispensable, porque en el comentario sobre la Gurugītā hallarás una detallada explicación de este texto, lo cual incluye posibles traducciones alternativas y cosas similares.

al inicio


 Estrofas 121-130

श्रीमहादेव उवाच

पिण्डं कुण्डलिनीशक्तिः पदं हंसमुदाहृतम्।
रूपं बिन्दुरिति ज्ञेयं रूपातीतं निरञ्जनम्॥१२१॥

Śrīmahādeva uvāca

Piṇḍaṁ kuṇḍalinīśaktiḥ padaṁ haṁsamudāhṛtam|
Rūpaṁ binduriti jñeyaṁ rūpātītaṁ nirañjanam||121||

El venerable (śrī) Gran (mahā) Dios (devaḥ)1 dijo (uvāca):

Piṇḍa (piṇḍam) (es) Kuṇḍalinīśakti (kuṇḍalinī-śaktiḥ), (y) Pada (padam) (es también) denominado (udāhṛtam) Haṁsa (haṁsam). (A) Rūpa (rūpam) (se) lo conoce (también como) (iti jñeyam) Bindu (binduḥ), (en tanto que) Rūpātīta (rūpātītam) (es) el Inmaculado (nirañjanam)||121||

1 Un epíteto del Señor Śiva.


पिण्डे मुक्ताः पदे मुक्ता रूपे मुक्ता वरानने।
रूपातीते तु ये मुक्तास्ते मुक्ता नात्र संशयः॥१२२॥

Piṇḍe muktāḥ pade muktā rūpe muktā varānane|
Rūpātīte tu ye muktāste muktā nātra saṁśayaḥ||122||

Oh Tú la de bello rostro (vara-ānane), (están emancipados los que) se liberan (muktāḥ... muktāḥ... muktāḥ) en Piṇḍa (piṇḍe), Pada (pade) (y) Rūpa (rūpe); pero (tu) esos (te) que (ye) se liberan (muktāḥ) en Rūpātīta (rūpātīte) (están realmente) Emancipados (muktāḥ), sobre esto (atra) no hay ninguna (na) duda (saṁśayaḥ)||122||


स्वयं सर्वमयो भूत्वा परं तत्त्वं विलोकयेत्।
परात्परतरं नान्यत् सर्वमेतन्निरालयम्॥१२३॥

Svayaṁ sarvamayo bhūtvā paraṁ tattvaṁ vilokayet|
Parātparataraṁ nānyat sarvametannirālayam||123||

Uno mismo (svayam), tras volverse (bhūtvā) idéntico (mayaḥ) a todo (sarva), debería percibir (vilokayet) al Más Alto (param) Principio (tattvam). No hay nada (na anyat) más elevado (parataram) que la Más Alta (Realidad) (parāt). Todo (sarvam) este (universo) (etad) carece de morada (nirālayam)||123||


तस्यावलोकनं प्राप्य सर्वसङ्गविवर्जितम्।
एकाकी निःस्पृहः शान्तस्तिष्ठासेत्तत्प्रसादतः॥१२४॥

Tasyāvalokanaṁ prāpya sarvasaṅgavivarjitam|
Ekākī niḥspṛhaḥ śāntastiṣṭhāsettatprasādataḥ||124||

(Uno mismo,) después de haber obtenido (prāpya) la percepción (avalokanam) de Eso --la Más Alta Realidad-- (tasya) debido a Su (tad) Favor --prasāda-- (prasādataḥ), debería desear permanecer (tiṣṭhāset) desprovisto (vivarjitam) de todo (sarvam) apego (saṅga), solitario (ekākī), libre de los deseos (niḥspṛhaḥ) (y) calmo (śāntaḥ)||124||


लब्धं वाथ न लब्धं वा स्वल्पं वा बहुलं तथा।
निष्कामेनैव भोक्तव्यं सदा सन्तुष्टचेतसा॥१२५॥

Labdhaṁ vātha na labdhaṁ vā svalpaṁ vā bahulaṁ tathā|
Niṣkāmenaiva bhoktavyaṁ sadā santuṣṭacetasā||125||

Ya sea (vā atha) (que la Más Alta Realidad) se alcance (labdham... labdham) o no (na... vā), ya sea (vā) que fuese muy pequeña (svalpam) (y) aun así (tathā) vasta (bahulam), Ella1 debe ser siempre disfrutada (bhoktavyam sadā) con una condición carente de deseos (niṣkāmena eva) (y) una mente --cetas-- (cetasā) totalmente satisfecha (santuṣṭa)||125||

1 La Más Alta Realidad.


सर्वज्ञपदमित्याहुर्देही सर्वमयो बुधाः।
सदानन्दः सदा शान्तो रमते यत्रकुत्रचित्॥१२६॥

Sarvajñapadamityāhurdehī sarvamayo budhāḥ|
Sadānandaḥ sadā śānto ramate yatrakutracit||126||

Los sabios (budhāḥ) dicen (āhuḥ) (que) el "Estado (padam) omnisciente (sarvajña... iti)" (es ése en el cual) un ser encarnado (dehī) es idéntico (mayaḥ) a todo (sarva). (Posteriormente, al estar) siempre (sadā... sadā) dichoso (ānandaḥ) (y) tranquilo (śāntaḥ), (tal ser) está contento y complacido (ramate) en todo lugar (yatrakutracid)||126||


यत्रैव तिष्ठते सोऽपि स देशः पुण्यभाजनम्।
मुक्तस्य लक्षणं देवि तवाग्रे कथितं मया॥१२७॥

Yatraiva tiṣṭhate so'pi sa deśaḥ puṇyabhājanam|
Muktasya lakṣaṇaṁ devi tavāgre kathitaṁ mayā||127||

Dondequiera (yatra eva) que él (saḥ) permanezca (tiṣṭhate), incluso (api) ese (saḥ) sitio (deśaḥ) (se convierte en) un propicio (puṇya) receptáculo --morada-- (bhājanam). Oh Diosa (devi), he descripto (kathitam mayā) ante (agre) Ti (tava) la característica (lakṣaṇam) de un ser liberado (muktasya)||127||


उपदेशस्तथा देवि गुरुमार्गेण मुक्तिदः।
गुरुभक्तिस्तथा ध्यानं सकलं तव कीर्तितम्॥१२८॥

Upadeśastathā devi gurumārgeṇa muktidaḥ|
Gurubhaktistathā dhyānaṁ sakalaṁ tava kīrtitam||128||

Oh Diosa (devi), de este modo (tathā) te (he dado) (tava) la enseñanza (upadeśaḥ) que concede (daḥ) Liberación (mukti) según el sendero (mārgeṇa) (mostrado) por el Guru (guru), y (tathā) te (he explicado) (tava) la devoción (bhaktiḥ) al Guru (guru). (De la misma manera,) te (tava) ha sido comunicada (kīrtitam) la meditación (dhyānam) (en Él) en su totalidad (sakalam)||128||


अनेन यद्भवेत्कार्यं तद्वदामि महामते।
लोकोपकारकं देवि लौकिकं तु न भावयेत्॥१२९॥

Anena yadbhavetkāryaṁ tadvadāmi mahāmate|
Lokopakārakaṁ devi laukikaṁ tu na bhāvayet||129||

Oh poseedora de gran (mahā) inteligencia (mate), (ahora) voy a hablar (vadāmi) acerca de ese (tad) efecto (kāryam) que (yad) se produce (bhavet) a través de esto --es decir, a través de todo lo que Śiva ha mencionado en la estrofa previa-- (anena). Oh Diosa (devi), (tal efecto debería ser) para beneficio (upakārakam) del mundo (loka) y no (tu na) debiera promover (bhāvayet) una (mera) meta mundana u ordinaria (laukikam)||129||


लौकिकात्कर्मणो यान्ति ज्ञानहीना भवार्णवम्।
ज्ञानी तु भावयेत्सर्वं कर्म निष्कर्म यत्कृतम्॥१३०॥

Laukikātkarmaṇo yānti jñānahīnā bhavārṇavam|
Jñānī tu bhāvayetsarvaṁ karma niṣkarma yatkṛtam||130||

Los que no tienen (hīnāḥ) Conocimiento (jñāna) van (yānti) al océano (arṇavam) de la existencia transmigratoria (bhava) a causa de (sus) accion(es) (karmāṇaḥ) (basadas en) metas mundanas u ordinarias (laukikāt) --lit. "a causa de una acción mundana u ordinaria"--. No obstante (tu), el Conocedor (de la Verdad) (jñānī) considera (bhāvayet) toda (sarva) acción (karma) que (yad) se realiza (kṛtam) como inacción (niṣkarma)||130||

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 Estrofas 131-140

इदं तु भक्तिभावेन पठते शृणुते यदि।
लिखित्वा तत्प्रदातव्यं तत्सर्वं सफलं भवेत्॥१३१॥

Idaṁ tu bhaktibhāvena paṭhate śṛṇute yadi|
Likhitvā tatpradātavyaṁ tatsarvaṁ saphalaṁ bhavet||131||

Si (yadi) (alguien) recita (paṭhate) (u) oye (śṛṇute) esto --la Gurugītā-- (idam) con un sentimiento (bhāva) de devoción (bhakti) verdaderamente (tu), tras haber(la) escrito --es decir, tras haber hecho una copia-- (likhitvā), esa (copia) (tad) debe ser dada (a otros) (pradātavyam). Todo (sarvam) eso (tad) se vuelve (bhavet) fructífero (sa-phalam) (a la larga)||131||


गुरुगीतात्मकं देवि शुद्धतत्त्वं मयोदितम्।
भवव्याधिविनाशार्थं स्वयमेव जपेत्सदा॥१३२॥

Gurugītātmakaṁ devi śuddhatattvaṁ mayoditam|
Bhavavyādhivināśārthaṁ svayameva japetsadā||132||

Oh Diosa (devi), he declarado (mayā uditam) la Verdad (tattvam) Pura (śuddha) en la forma (ātmakam) del Canto (gītā) acerca del Guru (guru) --o sea, la Gurugītā--. Uno mismo (svayam eva) debería siempre murmurar(lo) (japet sadā) para (artham) destruir (vināśa) la enfermedad (vyādhi) (llamada) existencia transmigratoria (bhava)||132||


गुरुगीताक्षरैकं तु मन्त्रराजमिमं जपेत्।
अन्ये च विविधा मन्त्राः कलां नार्हन्ति षोडशीम्॥१३३॥

Gurugītākṣaraikaṁ tu mantrarājamimaṁ japet|
Anye ca vividhā mantrāḥ kalāṁ nārhanti ṣoḍaśīm||133||

Una (ekam) sílaba (akṣara) de la Gurugītā (guru-gītā) (es) ciertamente (tu) el Rey (rājam) de los Mantra-s (mantra). (Por lo tanto,) uno debería murmurar (japet) esto --la Gurugītā-- (imam). Los otros (anye ca) Mantra-s (mantrāḥ) diversos (vividhāḥ) no (na) valen (arhanti) ni la dieciseisava (ṣoḍaśīm) parte (kalām) (de la Gurugītā)||133||


अनन्तफलमाप्नोति गुरुगीताजपेन तु।
सर्वपापप्रशमनं सर्वदारिद्र्यनाशनम्॥१३४॥

कालमृत्युभयहरं सर्वसङ्कटनाशनम्।
यक्षराक्षसभूतानां चोरव्याघ्रभयापहम्॥१३५॥

महाव्याधिहरं सर्वं विभूतिसिद्धिदं भवेत्।
अथवा मोहनं वश्यं स्वयमेव जपेत्सदा॥१३६॥

Anantaphalamāpnoti gurugītājapena tu|
Sarvapāpapraśamanaṁ sarvadāridryanāśanam||134||

Kālamṛtyubhayaharaṁ sarvasaṅkaṭanāśanam|
Yakṣarākṣasabhūtānāṁ coravyāghrabhayāpaham||135||

Mahāvyādhiharaṁ sarvaṁ vibhūtisiddhidaṁ bhavet|
Athavā mohanaṁ vaśyaṁ svayameva japetsadā||136||

Mediante la murmuración (japena) de la Gurugītā (guru-gītā), uno consigue (āpnoti) el Fruto (phalam) infinito (ananta) en verdad (tu), el cual extingue (praśamanam) todos (sarva) los pecados (pāpa) (y) destruye (nāśanam) toda (sarva) pobreza (dāridrya), aniquila (haram) el miedo (bhaya) al Tiempo (kāla) (y) a la Muerte (mṛtyu), quita (nāśanam) todas (sarva) las dificultades (saṅkaṭa), repele (apaham) el miedo (bhaya) a los ladrones (cora), tigres (vyāghra), Yakṣa-s (yakṣa), Rākṣasa-s (rākṣasa)1, fantasmas --bhūta-s-- (bhūtānām), elimina (haram) grandes --es decir, severas-- (mahā) enfermedades (vyādhi) (y) es (bhavet) el que otorga (dam) el poder sobrenatural (siddhim) (que le permite a uno) penetrar (vibhūti) todo (sarvam) o (athavā) subyugar (vaśyam) (y) dejar perplejos (a otros seres) (mohanam). (De ahí que) uno mismo (svayam eva) debería murmurar (la Gurugītā) (japet) siempre (sadā)||134-136||

1 Dos clases de seres sobrenaturales. Más información acerca de ellos en el comentario.


वस्त्रासने च दारिद्र्यं पाषाणे रोगसम्भवः।
मेदिन्यां दुःखमाप्नोति काष्ठे भवति निष्फलम्॥१३७॥

Vastrāsane ca dāridryaṁ pāṣāṇe rogasambhavaḥ|
Medinyāṁ duḥkhamāpnoti kāṣṭhe bhavati niṣphalam||137||

(Si la Gurugītā es murmurada) sobre un asiento (āsane) (hecho de) tela (vastra), la pobreza (dāridryam) (sobrevendrá como resultado) sin duda (ca); (si se la murmura) sobre una piedra (pāṣāne) (se produce) la aparición (sambhavaḥ) de enfermedades (roga), en el suelo (medinyām) uno consigue (āpnoti) dolor (duḥkham), (y) sobre madera (kāṣṭhe) (tal murmuración) se vuelve (bhavati) infructuosa --en suma, fútil-- (niṣphalam)||137||


कृष्णाजिने ज्ञानसिद्धिर्मोक्षश्रीर्व्याघ्रचर्मणि।
कुशासने ज्ञानसिद्धिः सर्वसिद्धिस्तु कम्बले॥१३८॥

Kṛṣṇājine jñānasiddhirmokṣaśrīrvyāghracarmaṇi|
Kuśāsane jñānasiddhiḥ sarvasiddhistu kambale||138||

(Si la Gurugītā es murmurada) sobre la peluda piel de un antílope negro (kṛṣṇa-ajine) (se genera) el logro (siddhiḥ) del conocimiento (indirecto) --es decir, paro'kṣajñāna-- (jñāna), sobre una piel (carmaṇi) de tigre (vyāghra) la radiancia y el esplendor (śrīḥ) de la Liberación (mokṣa) (es el resultado final, y) sobre un asiento (āsane) (hecho de) hierba Kuśa (kuśa) (emerge) el logro (siddhiḥ) del conocimiento (directo) --en suma, aparokṣajñāna-- (jñāna). Sin embargo (tu), (si se la murmura) sobre una manta de lana (kambale) (se obtienen) todos (sarva) los logros (siddhiḥ)||138||


कुशैर्वा दूर्वया देवि आसने शुभ्रकम्बले।
उपविश्य ततो देवि जपेदेकाग्रमानसः॥१३९॥

Kuśairvā dūrvayā devi āsane śubhrakambale|
Upaviśya tato devi japedekāgramānasaḥ||139||

Por consiguiente (tatas), oh Diosa (devi), tras haberse sentado (upaviśya) sobre un āsana --un asiento-- (āsane) (consistente en) una blanca (śubhra) manta de lana (kambale) con hierba Dūrvā (dūrvayā) o (bien) (vā) tallos de hierba Kuśa (kuśaiḥ) (debajo de ella), uno debería murmurar (la Gurugītā) (japet) con una mente (mānasaḥ) concentrada (ekāgra)||139||


ध्येयं शुक्लं च शान्त्यर्थं वश्ये रक्तासनं प्रिये।
अभिचारे कृष्णवर्णं पीतवर्णं धनागमे॥१४०॥

Dhyeyaṁ śuklaṁ ca śāntyarthaṁ vaśye raktāsanaṁ priye|
Abhicāre kṛṣṇavarṇaṁ pītavarṇaṁ dhanāgame||140||

Para alcanzar (ca... artham) la paz (śānti) (uno debería) considerar (el usar) (dhyeyam) (un asiento) blanco (śuklam), (pero) para adquirir el poder sobrenatural que le permita subyugar a otros seres (vaśye), (debe usarse en cambio) un asiento (āsanam) rojo (rakta), oh querida (priye). (A su vez,) para lanzar hechizos (abhicāre) (es necesario un asiento) de color negro (kṛṣṇa-varṇam), (en tanto que uno) de color amarillo (pīta-varṇam) apunta a la adquisición (āgame) de riquezas (dhana)||140||

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 Estrofas 141-150

उत्तरे शान्तिकामस्तु वश्ये पूर्वमुखो जपेत्।
दक्षिणे मारणं प्रोक्तं पश्चिमे च धनागमः॥१४१॥

Uttare śāntikāmastu vaśye pūrvamukho japet|
Dakṣiṇe māraṇaṁ proktaṁ paścime ca dhanāgamaḥ||141||

Uno debería murmurar (la Gurugītā) (japet) con su cara (vuelta) (mukhaḥ) hacia el norte (uttare) (si) desea (kāmaḥ) paz (śānti), pero (tu) (tiene que estar vuelta) hacia el este (pūrva) con el fin de conseguir el poder sobrenatural para subyugar a otros seres (vaśye). Se dice (proktam) (que si uno tiene su cara vuelta) hacia el sur (dakṣiṇe) (tal murmuración produce) destrucción de enemigos (māraṇam), y (ca) (si está vuelta) hacia el oeste (paścime) (surge) la adquisición (āgamaḥ) de riquezas (dhana)||141||


मोहनं सर्वभूतानां बन्धमोक्षकरं भवेत्।
देवराजप्रियकरं सर्वलोकवशं भवेत्॥१४२॥

सर्वेषां स्तम्भनकरं गुणानां च विवर्धनम्।
दुष्कर्मनाशनं चैव सुकर्मसिद्धिदं भवेत्॥१४३॥

असिद्धं साधयेत्कार्यं नवग्रहभयापहम्।
दुःस्वप्ननाशनं चैव सुस्वप्नफलदायकम्॥१४४॥

सर्वशान्तिकरं नित्यं तथा वन्ध्यासुपुत्रदम्।
अवैधव्यकरं स्त्रीणां सौभाग्यदायकं सदा॥१४५॥

Mohanaṁ sarvabhūtānāṁ bandhamokṣakaraṁ bhavet|
Devarājapriyakaraṁ sarvalokavaśaṁ bhavet||142||

Sarveṣāṁ stambhanakaraṁ guṇānāṁ ca vivardhanam|
Duṣkarmanāśanaṁ caiva sukarmasiddhidaṁ bhavet||143||

Asiddhaṁ sādhayetkāryaṁ navagrahabhayāpaham|
Duḥsvapnanāśanaṁ caiva susvapnaphaladāyakam||144||

Sarvaśāntikaraṁ nityaṁ tathā vandhyāsuputradam|
Avaidhavyakaraṁ strīṇāṁ saubhāgyadāyakaṁ sadā||145||

(La murmuración de la Gurugītā) fascina y azora (mohanam... bhavet) a todos (sarva) los seres (bhūtānām), libera (mokṣa-karam bhavet) de la esclavitud (bandha), gana (karam) el afecto (priya) del rey (rāja) de los dioses (deva) --o sea, Indra--, es (bhavet) (una dadora de) control y dominio (vaśam) sobre todos (sarva) los mundos (loka); paraliza (stambhana-karam) a todos (los seres) (sarveṣām) e (ca) incrementa (vivardhanam) las buenas cualidades (guṇānām), destruye (nāśanam) los malos karma-s (dus-karma) y (ca eva) es (bhavet) (lo que) perfecciona (siddhi-dam) los buenos karma-s (su-karma)1; completa (sādhayet) la obra (kāryam) que está incompleta (asiddham), remueve (apaham) el miedo (bhaya) a los nueve (nava) planetas (graha), destruye (nāśanam) los malos (dus) sueños (svapna) y (ca eva) da (dāyakam) el fruto (phalam) de los buenos (su) sueños (svapna); produce (karam) paz (śānti) universal (sarva) siempre (nityam) al igual que (tathā) le da (dam) un buen (su) hijo (putra) a una mujer estéril (vandhyā), produce (karam) ausencia de viudez (avaidhavya) en las mujeres (strīṇām), (y) concede (dāyakam) buena fortuna (saubhāgya) todo el tiempo (sadā)||142-145||

1 El término "karma" significa principalmente "el efecto acumulado de las acciones" aquí. De todos modos, el significado ordinario, es decir "acción", podría ser válido también.


आयुरारोग्यमैश्वर्यपुत्रपौत्रप्रवर्धनम्।
अकामतः स्त्री विधवा जपान्मोक्षमवाप्नुयात्॥१४६॥

अवैधव्यं सकामा तु लभते चान्यजन्मनि।
सर्वदुःखभयं विघ्नं नाशयेच्छापहारकम्॥१४७॥

सर्वबाधाप्रशमनं धर्मार्थकाममोक्षदम्।
यं यं चिन्तयते कामं तं तं प्राप्नोति निश्चितम्॥१४८॥

कामितस्य कामधेनुः कल्पनाकल्पपादपः।
चिन्तामणिश्चिन्तितस्य सर्वमङ्गलकारकम्॥१४९॥

Āyurārogyamaiśvaryaputrapautrapravardhanam|
Akāmataḥ strī vidhavā japānmokṣamavāpnuyāt||146||

Avaidhavyaṁ sakāmā tu labhate cānyajanmani|
Sarvaduḥkhabhayaṁ vighnaṁ nāśayecchāpahārakam||147||

Sarvabādhāpraśamanaṁ dharmārthakāmamokṣadam|
Yaṁ yaṁ cintayate kāmaṁ taṁ taṁ prāpnoti niścitam||148||

Kāmitasya kāmadhenuḥ kalpanākalpapādapaḥ|
Cintāmaṇiścintitasya sarvamaṅgalakārakam||149||

(Tal murmuración) aumenta (pravardhanam) (el número) de hijos (putra) (y) nietos (pautra), la soberanía o supremacía (aiśvarya) (conjutanmente con) la duración de la vida (āyus) (y) la salud (ārogyam). Una viuda (strī vidhavā) alcanza (avāpnuyāt) Liberación (mokṣam) a través de una murmuración (japāt) sin deseos (de la Gurugītā) (akāmataḥ). No obstante (tu), (si ella la murmura) con deseo (sakāmā) obtiene (labhate) ciertamente (ca) ausencia de viudez (avaidhavyam) en otro (anya) nacimiento --janma-- (janmani). (Esa murmuración también) quita (nāśayet) el obstáculo (vighnam) (que aparece en la forma de) miedo (bhayam) a todos (sarva) los dolores (duḥkha), (y) aleja las maldiciones (śāpa-hārakam). Elimina (praśamanam) todo (sarva) daño y herida (bādhā), otorga (dam) (las cuatro metas de la existencia, a saber) rectitud (dharma)1, adquisición de riqueza (artha), gratificación del deseo (kāma) (y) Liberación (mokṣa). Cualquier (yam yam) deseo (kāmam) en el que uno piense (cintayate), eso (tam tam) obtiene (prāpnoti) definitivamente (niścitam). (La murmuración de la Gurugītā es "Kāmadhenu") o la (mítica) Vaca (del célebre sabio Vasiṣṭha) (dhenuḥ) (la cual satiface todos) los deseos (kāma) con respecto a lo que se ha deseado (kāmitasya) (y es "Kalpapādapa") o (uno de los cinco) árbol(es) divino(s) del paraíso de Indra (kalpa-pādapaḥ) (que cumple las propias) fantasías (kalpanā). (De hecho, tal murmuración es "Cintāmaṇi") o la Gema del Pensamiento (cintā-maṇiḥ) con relación a lo que se piensa (cintitasya), (y es asimismo) lo que provoca (kārakam) todo (sarva) bienestar (maṅgala)||146-149||

1 El término "dharma" tiene complejas y profundas connotaciones obviamente, lo cual implica que "una" palabra, tal como "rectitud", no pueda traducirlo apropiadamente. De cualquier forma, tengo que traducirlo de este modo ahora, pero en el comentario expando la definición de esta significativa palabra tanto como sea posible.


मोक्षहेतुर्जपेन्नित्यं मोक्षश्रियमवाप्नुयात्।
भोगकामो जपेद्यो वै तस्य कामफलप्रदम्॥१५०॥

Mokṣaheturjapennityaṁ mokṣaśriyamavāpnuyāt|
Bhogakāmo japedyo vai tasya kāmaphalapradam||150||

Aquél cuyo motivo (hetuḥ) (sea lograr) Liberación (mokṣa) debería murmurar (la Gurugītā) (japet) siempre (nityam). (De esta manera,) obtiene (avāpnuyāt) la radiancia y el esplendor (śriyam) de la Liberación (mokṣa). (Por el otro lado,) no hay duda (vai) (de que tal murmuración) le otorga (pradam) el fruto (phalam) de su (tasya) deseo (kāma) (al) que (yaḥ) (la) murmura (japet) deseando (kāmaḥ) goce (mundano) (bhoga)||150||

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 Estrofas 151-160

जपेच्छाक्तश्च सौरश्च गाणपत्यश्च वैष्णवः।
शैवश्च सिद्धिदं देवि सत्यं सत्यं न संशयः॥१५१॥

Japecchāktaśca sauraśca gāṇapatyaśca vaiṣṇavaḥ|
Śaivaśca siddhidaṁ devi satyaṁ satyaṁ na saṁśayaḥ||151||

Oh Diosa (devi), un seguidor de Śakti (śāktaḥ), Sūrya --el sol-- (sauraḥ), Gaṇapati --un epíteto de Gaṇeśa-- (gāṇapatyaḥ), Viṣṇu (vaiṣṇavaḥ), o (ca... ca... ca... ca)1 Śiva (śaivaḥ) debería murmurar (la Gurugītā) (japet). (Tal acción) da (dam) perfección (siddhi)2. (Ésta es) la verdad (satyam), (ésta es) la verdad (satyam), no existe (na) duda (saṁśayaḥ) (sobre ello)||151||

1 Pese a que "ca... ca... ca... ca" quiere decir literalmente "y... y... y... y" aquí, tengo que traducirlo todo como "o" para así evitar la redundancia, es decir, no podía traducir de esta forma: "un seguidor de Śakti y un seguidor de Sūrya y un seguidor de Gaṇapati, etc.". Además, si fuese a traducir la estrofa del siguiente modo: "un seguidor de Śakti, Sūrya, Gaṇapati, Viṣṇu y Śiva" de manera que "ca... ca.. ca... ca" pueda ser traducido como un único "y", parecería indicar que hay solamente una persona que sigue a todos esos dioses, pero esto no es así, por supuesto.

2 La palabra "siddhi" significa "consumación" también. De este modo, "siddhidam" puede ser interpretada también como "eso que da consumación" en el sentido de "permitirle a alguien consumar su meta". Por lo tanto, el autor podría también estar diciendo que la murmuración de la Gurugītā le permite a cada uno de esos seguidores lograr su respectivo propósito o meta cuando adora a la deidad elegida (Śakti, Sūrya, etc.).


अथ काम्यजपे स्थानं कथयामि वरानने।
सागरे वा सरित्तीरेऽथवा हरिहरालये॥१५२॥

शक्तिदेवालये गोष्ठे सर्वदेवालये शुभे।
वटे च धात्रीमूले वा मठे वृन्दावने तथा॥१५३॥

Atha kāmyajape sthānaṁ kathayāmi varānane|
Sāgare vā sarittīre'thavā hariharālaye||152||

Śaktidevālaye goṣṭhe sarvadevālaye śubhe|
Vaṭe ca dhātrīmūle vā maṭhe vṛndāvane tathā||153||

Oh Tú la de bello rostro (vara-ānane), ahora (atha) voy a describir (kathayāmi) el lugar (apropiado) (sthānam) donde murmurar(la) (jape) (de modo que uno pueda obtener el) objeto de (su) deseo (kāmya): en el océano (sāgare) o (vā... athavā) a la orilla (tīre) de un río (sarit), (o bien) en un templo (ālaye) dedicado a Hari --un epíteto de Viṣṇu-- (hari) (o) Hara --un epíteto de Śiva-- (hara). Oh bella (śubhe), (o inclusive) en un santuario (devālaye) de Śakti (śakti) (o) en un establo para vacas (go-ṣṭhe) (o) en un templo (ālaye) consagrado a todos (sarva) los dioses (deva). O (ca) sobre (las raíces de) un baniano (vaṭe) o (vā) sobre las raíce(s) (mūle) del árbol Dhātrī (dhātrī), (o también) en una cabaña retirada (maṭhe) al igual que (tathā) en un matorral (vane) de albahaca sagrada --también denominada Tulasī en Sánscrito-- (vṛndā)||152-153||


पवित्रे निर्मले स्थाने नित्यानुष्ठानतोऽपि वा।
निर्वेदनेन मौनेन जपमेतं समाचरेत्॥१५४॥

Pavitre nirmale sthāne nityānuṣṭhānato'pi vā|
Nirvedanena maunena japametaṁ samācaret||154||

O bien (api vā), (si no está disponible ninguno de los lugares mencionados arriba), uno debería realizar o practicar (samācaret) esta (etam) murmuración (de la Gurugītā) (japam) en silencio (maunena) (y) con desapego (nirvedanena), en (cualquier) sitio (sthāne) que sea limpio (pavitre) (e) inmaculado (nirmale) debido a las constantes prácticas espirituales --anuṣṭhāna-- (nitya-anuṣṭhānataḥ) (que se lleven a cabo allí)||154||


श्मशाने भयभूमौ तु वटमूलान्तिके तथा।
सिध्यन्ति धौत्तरे मूले चूतवृक्षस्य सन्निधौ॥१५५॥

गुरुपुत्रो वरं मूर्खस्तस्य सिध्यन्ति नान्यथा।
शुभकर्माणि सर्वाणि दीक्षाव्रततपांसि च॥१५६॥

Śmaśāne bhayabhūmau tu vaṭamūlāntike tathā|
Sidhyanti dhattūre mūle cūtavṛkṣasya sannidhau||155||

Guruputro varaṁ mūrkhastasya sidhyanti nānyathā|
Śubhakarmāṇi sarvāṇi dīkṣāvratatapāṁsi ca||156||

Todas (sarvāṇi) las buenas (śubha) acciones (karmāṇi) se consuman --es decir, tienen éxito o dan el buen fruto respectivo-- (sidhyanti) en verdad (tu) (si la Gurugītā es murmurada) en un crematorio (śmaśāne), en un sitio (bhūmau) que dé miedo (bhaya) así como también (tathā) cerca (antike) de las raíces (mūla) de un baniano (vaṭa). (Se consuman también si tal mumuración ocurre) sobre las raíce(s) (mūle) de un manzano espinoso (dhattūre) (o) cerca (sannidhau) de un árbol --vṛkṣa-- (vṛkṣasya) de mango (cūta). Un tonto (mūrkhaḥ) hijo (putraḥ) del Guru --o sea, un verdadero discípulo del Guru pero tonto al mismo tiempo-- (guru)1 es mejor (varam) (que cualquiera que no sea un hijo del Guru). Todas (sarvāṇi) sus (tasya) buenas (śubha) acciones (karmāṇi) (tales como) iniciación (dīkṣā), observancia de votos (vrata) (y) austeridad --tapas-- (tapāṁsi) sin duda que se consuman --en otras palabras, producen el buen resultado que corresponda-- (sidhyanti... ca). (Esto) no puede ser (na) de otro modo (anyathā)!||155-156||

1 Aquí el autor está utilizando una exageración para mostrar que el más inferior discípulo del Guru (un tonto hijo del Guru) es incluso mejor que el más grande personaje que no sea discípulo del Guru.


संसारमलनाशार्थं भवपाशनिवृत्तये।
गुरुगीताम्भसि स्नानं तत्त्वज्ञः कुरुते सदा॥१५७॥

Saṁsāramalanāśārthaṁ bhavapāśanivṛttaye|
Gurugītāmbhasi snānaṁ tattvajñaḥ kurute sadā||157||

Un Conocedor (jñaḥ) de la Verdad --el Principio Supremo-- (tattva) siempre (sadā) ejecuta (kurute) (su) ablución (snānam) en las agua(s) (ambhasi) de la Gurugītā (gurugītā) para así (artham) eliminar (nāśa) la impureza (mala) (llamada) Trasmigración (saṁsāra) (y de esta manera) escapar (nivṛttaye) del nudo corredizo (pāśa) de la existencia transmigratoria (bhava)||157||


स एव च गुरुः साक्षात् सदा सद्ब्रह्मवित्तमः।
तस्य स्थानानि सर्वाणि पवित्राणि न संशयः॥१५८॥

Sa eva ca guruḥ sākṣāt sadā sadbrahmavittamaḥ|
Tasya sthānāni sarvāṇi pavitrāṇi na saṁśayaḥ||158||

Y (ca) él (saḥ) mismo (eva), (es decir, tal conocedor de la Verdad que es todo un verdadero discípulo, es) el Guru (guruḥ) en persona (sākṣāt) (y) siempre (sadā) el mejor (tamaḥ) Conocedor (vit) del verdadero (sat) Brahma --el Absoluto-- (brahma). No hay (na) duda (saṁśayaḥ) (de que) todos (sarvāṇi) los lugares (sthānāni) (son) purificantes y sagrados (pavitrāni) para él (tasya)||158||


सर्वशुद्धः पवित्रोऽसौ स्वभावाद्यत्र तिष्ठति।
तत्र देवगणाः सर्वे क्षेत्रे पीठे वसन्ति हि॥१५९॥

Sarvaśuddhaḥ pavitro'asau svabhāvādyatra tiṣṭhati|
Tatra devagaṇāḥ sarve kṣetre pīṭhe vasanti hi||159||

Este (verdadero discípulo del Guru) (asau) (es) naturalmente (sva-bhāvāt) santo (pavitraḥ) (y) puro (śuddhaḥ) en todos (los aspectos) (sarva). En la región (kṣetre) (o) morada (pīṭhe) donde (yatra) permanezca (tiṣṭhati), todas (sarve) las huestes (gaṇāḥ) de dioses (deva) viven (vasanti) justo ahí (tatra), indudablemente (hi)||159||


आसनस्थः शयानो वा गच्छँस्तिष्ठन् वदन्नपि।
अश्वारूढो गजारूढः सुप्तो वा जागृतोऽपि वा॥१६०॥

Āsanasthaḥ śayāno vā gaccham̐stiṣṭhan vadannapi|
Aśvārūḍho gajārūḍhaḥ supto vā jāgṛto'pi vā||160||

(Ya sea que esté) sentado (āsana-sthaḥ) o (vā) acostado (śayānaḥ), (ya sea que) vaya (gacchan), esté de pie (tiṣṭhan) (o) incluso (api) hable (vadan); (ya sea que) monte (ārūḍhaḥ... ārūḍhaḥ) sobre un caballo (aśva) (o) sobre un elefante (gaja), o (vā) (que esté) dormido (suptaḥ); o (vā) inclusive (api) (si está) despierto (jāgṛtaḥ)...1||160||

1 Esta estrofa continúa en la próxima (161).

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 Estrofas 161-170

शुचिष्मांश्च सदा ज्ञानी गुरुगीताजपेन तु।
तस्य दर्शनमात्रेण पुनर्जन्म न विद्यते॥१६१॥

Śuciṣmāṁśca sadā jñānī gurugītājapena tu|
Tasya darśanamātreṇa punarjanma na vidyate||161||

...un Conocedor (de la Verdad) (jñānī) (es) siempre (sadā) brillante y radiante (śuciṣmān ca) por medio de la murmuración de la Gurugītā (gurugītā-japena) verdaderamente (tu). Mediante el mero (mātreṇa) acto de verlo (tasya darśana), no hay (na vidyate) nacimiento (janma) otra vez (punar) --en definitiva, el que lo vea no nacerá nuevamente--||161||


समुद्रे च यथा तोयं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम्।
भिन्ने कुम्भे यथाकाशस्तथात्मा परमात्मनि॥१६२॥

Samudre ca yathā toyaṁ kṣīre kṣiraṁ ghṛte ghṛtam|
Bhinne kumbhe yathākāśastathātmā paramātmani||162||

Así como (ca yathā) el agua (toyam) (se disuelve) en el océano (samudre), la leche (kṣīram) en la leche (kṣīre), la manteca clarificada (ghṛtam) en la manteca clarificada (ghṛte); (y) así como (yathā), cuando una jarra --kumbha-- (kumbhe) se rompe (bhinne), el espacio (ākāśaḥ) (dentro de ella se disuelve en el espacio fuera de ella), así (tathā) el Ser (individual) (ātmā) (se disuelve) en el Ser (ātmani) Supremo (parama)||162||


तथैव ज्ञानी जीवात्मा परमात्मनि लीयते।
ऐक्येन रमते ज्ञानी यत्र तत्र दिवानिशम्॥१६३॥

Tathaiva jñānī jīvātmā paramātmani līyate|
Aikyena ramate jñānī yatra tatra divāniśam||163||

De la misma manera (tathā eva), un alma individual (jīva-ātmā) dotada de Conocimiento (jñānī) se disuelve (līyate) en el Ser (ātmani) Supremo (parama). Dondequiera (pueda estar) (yatra tatra), (tal) Conocedor (de la Verdad) (jñānī) se deleita (ramate), día y noche (divā-niśam), en la Unidad (aikyena) (con la Más Alta Realidad)||163||


एवंविधो महामुक्तः सर्वदा वर्तते बुधः।
तस्य सर्वप्रयत्नेन भावभक्तिं करोति यः॥१६४॥

सर्वसन्देहरहितो मुक्तो भवति पार्वति।
भुक्तिमुक्तिद्वयं तस्य जिह्वाग्रे च सरस्वती॥१६५॥

Evaṁvidho mahāmuktaḥ sarvadā vartate budhaḥ|
Tasya sarvaprayatnena bhāvabhaktiṁ karoti yaḥ||164||

Sarvasandeharahito mukto bhavati pārvati|
Bhuktimuktidvayaṁ tasya jihvāgre ca sarasvatī||165||

Un gran (mahā) ser liberado (muktaḥ), (es decir), un sabio (budhaḥ), siempre (sarvadā) vive (vartate) de este modo (evaṁvidhaḥ). Oh Pārvatī (pārvati), el que (yaḥ) carece (rahitaḥ) de toda (sarva) duda (sandeha) (y) desarrolla (karoti), al límite de (su) habilidad (sarva-prayatnena), una devoción (bhaktim) (llena de verdadero) afecto (bhāva) hacia Él (tasya), se vuelve (bhavati) un ser emancipado (muktaḥ) (también). Tanto (dvayam)1 la Liberación (mukti) (como) el disfrute (mundano) (bhukti) (son) suyos (tasya), y (ca) Sarasvatī --la diosa del conocimiento y de la elocuencia-- (sarasvatī) (reside) en la punta (agre) de su (tasya) lengua (jihvā)||164-165||

1 Lit. "los dos".


अनेन प्राणिनः सर्वे गुरुगीताजपेन तु।
सर्वसिद्धिं प्राप्नुवन्ति भक्तिं मुक्तिं न संशयः॥१६६॥

Anena prāṇinaḥ sarve gurugītājapena tu|
Sarvasiddhiṁ prāpnuvanti bhaktiṁ muktiṁ na saṁśayaḥ||166||

No hay (na) duda (saṁśayaḥ) (de que) todos (sarve) los seres vivientes (prāṇinaḥ) realmente (tu) obtienen (prāpnuvanti) todos (sarva) los poder(es) sobrenatural(es) (siddhim) (al igual que) devoción (bhaktim) (y) Liberación (muktim) a través de esta (anena) murmuración --japa-- (japena) de la Gurugītā (gurugītā)||166||


सत्यं सत्यं पुनः सत्यं धर्म्यं साङ्ख्यं मयोदितम्।
गुरुगीतासमं नास्ति सत्यं सत्यं वरानने॥१६७॥

Satyaṁ satyaṁ punaḥ satyaṁ dharmyaṁ sāṅkhyaṁ mayoditam|
Gurugītāsamaṁ nāsti satyaṁ satyaṁ varānane||167||

(Ésta es) la verdad (satyam), (ésta es) la verdad (satyam). Una vez más (punar), (es) cierto (satyam) que el Conocimiento discriminativo (sāṅkhyam)1 que he declarado (mayā uditam) (es) legítimo (dharmyam). No existe nada (na asti) como (samam) la Gurugītā (guru-gītā). (Ésta es) la verdad (satyam), (ésta es) la verdad (satyam), oh Tú la de bello rostro (vara-ānane)||167||

1 Esta palabra significa asimismo "enumeración". Indudablemente, el autor ha enumerado muchas cosas hasta ahora. De este modo, esta traducción es válida también.


एको देव एकधर्म एकनिष्ठा परं तपः।
गुरोः परतरं नान्यन्नास्ति तत्त्वं गुरोः परम्॥१६८॥

Eko deva ekadharma ekaniṣṭhā paraṁ tapaḥ|
Guroḥ parataraṁ nānyannāsti tattvaṁ guroḥ param||168||

(El seguir a) un (ekaḥ) Dios (devaḥ), a un (eka) Dharma (dharmaḥ)1, a una (eka) Fe (niṣṭhā) (es) la más elevada (param) austeridad (tapas). No hay nada (na anyat) más alto (parataram) que el Guru (guroḥ), no existe ningún (na asti) principio o verdad (tattvam) superior (param) al Guru (guroḥ)||168||

1 Puesto que este término tiene diversas definiciones válidas: rectitud, deber religioso, religión, etc., preferí dejar la palabra Dharma como tal dentro de esta estrofa en particular. Considera al Dharma como "eso que mantiene unido". Según las escrituras védicas, es el cimiento sobre el cual se basa todo el orden universal, para ser más exacto. Bien, en el comentario expando el concepto.


माता धन्या पिता धन्यो धन्यो वंशः कुलं तथा।
धन्या च वसुधा देवि गुरुभक्तिः सुदुर्लभा॥१६९॥

Mātā dhanyā pitā dhanyo dhanyo vaṁśaḥ kulaṁ tathā|
Dhanyā ca vasudhā devi gurubhaktiḥ sudurlabhā||169||

Bendita (dhanyā) (es) la madre (de un verdadero discípulo del Guru) (mātā), bendito (dhanyaḥ) (es su) padre (pitā), bendito (dhanyaḥ) (es su) linaje (vaṁśaḥ), así como también (tathā) (su) familia (kulam). Y (ca) bendita (dhanyā) (es) la tierra (entera) (vasudhā) (debido a su presencia). Oh diosa (devi), (tal) devoción (bhaktiḥ) al Guru (guru) (es) muy difícil de alcanzar (sudurlabhā)||169||


शरीरमिन्द्रियं प्राणश्चार्थः स्वजनबान्धवाः।
माता पिता कुलं देवि गुरुरेव न संशयः॥१७०॥

Śarīramindriyaṁ prāṇaścārthaḥ svajanabāndhavāḥ|
Mātā pitā kulaṁ devi gurureva na saṁśayaḥ||170||

No hay (na) duda (saṁśayaḥ) (de que) cuerpo (śarīram), sentido(s) (indriyam), energía vital (prāṇaḥ) y (ca) riqueza (arthaḥ), la propia gente --o sea, los parientes-- (sva-jana) (y) amigos (bāndhavāḥ), madre (mātā), padre (pitā) (y) comunidad (kulam)1 (son) únicamente (eva) el Guru (guruḥ)||170||

1 En este caso particular, "kula" quiere decir "comunidad" y no "familia", porque lo último ya fue incluido antes cuando el autor menciona a los parientes.

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 Estrofas 171-182

आकल्पजन्मना कोट्या जपव्रततपःक्रियाः।
तत्सर्वं सफलं देवि गुरुसन्तोषमात्रतः॥१७१॥

Ākalpajanmanā koṭyā japavratatapaḥkriyāḥ|
Tatsarvaṁ saphalaṁ devi gurusantoṣamātrataḥ||171||

Actividades (kriyāḥ) (tales como) murmuración de Mantra-s (japa), observancia de votos (vrata) (y) austeridad (tapas) (que se lleven a cabo) durante millones (koṭyā) de nacimientos (janmanā) hasta el fin de un Kalpa, (cuando el universo se disuelve) (ā-kalpa); (bien,) todo (sarvam) eso (tad) da fruto (sa-phalam) sólo (mātrataḥ) mediante el contento (santoṣa) del Guru (guru) --en definitiva, cuando el Guru está complacido--, oh Diosa (devi)||171||


विद्यातपोबलेनैव मन्दभाग्याश्च ये नराः।
गुरुसेवां न कुर्वन्ति सत्यं सत्यं वरानने॥१७२॥

Vidyātapobalenaiva mandabhāgyāśca ye narāḥ|
Gurusevāṁ na kurvanti satyaṁ satyaṁ varānane||172||

Los hombres (narāḥ) que (ye) no (na) sirven (sevām... kurvanti) al Guru (guru) (son) por cierto (ca) desafortunados (manda-bhāgyāḥ), (aun cuando estén dotados) de la fuerza o poder (balena eva) de conocimiento (vidyā) (y) austeridad (tapas). ¡(Ésta es) la verdad (satyam), (ésta es) la verdad (satyam), oh Tú la de bello rostro (vara-ānane)!||172||


ब्रह्मविष्णुमहेशाश्च देवर्षिपितृकिन्नराः।
सिद्धचारणयक्षाश्च अन्येऽपि मुनयो जनाः॥१७३॥

Brahmaviṣṇumaheśāśca devarṣipitṛkinnarāḥ|
Siddhacāraṇayakṣāśca anye'pi munayo janāḥ||173||

Brahmā (brahmā), Viṣṇu (viṣṇu), Maheśa --lit. "Gran Señor", un epíteto de Śiva-- (mahā-īśaḥ), así como también (ca) los divinos (deva) Videntes (ṛṣi), Antepasados (pitṛ), Kinnara-s (kinnarāḥ), Siddha-s (siddha), Cāraṇa-s (cāraṇa), Yakṣa-s (yakṣāḥ)1 e (ca) incluso (api) otra (anye) gente (janāḥ), (tales como) los Muni-s o Sabios (munayaḥ), (todos ellos alcanzaron sus respectivas posiciones por medio de Gurusevā o servicio al Guru)||173||

1 Ver estrofa 84 si deseas más información sobre Kinnara-s, Cāraṇa-s y Yakṣa-s. A su vez, la palabra "Siddha-s" puede tener diversos significados a los cuales explico en el comentario.


गुरुभावः परं तीर्थमन्यतीर्थं निरर्थकम्।
सर्वतीर्थाश्रयं देवि पादाङ्गुष्ठं च वर्तते॥१७४॥

Gurubhāvaḥ paraṁ tīrthamanyatīrthaṁ nirarthakam|
Sarvatīrthāśrayaṁ devi pādāṅguṣṭhaṁ ca vartate||174||

El estado o condición (bhāvaḥ)1 de Guru (guru) (es) el más elevado (param) lugar de peregrinación (tīrtham). (Cualquier) otro (anya) sitio de peregrinación (tīrtham) (es) inútil (nirarthakam). Oh Diosa (devi), el dedo gordo (aṅguṣṭham) del pie (derecho del Guru) (pāda) es (vartate) ciertamente (ca) el refugio (āśrayam) de todos (sarva) los lugares de peregrinación (tīrtha)||174||

1 El término "bhāva" también significa "afecto, sentimiento, etc.". De esta forma, el traducir "Gurubhāva" como "afecto por el Guru" es también válido. A su vez, la traducción de "bhāva" como "estado o condición" involucra asimismo un proceso de identificación con Él llevado a cabo por el verdadero discípulo. En suma, ese discípulo se identifica con el Guru y así se convierte en el Guru.


जपेन जयमाप्नोति चानन्तफलमाप्नुयात्।
हीनकर्म त्यजन्सर्वं स्थानानि चाधमानि च॥१७५॥

Japena jayamāpnoti cānantaphalamāpnuyāt|
Hīnakarma tyajansarvaṁ sthānāni cādhamāni ca||175||

El que abandona (tyajan) todas (sarvam) (sus) malas (hīna) accione(s) (karma) junto con (ca... ca) los más viles (adhamāni) lugares (sthānāni), es victorioso (jayam āpnoti) y (ca) obtiene (āpnuyāt) infinitos (ananta) fruto(s) (phalam)1 al murmurar (la Gurugītā) (japena)||175||

1 Otro significado de "anantaphalam" es "Fruto infinito" (en número singular). Ver estrofa 134.


जपं हीनासनं कुर्वन् हीनकर्मफलप्रदम्।
गुरुगीतां प्रयाणे वा सङ्ग्रामे रिपुसङ्कटे॥१७६॥

जपन्जयमवाप्नोति मरणे मुक्तिदायकम्।
सर्वकर्म च सर्वत्र गुरुपुत्रस्य सिध्यति॥१७७॥

Japaṁ hīnāsanaṁ kurvan hīnakarmaphalapradam|
Gurugītāṁ prayāṇe vā saṅgrāme ripusaṅkaṭe||176||

Japanjayamavāpnoti maraṇe muktidāyakam|
Sarvakarma ca sarvatra guruputrasya sidhyati||177||

El que realiza (kurvan) (tal) murmuración (japam) sobre un asiento (āsanam) inadecuado (hīna), la cual --es decir, la murmuración de la Gurugītā-- da (pradam) (el mismo) fruto o resultado (phala) que las malas (hīna) acciones (karma) (cuando se la ejecuta bajo esas inapropiadas circunstancias, recibe ese fruto acordemente). El que murmura (japan) la Gurugītā (guru-gītām) en una batalla (saṅgrāme) llena (saṅkaṭe) de enemigos (ripu) o (vā) durante una invasión (prayāṇe)1, es victorioso (jayam āpnoti). (La murmuración de la Gurugītā) concede (dāyikam) Liberación (mukti) en el momento de morir (maraṇe). Además (ca), en todas partes (sarvatra) todas (sarva) las accion(es) (karma) de un hijo (putrasya) del Guru --o sea, de un verdadero discípulo del Guru-- (guru) se consuman --dan fruto-- (sidhyati)||176-177||

1 La palabra "prayāṇe" significa también "durante un viaje". De todas maneras, opté por el significado "invasión" ya que el contexto está hablando de batallas y enemigos. Asimismo, el significado "viaje" puede ser entendido como una "marcha sobre el enemigo" y no un mero "viaje", tú sabes.


इदं रहस्यं नो वाच्यं तवाग्रे कथितं मया।
सुगोप्यं च प्रयत्नेन मम त्वं च प्रिया त्विति॥१७८॥

Idaṁ rahasyaṁ no vācyaṁ tavāgre kathitaṁ mayā|
Sugopyaṁ ca prayatnena mama tvaṁ ca priyā tviti||178||

Este (idam) secreto (rahasyam) (que) ha sido declarado (kathitam) por Mí (mayā) ante (agre) Ti (tava) no (na u) ha de ser hablado (vācyam)1 sino que (ca) (debería ser) conservado muy oculto (su-gopyam) mediante (especial) esfuerzo (prayatnena). ¡Y (ca) (te he dicho tal secreto) porque (iti)(tvam) (eres) Mi (mama) Amada (priyā) en verdad (tu)!||178||

1 En el sentido de "comunicarlo a otros".


स्वामिमुख्यगणेशादिविष्ण्वादीनां च पार्वति।
मनसापि न वक्तव्यं सत्यं सत्यं वदाम्यहम्॥१७९॥

Svāmimukhyagaṇeśādiviṣṇvādīnāṁ ca pārvati|
Manasāpi na vaktavyaṁ satyaṁ satyaṁ vadāmyaham||179||

Oh Pārvatī (pārvati), (este secreto) realmente no debe ser(le) dicho (na vaktavyam... ca), ni siquiera (api) mentalmente (manasā), a Gaṇeśa (gaṇeśa) (o) a aquéllos cuyo líder (mukhya) (es) Svāmī (Kārttikeya) (svāmi), etc. (ādi), (o) a Viṣṇu (viṣṇu) y otros dioses similares (ādīnām). Yo (aham) digo (vadāmi) la verdad (satyam), Yo (aham) digo (vadāmi) la verdad (satyam)||179||


अतीवपक्वचित्ताय श्रद्धाभक्तियुताय च।
प्रवक्तव्यमिदं देवि ममात्माऽसि सदा प्रिये॥१८०॥

Atīvapakvacittāya śraddhābhaktiyutāya ca|
Pravaktavyamidaṁ devi mamātmā'si sadā priye||180||

Este (secreto) (idam) debe ser(le) impartido (pravaktavyam), oh Diosa (devi), a aquél cuya mente (cittāya) (sea) extremadamente (atīva) madura (pakva) y (ca) que esté dotado (yutāya) de fe (śraddhā) (y) devoción (bhakti). ¡Oh Querida (priye), Tú eres (asi) siempre (sadā) Mi (mama) Ser (ātmā)!||180||


अभक्ते वञ्चके धूर्ते पाषण्डे नास्तिके नरे।
मनसापि न वक्तव्या गुरुगीता कदाचन॥१८१॥

Abhakte vañcake dhūrte pāṣaṇḍe nāstike nare|
Manasāpi na vaktavyā gurugītā kadācana||181||

La Gurugītā (guru-gītā) nunca debe ser(le) dicha (na vaktavyā... kadācana), ni siquiera (api) mentalmente (manasā), a un hombre (nare) que no es un devoto (abhakte), (o) que es un engañador (vañcake) (o) astuto (dhūrte) (o) hereje (pāṣaṇḍe)1 (o) ateo (nāstike)||181||

1 "Pāṣaṇḍe" es el caso Locativo, número singular, de "pāṣaṇḍa" o "hereje" (Para más información sobre caso Locativo, ver la sección Declinación). Esta palabra es a menudo escrita incorrectamente como "pākhaṇḍa".


संसारसागरसमुद्धरणैकमन्त्रं ब्रह्मादिदेवमुनिपूजितसिद्धमन्त्रम्।
दारिद्र्यदुःखभवरोगविनाशमन्त्रं वन्दे महाभयहरं गुरुराजमन्त्रम्॥१८२॥

Saṁsārasāgarasamuddharaṇaikamantraṁ brahmādidevamunipūjitasiddhamantram|
Dāridryaduḥkhabhavarogavināśamantraṁ vande mahābhayaharaṁ gururājamantram||182||

Rindo homenaje (vande) al Mantra (mantram) (llamado) Gururāja --lit. "rey de los Guru-s", es decir, la Gurugītā-- (guru-rāja), que quita (haram) grandes (mahā) miedos (bhaya). (Rindo homenaje) al Mantra (mantram) que destruye (vināśa) pobreza (dāridrya) (y) dolor (duḥkha) (junto con) la enfermedad (roga) (denominada) existencia transmigratoria (bhava). (Rindo homenaje) al perfecto (siddha) Mantra (mantram) que es adorado (pūjita) por sabios (muni) (y) dioses (deva) (tales como) Brahmā (brahma), etc. (ādi). (Rindo homenaje) al único (eka) Mantra (mantram) que rescata (a los seres) (samuddharaṇa) del océano (sāgara) de la Trasmigración (saṁsāra)||182||

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 texto final

इति श्रीस्कन्दपुराण उत्तरखण्ड ईश्वरपार्वतीसंवादे गुरुगीता समाप्ता।
श्रीगुरुदेवचरणार्पणमस्तु॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

Iti śrīskandapurāṇa uttarakhaṇḍa īśvarapārvatīsaṁvāde gurugītā samāptā|
Śrīgurudevacaraṇārpaṇamastu||

Om̐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ||

De este modo (iti), el Canto (gītā) acerca del Guru (guru), (el cual está escrito) en la forma de una conversación (saṁvāde) entre el Señor --o sea, Śiva-- (īśvara) (y) Pārvatī (pārvatī) (que aparece) en la última (uttara) sección --khaṇḍa-- (khaṇḍe) del venerable (śrī) Skandapurāṇa (skanda-purāṇe), (está ahora) terminado (samāptā). ¡Qué él sea (astu) una ofrenda (arpaṇam) (colocada ante) los santos (śrī) pies (caraṇa) de Gurudeva (guru-deva)!||1

¡Om̐ (Om̐), paz (śāntiḥ), paz (śāntiḥ), paz (śāntiḥ)!||

1 Esta oración debe ser interpretada como: "¡Qué el Canto acerca del Guru (Gurugītā) sea una ofrenda colocada ante los santos pies de Gurudeva!". Éste es el sentido. A su vez, la palabra "Gurudeva" (lit. dios Guru) es otra forma de nombrar al Guru.

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Gabriel Pradīpaka

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.

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