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Śivasūtravimarśinī (Shiva Sutra Vimarshini): Sección II (aforismos 1 a 10) - pura - Shaivismo No dual de Cachemira
Traducción pura
Introducción
La Śivasūtravimarśinī continúa: Kṣemarāja sigue comentando los aforismos.
Éste es un único grupo de 10 aforismos en que consiste la segunda Sección (la cual versa sobre Śāktopāya). Como sabes, la obra entera se compone de los 77 aforismos de los Śivasūtra-s más sus respectivos comentarios.
Por supuesto, insertaré también los aforismos de Śiva sobre los cuales Kṣemarāja esté comentando. Aun cuando no comentaré sobre los sūtra-s originales o sobre el comentario de Kṣemarāja, escribiré algunas notas para aclarar algún punto toda vez que sea necesario. Si quieres una detallada explicación de los ocultos significados en esta escritura, ve a "Escrituras (estudio)/Śivasūtravimarśinī (castellano)" en la sección Trika.
Lee la Śivasūtravimarśinī y experimenta Supremo Deleite, querido Śiva.
Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en la traducción misma del texto. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra. De cualquier forma, habrá Sánscrito transliterado en las notas explicativas. Si eres una persona ciega que usa un lector de pantalla y no quieres leer las notas, o simplemente si no eres ciego pero quieres pasar por alto las notas, haz click en el respectivo enlace "Salta las notas" para seguir leyendo el texto.
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí.
Aforismo 1
Ahora, se describe (Śāktopāya,) el medio que atañe a Śakti1 |
La segunda Sección primeramente indaga acerca de la naturaleza del mantra comenzando con un examen de su --del mantra-- característica esencial tal como se la declara en el aforismo que está al final de la Primera Sección. En ese (aforismo se establece sucintamente que) "Śakti es una expansión de la fuente generativa --virilidad o potencia-- de (todos) los mantra-s"—
La mente (de alguien que constantemente reflexiona en la Más Alta Realidad es) el Mantra||1||
Citta --en este contexto-- (es) "eso mediante lo cual se reflexiona (e) investiga acerca del Principio Supremo". (Así, es) conciencia cuya forma o naturaleza (consiste en) un examen de Prāsāda, Praṇava, etc.2 que son la esencia de la Perfecta Sphurattā --lit. "un vibrante fulgor", éste es un epíteto de Śakti que es la propia conciencia de Yo--. Ese mismo (Citta es) mantra; (y mantra) es considerado como --lit. habiendo así considerado-- "esto por medio de lo cual se delibera secretamente sobre la naturaleza del Señor Supremo, (o sea, por medio de lo cual,) se reflexiona internamente y en unidad3 (acerca de tal naturaleza)"|
A partir de este mismo (hecho), se interpreta o explica (etimológica y acrósticamente) su --del mantra-- característica de manana (o reflexionar en) lo que está hecho de la Más Alta Sphurattā --lit. "un vibrante fulgor", como mencioné antes; en definitiva, "la conciencia del Yo"-- así como también (su otra) característica de trāṇa (o protección) que consiste en una terminación o conclusión del Saṁsāra --existencia transmigratoria-- lleno de diferencia o dualidad4 |
Además, (es) sólo la mente del devoto que ha alcanzado unión con Eso --el Ser Supremo-- por estar consagrada totalmente a una intensa conciencia de la deidad del mantra (la que es) el mantra, y no la así llamada conglomeración de múltiples letras|
Eso (es lo que) se dice en el muy venerable Sarvajñānottara:
"No son mantra-s los que son pronunciados. E inclusive los engañados (y) presumidos dioses y músicos celestiales, debido al conocimiento ilusorio, consideran a esos como mantra-s"||
(La misma verdad ha sido establecida) también en el venerable Tantrasadbhāva:
"La que es considerada como la imperecedera Śakti --es decir, la conciencia del Yo-- es ciertamente el alma de los mantra-s. ¡Oh bella!, sin Ella, ellos --los mantra-s-- son infructíferos como nubes otoñales --porque estas nubes no descargan lluvia en absoluto--"||
Se ha dicho en la muy venerable Kaṇṭhīyasaṁhitā:
"(Si) el mantra (y) el practicante del mantra son diferentes el uno del otro, (entonces tal mantra) nunca es exitoso. Todo esto (es) la raíz del conocimiento (en Mantrayoga.) No resulta exitoso (si se lo practica) de otro modo"||
En las Spandakārikā-s esto se explica indirectamente:
"... junto con la mente de (sus) adoradores. Por lo tanto, estos (Mantra-s) tienen la naturaleza de Śiva"||
(Ver Spandakārikā-s II, 2)
||1||
1 En suma, ha comenzado la Segunda Sección que versa sobre el medio o método que utiliza el punto de vista de Śakti.
2 Prāsāda es el nombre técnico del mantra Sauḥ, al cual lo estudio en detalle en la Parāprāveśikā. Existen varios tipos de Praṇava como lo explico en Meditación 6, pero en este contexto significa Śaivapraṇava (a saber, Hūm̐).
3 Mediante un mantra uno delibera en secreto sobre la naturaleza del Señor Supremo, a saber, uno reflexiona en él internamente mientras al mismo tiempo conserva completa unidad con el Señor Supremo (la deidad del mantra) y el mantra mismo. Y éste es el secreto de la murmuración de un mantra: uno mismo, el Señor y el mantra son la misma cosa. Si una persona que murmura un mantra fracasa en hacer así (es decir, si no puede alcanzar y conservar ese darse cuenta acerca de la inherente unidad entre ella, el Señor y el mantra), entonces el mantra no produce frutos adecuados. Y sobre ello no hay duda alguna.
4 Etimológicamente, el término "mantra" proviene de la raíz "man" (pensar). De ahí que uno de los primeros significados literales de esta palabra sea "instrumento de pensamiento". Pero acrósticamente, "mantra" viene de manana + trāṇa, que es "reflexión + protección". La conocida definición de "mantra" como "mananāttrāyata iti mantraḥ" o "mantra es eso que protege mediante la reflexión" muestra claramente el acróstico. En conclusión: un mantra es eso que protege al que reflexiona en él. El mantra protege en el sentido de que concluye con la existencia transmigratoria, con la continua identificación con los siempre cambiantes pensamientos, sentimientos y así sucesivamente, lo cual es un signo de esclavitud. De todas formas, la existencia transmigratoria puede ser entendida también como nacer para morir y morir para renacer.
Aforismo 2
Y de este (mantra)—
(El entusiasta y espontáneo) esfuerzo (es) efectivo para el logro del éxito||2||
Prayatna (es) ese espontáneo esfuerzo basado en tomarse firmemente del primer surgimiento del deseo de explorar al mantra cuya naturaleza ha sido previamente mencionada (en el primer aforismo)1 . (Y) ese (prayatna es) efectivo para el logro del éxito, (o sea,) le otorga identidad con la deidad del mantra al que reflexiona en el mantra --en definitiva, prayatna hace que uno se dé cuenta de que se es la deidad del mantra, es decir, el Señor Supremo--|
Esa (misma verdad) se declara en el venerable Tantrasadbhāva:
"¡Oh querida!, así como un pájaro en el cielo al ver carne (en el suelo, la) hala hacia sí mismo rápidamente con natural arremetida e impetuosidad por cierto, así también indudablemente el principal entre los Yogī-s arrastra a (su) mente hacia Bindu2 . Así como una flecha puesta en un arco corre (tras su blanco) después de estirar (el arco) con esfuerzo, así también, ¡oh bella!, Bindu corre --fluye, avanza, se expande-- por medio de uccāra --movimiento de la mente hacia arriba, o sea, hacia Bindu--"||
En otra parte (se ha establecido) también:
"La captación --el darse cuenta-- de Eso --el Señor Supremo-- (es) el verdadero ser --esencia-- del mantra..."|
Aquí --en los antedichos versos del Tantrasadbhāva-- (el término) "tadvat" --así también-- (indica) que el principal entre los Yogī-s, mediante su propio (y) espontáneo esfuerzo, arrastra a la mente, (que debe ser considerada en este contexto como) karma o el objeto (en construcción activa)3 , hacia Bindu. (En otras palabras,) "él hace que (su mente) alcance la Más Alta Luz de la Conciencia"|
"Así también, Bindu, la Suprema Luz del Ser, corre, (es decir,) se mueve, se expande por medio de uccāra, el cual es una espontánea elevación (de la mente)". Éste es el significado|
Se ha descripto esto en las Spandakārikā-s mediante este (aforismo):
"Sólo esto (es) el surgimiento de ese objeto de meditación en la mente del meditador. (En suma,) para un sādhaka o aspirante espiritual con voluntad firme, hay un darse cuenta de (su) identidad (con ese dhyeya u objeto)"||
(Ver Spandakārikā-s II, 6)
||2||
1 Prayatna es entusiasta y espontáneo esfuerzo basado en tomarse firmemente del primer surgimiento del deseo de indagar acerca del mantra. Cuando emerge ese deseo por primera vez mientras uno repite un mantra, el tomarse de ello de manera espontánea y firme es prayatna.
2 En Trika, el término "bindu" quiere decir tantas cosas distintas que es casi desbordante la tarea de explicar todos sus posibles significados mediante una sencilla nota explicativa. De todas maneras, en este contexto significa la no dividida Luz de la Conciencia, es decir, la Luz del propio Ser.
3 "Karma" se utiliza aquí como un término técnico de la gramática sánscrita. Significa el objeto relacionado con una cierta acción realizada por el sujeto o "kartṛ". En este contexto, la construcción es activa y por eso es que la palabra "manas" (mente) está declinada en caso Acusativo. Por otro lado, si la construcción fuese pasiva, el término "manas" debería ser declinado en caso Nominativo. Puede que digas "¡Oh, Dios mío, qué difícil!", y tienes razón, jeje, de cualquier forma te doy un ejemplo sencillo en castellano ahora:
"Él mueve la mente" - Construcción activa; donde "la mente" es el objeto de la acción "mover", siendo "él" el sujeto. A su vez, en Sánscrito, "la mente" debería estar declinada en caso Acusativo.
"La mente es movida por él" - Construcción pasiva; "la mente" sigue siendo el objeto de la acción, pero, en Sánscrito, debe estar declinada en caso Nominativo.
Con todo, puesto que el término "manas" es un sustantivo neutro terminado en "as", tanto el caso Nominativo como el Acusativo coinciden mutuamente en número singular (en dual y plural también, pero el término cambia a "manasī" y "manāṁsi", respectivamente), o sea, ambos casos usan la misma palabra en singular: "manas". Así, no detectarás la diferencia a menos que seas lo suficientemente diestro en gramática sánscrita. Sin embargo, con otros sustantivos, p. ej. "yoga", notarás la diferencia muy fácilmente, porque Nominativo y Acusativo en singular son distintos: "yogaḥ" (Nominativo) y "yogam" (Acusativo). Finalmente, si no tienes ni idea de lo que estuve hablando antes, estás realmente necesitando leer Declinación (1), ¡ups!
Aforismo 3
(El siguiente aforismo) tiene en vista la previamente mencionada1 fuente generativa --virilidad o potencia-- del mantra que debe ser consumado por tal aspirante (que hace un esfuerzo entusiasta y espontáneo)—
La (luminosa) Existencia o Ser (de la Perfecta Conciencia del Yo, la cual consiste en multitud de palabras) cuya esencia (es) el conocimiento (del más alto no dualismo), es el secreto del Mantra||3||
(El compuesto atributivo, también conocido como Bahuvrīhi,) "vidyāśarīra"2 (significa) eso cuya esencia (o) naturaleza es conocimiento, (a saber,) conocimiento del más alto no dualismo. (Este vidyāśarīra) es una gloriosa multitud de palabras. La que (es) la (luminosa) Existencia o Ser de ese (vidyāśarīra no es otra que) Sphurattā --lit. "un vibrante fulgor", éste es un epíteto de Śakti-- cuya naturaleza (es) la perfecta conciencia del Yo que no es diferente --lit. llena de unidad-- del universo entero. (Y) Ella --Sphurattā o la divina Śakti-- (es) el secreto (o) misterio de los mantra-s3 "|
Se ha dicho eso (también) en el venerable Tantrasadbhāva:
"¡Oh querida!, todos los mantra-s se componen de letras y ellas (son) formas de Śakti. (A) la Śakti se la conoce como Mātṛkā4 en verdad, y (a) Ella --a Mātṛkā-- se la conoce como poseedora de la naturaleza de Śiva"||
En esa misma (escritura) --en el Tantrasadbhāva--, este asunto, aunque excesivamente secreto, se ha desplegado con claridad|
Acordemente, tras hacer (la siguiente) composición introductoria (como advertencia):
"(Las personas) no saben que el Guru es Dios ni --lit. así como también-- (tampoco conocen) las prácticas enunciadas en las escrituras. Están apegadas a hipocresía (y) deshonestidad, tienen como meta a la lujuria (y) están desprovistas de kriyā o actividad espiritual. Por esta razón, ¡oh diosa!, la fuente generativa --virilidad o potencia-- (de los mantra-s) ha sido ocultada por Mí. A causa de esa ocultación, ellos --los mantra-s-- (permanecen) protegidos y preservados. Lo que queda (es) únicamente letras muy ciertamente"||
(Śiva) comienza (Su explicación de ese misterio) --lit. habiendo comenzado--:
"La que (se conoce como) Mātṛkā (está) verdaderamente llena del más alto esplendor. Este universo, desde Brahmā --el Creador-- hasta el último de los mundos está penetrado por Ella. ¡Oh diosa, adorada por los dioses!, (ese más alto esplendor) siempre reside allí --en Mātṛkā-- y está lleno (de Ella). ¡Oh querida!, por lo tanto Yo te diré claramente, para que te cerciores por completo, como Eso que está en la letra "a" --es decir, Śiva, el Señor Supremo-- está omnipresente en (todas) las letra(s) (del alfabeto)"|
(Śiva sigue diciendo):
"Esa Śakti o (divino) Poder se describe como 'supremo, sutil (y) desprovisto de ācāra --reglas de conducta, prácticas espirituales y así sucesivamente--'. (Ella,) encerrando dentro de Sí Misma al Bindu del corazón, aparece en la forma de una serpiente profundamente dormida5 . ¡Oh grandemente afortunada Umā!, mientras duerme allí Ella no piensa en nada. Habiendo arrojado dentro de (Su propio) vientre a los catorce mundos junto con luna, fuego, sol (y) estrellas --nakṣatra--, esa diosa parece como si (estuviese) inconsciente debido al veneno --o sea, tras manifestar al universo entero Ella permanece profundamente dormida ahí, como si estuviera inconsciente--.
(Luego,) ¡oh bella!, Ella se despierta con la vibración del más elevado conocimiento, al ser batida por Vindu --Bindu o Vindu es lo mismo, ya que "b" y "v" pueden generalmente intercambiarse-- que está situado en el viente (de Ella). El batido (continúa) por un tiempo en efecto, con fuerza rotativa, en el cuerpo de Śakti (hasta que,) con la penetración (de Bindu), se producen primeramente --al principio-- Bindu-s --gotas de luz-- (adicionales). Ellos --los Bindu-s o gotas de luz-- (son) muy brillantes y llenos de gran esplendor.
Sin embargo, cuando la sutil Kalā Kuṇḍalī --la Kalā o Śakti con forma de anillo-- se despierta mediante eso --mediante la vibración del más alto conocimiento--, (entonces) ¡oh querida!, el poderoso Vindu de cuatro fases que mora en el vientre de Śakti se endereza con la unión del que bate --Śiva en la forma de Vindu-- (y) lo que es batido --Śakti--. La śakti o poder que pasa exactamente por el medio del par de Vindu-s --en suma, de Śiva y Śakti-- se denomina Jyeṣṭhā.
(Además,) al ser Ella agitada por Vindu, (a) la mismísima línea recta (se la conoce como) Amṛtakuṇḍalī. (A su vez, a) Ella se la conoce (también) con el nombre de Rekhiṇī --una cuya forma es una línea recta--, estando ambos Vindu-s --el de Śiva arriba, en tanto que el otro de Śakti está debajo-- al final de la cual --es decir, de Rekhiṇī--. Ella se llama Tripathā --la que tiene tres cursos o sendas-- (y) se la conoce con el nombre de Raudrī (también. A) Ella se la designa como Rodhinī pues obstruye el sendero hacia la Liberación Final.
(Finalmente,) Ambikā, cuya forma consiste en un pedazo de luna (es) como una medialuna. De este modo, la Más Alta Śakti (que es) sólo una aparece ciertamente en tres maneras --a saber, Jyeṣṭhā, Raudrī y Ambikā--. A través de estas (tres formas de Śakti), por medio de uniones y desuniones, se engendran los nueve grupos (de letras). Y Ella, al estar caracterizada por nueve grupos (de letras), se describe en nueve maneras.
¡Oh diosa!, Ella está contenida en los cinco mantra-s (llamados) Sadyojāta, etc. sucesivamente. Por esa razón, ¡oh líder de los dioses!, se la describe (y) ha de ser conocida en cinco modos. ¡Oh diosa!, se dice que Ella está en doce (puesto que) existe en las doce vocales. Ella está presente desde la letra 'a' hasta la letra 'kṣa' en la forma de cincuenta variedades.
(Mientras) permanece en el corazón, se dice que Ella consiste en un átomo; (y) en la garganta, se dice que Ella está compuesta de dos (átomos). Sin embargo, siempre situada en la raíz de la lengua a Ella se la conoce como estando formada por tres átomos. En la punta de la lengua, existe producción de letras, (y) no hay ninguna duda sobre esto. La producción de palabra(s) (sucede) de esta forma. (El mundo, que es) el conjunto de todas las cosas creadas, ya sean animadas o inanimadas, está penetrado por las palabras"||
etc., mediante estas y otras declaraciones expresadas en el libro --en el Tantrasadbhāva--, Mātṛkā consiste en Parāvāk --el Habla Suprema o Parāśakti, desde donde surgen todas las letras--, que es la Śakti o Poder del Más Alto Bhairava --el Señor Supremo--. Por esta misma razón, puesto que se ha dicho (en el Tantrasadbhāva) que existe surgimiento o aparición de todas las letras a causa de las variedades (generadas) a partir de la unión de la extensión de las śakti-s cuyos nombres (son) Jyeṣṭhā, Raudrī (y) Ambā o Ambikā, (es) únicamente esa afortunada Vidyāśarīrasattā —(luminosa) Existencia o Ser (de la Perfecta Conciencia del Yo, la cual consiste en multitud de palabras) cuya esencia (es) el conocimiento (del más alto no dualismo)—, como (ya) se explicó, la que es el secreto de los mantra-s que están encarnados en la estrecha unión de las letras. Esto es lo que se ha mostrado y enseñado (por medio de la cita anterior del renombrado Tantrasadbhāva)|
En cada Āgama --escritura revelada--, ésta (es) la intención de la declaración acerca del surgimiento de los mantra-s según la extensión de Mātṛkā (y) Mālinī6 |
Llevamos a cabo el pesado trabajo (de mostrar) la concordancia entre los Āgama-s (y) los Śivasūtra-s ya que (estos últimos) son un compendio de la esencia de los Āgama-s secretos. Así, (la gente) no debe estar descontenta con nosotros|
De este modo, incluso si después de (todas) las concordancias con los Āgama-s (que hemos indicado), el significado secreto (todavía) no se comprende, entonces se debe realizar la adoración de un verdadero Guru --preceptor espiritual--|
Este significado del (presente) aforismo se ha exhibido mediante este par de kārikā-s --aforismos-- en las Spandakārikā-s.
Prendiéndose de esa Fuerza, los Mantra-s...|
(Ver Spandakārikā-s II, 1 y 2)
||3||
1 Ver el último aforismo de la Primera Sección.
2 Los compuestos Bahuvrīhi son atributivos. Cuando se los disuelve, aparece la palabra "yad" (el/la/lo cual, que, quien) declinada en cualquiera de los casos posibles (salvo el Vocativo). Aquí, aparece declinada en Genitivo singular: yasya (del cual, de la/lo cual, de quien, cuyo/a). Para más información, lee mi introducción a compuestos atributivos.
3 A pesar de la ampulosa glosa de Kṣemarāja que podría confundir a alguna gente, la enseñanza muestra un hecho simple: Si repites un mantra sin prestar atención a la conciencia del Yo o Śakti, tu mantra no te llevará a la meta final, es decir, a tu propio Ser. Por eso es que esto es Śāktopāya (el medio que atañe a Śakti). En Śāktopāya la concentración está siempre en la raíz del mantra, en la conciencia del Yo, y no en el mantra mismo. Por supuesto, durante tu práctica atraviesas muchas fases, pero al final tu atención debe reposar en la conciencia del Yo (Śakti) o tu mantra no será exitoso puesto que sólo Ella es el secreto de los mantra-s. Ella es el Poder que da nacimiento a todos los mantra-s, ¡y sobre ello no hay duda alguna! Éste es el significado.
4 Para recoger más información acerca de Mātṛkā, lee el cuarto aforismo (y su comentario) de la Primera Sección.
5 Los significados de muchas cosas contenidas en la cita de este Tantra son tan profundos y esotéricos que tomé la decisión de no comentar nada sobre todos ellos aquí de ahora en adelante. Esto debe ser explicado en profundidad en mis estudios de la sección Trika. La razón es muy sencilla: Si no tienes suficiente conocimiento y experiencia "básicos" sobre esto (cakra-s, kuṇḍalinī, etc.), unas cortas notas explicativas sólo traerán más confusión y malos entendidos. E incluir notas explicativas demasiado largas aquí no es práctico. A medida que leas el resto del texto citado verás muy claramente lo que quise decir. De todos modos, si consultas Meditación 6 podrás recoger mucha información relevante sobre este tema (algunos nombres cambian pero las características permanecen).
6 Expliqué sucintamente el significado de Mātṛkā y Mālinī en la tercera nota de I, 22.
Aforismo 4
(Lo que se expresa mediante el siguiente aforismo le sobreviene) a aquéllos a quienes tal potencia de este mantra, (que --o sea, la potencia-- es) también un medio para la unión con el antedicho Gran Lago1 , no toca (sus) corazon(es) a través de la Voluntad del Señor Supremo, sino más bien cuya(s) mente(s) está(n) puesta(s) en limitados poderes sobrenaturales nacidos de Śakti (tales como) Vindu, Nāda, etc.2 , (que son) meramente secundarios—
La satisfacción mental en (limitados) poderes máyicos (es) un (mero) sueño (basado en) el conocimiento inferior||4||
Garbha o poderes máyicos (es) ignorancia primordial --ignorancia acerca del propio Ser-- (también denominada) gran Māyā. Esa satisfacción mental allí, (es decir,) en ese (Garbha) que es manifestación de limitados poderes sobrenaturales derivados del mantra, (es) contento en (tal) fenómeno condicionado --lit. en un fenómeno que llega solamente a tal punto--. Ése (es) conocimiento común a toda la gente (y en consecuencia) inferior o no especial. (Es) conocimiento impuro que tiene que ver con conocer sólo un poco. Ello (es) muy ciertamente un sueño, (a saber,) una extraña confusión hecha de pensamientos (y) basada en diferencias --es decir, dualidad--|
Eso se declara (también) en los Pātañjalayogasūtra-s:
"Esos (poderes sobrehumanos) son obstáculos o estorbos en el Samādhi, (pero) logros en Vyutthāna --es decir, en el estado ordinario de conciencia en el cual la mente fluctúa--"||(III-37)
Esa misma (verdad) se ha mostrado mediante este (aforismo en las Spandakārikā-s):
"A partir de este (Unmeṣa), Vindu --luz divina--, Nāda --sonido divino--, Rūpa --forma divina-- (y) Rasa --sabor divino-- pronto aparecen ante un alma encarnada como un factor perturbador"||
(Ver Spandakārikā-s III, 10)
||4||
1 Ver I, 22 al final de la Primera Sección.
2 Vindu (o Bindu) y Nāda deben ser interpretados en este contexto como luces y sonidos sobrenaturales pero sin importancia, que le llegan a un aspirante durante su práctica espiritual, todos los cuales son un factor perturbador al final. Por supuesto, el autor no está hablando sobre los Supremos Vindu y Nāda que son el divino par de Śakti y Śiva.
Aforismo 5
Pero cuando el Yogī, tras considerar como vanos inclusive a los limitados poder(es) sobrenatural(es) que (le) sobrevinieron, firmemente recurre a la Más Alta (Śakti), entonces—
Durante el espontáneo surgimiento del (Más Alto) Conocimiento, (ocurre) un movimiento en el ilimitado espacio de la Conciencia, (que se denomina) el estado de Śiva||5||
Durante el espontáneo surgimiento --samutthāna-- del (Más Alto) Conocimiento cuya naturaleza se indicó previamente (en el tercer aforismo de la presente Sección, a saber,) durante el natural surgimiento o aparición --samunmajjana-- (del Conocimiento del más alto no dualismo) que sucede meramente por el deseo del Señor Supremo (y) que rebaja --o sea, que mueve hacia un nivel inferior-- a los limitados poderes sobrenaturales, Khecarī mudrā —(es decir,) "esto que se mueve en Kha (o) el espacio de la Conciencia"— se manifiesta|
¿Qué tipo de Khecarī? (Ella --Khecarī-- es) el estado perteneciente al poseedor de tal estado, (en definitiva,) a Śiva (o) el Señor de la Conciencia. (Este estado) consiste en un brotar de la propia Bienaventuranza|
(En este contexto, Khecarī) no es en absoluto lo que resulta a partir de una particular forma (adoptada por ciertas partes del cuerpo) de esta manera:
"Después de asumir la postura del loto, el Yogī, (permaneciendo erecto) como un palo, debería fijar al señor de los sentidos --o sea, a su mente-- en el ombligo; (luego,) él debería guiar a eso --a la mente-- por el tiempo necesario hasta que (alcance) al grupo de las tres (śakti-s que se mueven) en el espacio de la cabeza1 . Tras sostener (su mente) ahí --en ese estado--, debería poner a esa (mente) en movimiento --es decir, impulsarla hacia adelante-- rápidamente mediante el (antedicho) Khatraya o grupo de tres (śakti-s) que se mueven en el espacio (de la cabeza). Una vez que ha alcanzado --lit. habiendo asumido-- esta (condición de Khecarī), el gran Yogī adquiere movimiento en el cielo --o sea, puede volar en el cielo--"||
(Ver Mālinīvijayatantra VII, 15-17)
sino que (Khecarī es realmente) eso cuya esencia (consiste en) la Conciencia Suprema tal como se define en el venerable Tantrasadbhāva:
"... (el Yogī) alcanza el Más Alto Estado a través de la senda de Kula --de la Śakti-- siempre en verdad. (Cuando) ese (estado suyo --del Yogī--) se mueve en todos los seres, (entonces) se lo conoce con el nombre de Khecarī"||
De este modo, aquí --en este contexto--, (tanto) la potencia de los mantra-s como --lit. y-- la potencia de mudrā2 se indican como esto cuya única forma (aparece como) un surgimiento de la propia naturaleza esencial que es Conciencia, aplacando todas las perturbaciones derivadas de Māyā, la cual --Māyā-- tiene que ver con las diferencias --con dualidad-- --en suma, tanto la potencia de los mantra-s como la potencia de mudrā son esencialmente Khecarī--|
(También) se menciona esa (enseñanza) en el Kulacūḍāmaṇi :
"(Hay solamente) una semilla --o mantra semilla-- de la que se compone la manifestación (universal entera), y (hay solamente) una mudrā (llamada) Khecarī. Aquél en quien estas dos ocurren está establecido en el estado de Atiśānta3 "||
En las Spandakārikā-s se ha compendiado la potencia de mudrā definiendo la naturaleza esencial de la potencia de los mantra-s:
"Cuando se disuelve por completo la agitación... entonces el Supremo Estado ocurre"||
(Ver Spandakārikā-s I, 9)
Mediante la mitad (de ese aforismo), se indicó indirectamente la naturaleza de Khecarī tal como se expresa en el Kulacūḍāmaṇi, aunque desde otro punto de vista||5||
1 Khatraya o "la tríada del espacio" es el grupo de los tres poderes (śakti-s) llamados Śakti, Vyāpinī (también conocida como Vyāpikā) y Samanā. Lee mi explicación de las etapas 9, 10 y 11 en Meditación 6 para recoger más información relevante.
2 El término mudrā no debe ser interpretado aquí como en Haṭhayoga, donde se lo define como una disposición de ciertas partes del cuerpo físico (o incluso de todo el cuerpo físico). No, eso no es cierto en este caso. En este contexto, mudrā debe ser considerada como un estado que da Dicha, disuelve la esclavitud y sella por completo, en suma, hace que la mente se funda con el Ser Supremo. Así, Khecarī mudrā es la mudrā o estado bienaventurado que se mueve en el infinito espacio de la Conciencia. En otras palabras, Khecarī mudrā es el estado de Śiva tal como el presente aforismo lo señala. Asimismo, puesto que uno de los epítetos de Śiva es Khecara, el término Khecarī mudrā indica claramente Su estado.
3 La palabra "Atiśānta" puede ser traducida en dos maneras. Primero, tomando el significado "excesivamente" para el prefijo "áti", el término significaría "excesivamente śānta o pacífico". Por último, tomando el significado "más allá de", querría decir "más allá de śānta o lo que está calmo (es decir, lo que está estacionario)". En este sentido, el estado de Atiśānta logrado por el gran Yogī en quien esas dos (la semilla --Aham o conciencia del Yo-- y Khecarī) ocurren está lleno de Spanda o la divina Vibración del Ser. Spanda es Śakti, o sea, conciencia del Yo, y en consecuencia nunca está estacionario sino en constante movimiento. Éste es el significado.
Aforismo 6
Ahora aquí, con respecto a la adquisición de la potencia de mantra (y) mudrā, (Śiva dice)—
El Guru (es) el medio||6||
Guru (es el que) proclama (y) enseña el significado verdadero. Él (es) aquí el medio que muestra Vyāpti1 |
Eso (es) lo que se ha dicho en el venerable Mālinīvijayatantra (donde Śiva le dice a Pārvatī):
"(Además, el que conoce todos estos tattva-s o categorías como son realmente) se dice que es un guru igual a Mí, (y por consiguiente) revela la virilidad o potencia de los mantra-s"|2
(Ver Mālinīvijayatantra II, 10)
Puesto que tal (tema) es bien conocido --es decir, guru, etc.--, no se lo compendia en las Spandakārikā-s|
No obstante, a este (tema) se lo ha compendiado (de algún modo) también por medio de las palabra(s) finales (en esa escritura) --en definitiva, por medio de la penúltima estrofa de las Spandakārikā-s--:
"Rindo homenaje a esa maravillosa habla del Guru, que (está llena de) múltiples palabras --pada-- (con sus respectivos) significados, (y) que le permite (a uno) cruzar sin peligro el insondable océano de la duda"||
(Ver Spandakārikā-s IV, 1)
O el guru (puede ser definido como) el Poder otorgador de Gracia del Señor Supremo|
Como se ha mencionado en el venerable Mālinīvijayatantra:
"Se ha dicho que ese (Poder otorgador de Gracia es) el grupo de poderes, (y) se ha dicho que eso (es) la boca del guru"|
Asimismo, en el venerable Mantriśirobhairava:
"El poder que reside en la boca del guru es más grande que el guru (mismo)"|
Ese mismo (Poder otorgador de Gracia) que da una oportunidad favorable (es) el medio||6||
1 En este contexto, "Vyāpti" (lit. penetración) debe ser interpretado como "eso cuya naturaleza es la potencia de los mantra-s y la potencia de mudrā".
2 La primera línea faltante de la estrofa: Yaḥ punaḥ sarvatattvāni vettyetāni yathārthataḥ| debe suministrarse para comprender por qué agregué "Además, el que conoce todos estos tattva-s o categorías como son realmente" entre paréntesis a mi traducción. Muy bien, ahora está claro.
Aforismo 7
He explicado totalmente este aforismo y su respectivo comentario en Primeros Pasos (4), Primeros Pasos (5) y Primeros Pasos - 1. Es por ello que aquí no habrá notas explicativas.
Por lo tanto, desde un Guru complacido --prasanna--—
(Desde un Guru complacido deviene) iluminación respecto al grupo de letras||7||
"Deviene al discípulo"; ésta es la parte faltante (del aforismo)|
Según el proceso indicado en las venerables (Escrituras) Parātriṁśaka, etc., Anuttarākula es la naturaleza esencial del primer aspecto de la Conciencia del Yo.
(Luego, el primer aspecto de la Conciencia del Yo, es decir, la Śakti pura,) se expande en la forma de Ānanda (vocal "ā"), y por medio de Su Poder Manifestador --que aparece como las etapas de Icchā (vocal "i") e Īśana (vocal "ī") -- despliega el estado de Unmeṣa (vocal "u") cuya esencia es Jñāna. Y a través de Su Opulencia, la cual es el origen de la destellante manifestación de objetos, (esa misma Śakti pura hace surgir) a Ūnatā (vocal "ū").
(A continuación, esta misma Śakti) manifiesta a la Voluntad --la cual posee dos formas (es decir, "i" e "ī")-- combinada con lo que es meramente una "luz" similar al destello de un relámpago (o sea, el elemento "fuego" cuyo cuerpo o kula es la "r". Ella) también (manifiesta a Icchā o Voluntad) combinada con eso cuya naturaleza es la firmeza (en otras palabras, el elemento "tierra" cuyo cuerpo o kula es la "l". A partir de estas combinaciones, surgen las vocales "ṛ, ṝ, ḷ y ḹ". Estas vocales no son verdaderamente letras producidas sino sonidos escuchados) porque ellas están (meramente) coloreadas o teñidas por los sonidos "ra" (y) "la" (es decir, por las letras del fuego y de la tierra respectivamente; nota que la "ra" es sencillamente "r" --letra semilla-- más "a", y que la "la" es "l" --letra semilla-- más "a". No solamente) a causa de lo que se estableció en la previa oración, sino también puesto que (las vocales ṛ, ṝ, ḷ y ḹ) aparecen como objetos (sutiles) asimilados en su propia luz, se las conoce como (letras) Imperecederas. Y puesto que están meramente teñidas por la manifestación objetiva, no son capaces de dar nacimiento a otras letras semillas. (Como resultado,) este grupo de cuatro letras semillas es designado como Eunuco.
(Después de eso, Śakti) manifiesta la letra semilla Trikoṇa --la vocal "e"-- por medio de la combinación de Icchā --"i"-- con Anuttara --"a"-- y Ānanda --"ā"--, las cuales fueron previamente mencionadas. Y a través de la unión de Unmeṣa --"u"-- con Anuttara --"a"-- y Ānanda --"ā"--, (Ella manifiesta) la letra "o", cuya naturaleza indica (la aparición de) la Kriyāśakti. (Posteriormente,) combinando estos antedichos grupos formados por dos letras semilla, --es decir. los grupos "a-ā" y "e-o"--, (Śakti) manifiesta a Ṣaṭkoṇa --la vocal "ai"-- y a la letra semilla Śūla --la vocal "au"--. Puesto que (en la letra "au") hay predominancia de Kriyāśakti --en su plenitud-- penetrada por Icchāśakti y Jñānaśakti, (la Diosa manifiesta esa letra) como estando compuesta por la unión o combinación de las tres śakti-s (arriba mencionadas o sea, Icchā, Jñāna y Kriyā).
(Posteriormente, la Śakti) despliega a Bindu, cuya naturaleza es un Indiviso Conocimiento del universo, hasta sus mismísimas fronteras (por cierto. Después, esta Śakti) exhibe la etapa del Visarga, el cual consiste en un par de puntos que están llenos de simultánea emisión externa (e) interna. (Así,) a causa de todo esto (que se ha mencionado, la Suprema Diosa) --a través de (Su) Conciencia interna-- muestra a este universo como reposando sólo en Anuttara --es decir, en la vocal "a"--; pero por medio de (Su) Conciencia externa, (Ella) manifiesta --a través de las śakti-s o poderes a-i-u-ṛ-ḷ-- cinco grupos de cinco letras (cada uno) --empezando con la letra "ka" y terminando en la letra "ma"-- como un conjunto (de cinco grupos formados por cinco tattva-s o categorías cada uno) --(comenzando con el tattva 36 o elemento tierra) y finalizando en Puruṣa —tattva 12—--|
Y para cada śakti (es decir, para cada una de esas cinco letras --a, i, ṛ, ḷ y u--) hay un grupo de cinco śakti-s. De este modo, a partir de cada una (de estas śakti-s se produce) un surgimiento de cinco (letras)|
(Después de eso,) a partir de las mismas śakti-s --comenzando desde la "ā"-- (el Supremo Poder) manifiesta las cuatro letras denominadas Antastha (es decir, las letras "ya, ra, la y va") --de conformidad con la terminología que se utiliza en Śikṣā (la ciencia de la fonética)-- puesto que residen, junto con Niyati y los otros Kañcuka-s, dentro de Puruṣa. (Por otra parte,) en las Escrituras reveladas se las designa por medio del término Dhāraṇā, porque soportan al universo al sostener la etapa de "conocedor o experimentador limitado". Por encima de ese (Māyātattva, la Venerable Śakti) manifiesta las cuatro letras llamadas Ūṣmā (o sea, las letras "śa, ṣa, sa y ha"), puesto que son desplegadas durante la desaparición de la diferencia y la (subsecuente) aparición de la no diferencia|
Y aquí, (es decir, en las letras Ūṣmā, Śakti o la conciencia del Yo) exhibe por último a la completamente perfecta letra Amṛta (la letra "sa"), la cual se sitúa al final de toda la Manifestación. Después de eso, (Ella) muestra al Prāṇabīja, (la letra "ha". Realiza) eso para que uno se dé cuenta o reconozca que este universo [cuya forma abarca Vācaka --(palabras)-- (y) Vācya --(objetos denotados por esas palabras)-- y consiste en la expansión de los seis cursos o senderos] alcanza su plenitud en Anāhatamaya, (un epíteto de la letra "ha"), debido a la Anuttaraśakti (la letra "a" o Śiva)|
Por consiguiente, el principio o esencia de la conciencia del Yo, cuya naturaleza es la Virilidad o Poder del Gran Mantra, (es como sigue): "El universo, por medio del Pratyāhāra, está impregnado por Anuttara y Anāhata (es decir, por las letras "a" y "ha" respectivamente, las cuales son) ciertamente Śiva y Śakti. (Por dicha razón,) él --en otras palabras, "el universo"-- solamente consiste en Esto --o sea, "en Śiva y Śakti"--"|
Tal como se ha dicho a través de los versos de Utpaladeva, nuestro eminente y supremo Maestro:
"El Descanso o Reposo de la Luz de la Conciencia dentro de Sí Misma (es) indudablemente conocido como el concepto de "yo". Eso es ciertamente llamado Descanso o Reposo ya que excluye toda expectativa. Además, es Libertad Absoluta, Principal Condición de Hacedor así como también Completa Supremacía"|
Por ende, lo que hasta ahora (ha sido denominado) "la esencia de Mātṛkā", eso mismo ha sido mostrado al final a través del Kūṭabīja --la letra kṣa--. (Este Kūṭabīja) es un Pratyāhāra de la letra "ka" (y) de la letra "sa". (De este modo, ese Kūṭabīja) se forma a partir de la combinación de las esencias --sāra-- de Anuttara (y) Visarga (respectivamente). ¡Basta de traer a la luz lo que es secreto!|
(Sambodha, en el aforismo,) es Completa Iluminación que consiste en una absorción en la propia Naturaleza Esencial, que es una Compacta Masa de Conciencia (y) Bienaventuranza. (Completa Iluminación) respecto al antedicho grupo de poderes (integrado por) Anuttara, Ānanda, Icchā, etc., (y que) está conectado con Mātṛkā, cuya --o sea, de Mātṛkā-- Eficacia o Poder ha sido indicada en las Escrituras Reveladas de la siguiente manera:
"... No hay ningún conocimiento más alto que (el de) Mātṛkā"|
Esto (ha sido) tratado aquí mediante mera indicación|
(Esto ha sido) ciertamente difundido (y) revelado a través de los versos de nuestro Maestro en los venerables Parātriṁśakāvivaraṇa, Tantrāloka, etc.|
En la venerable Siddhāmṛta (ha sido) también declarado (por Śiva Mismo a Pārvatī, su consorte):
"Aquí esa Kuṇḍalinī (es) la Semilla que es Vida (y) cuya esencia es Conciencia. La tríada cuyo nombre es Dhruva --vocal 'a'--, Icchā --vocal 'i'-- y Unmeṣa --vocal 'u'-- nace de Ella, (y) desde esa (tríada), de nuevo, (surge el resto de) las letras.
A partir de Visarga(se produce el grupo de letras) que comienza en la letra 'ka' (y) termina --anta-- en la letra 'sa'. Y, (a su vez,) ese (Visarga aparece) de cinco maneras:
(1) Afuera, (en la forma del universo) y (2) dentro, (3) en el corazón, (4) en Nāda --en la garganta en este caso-- (y) ciertamente (5) en la Etapa Suprema --entre ambas cejas--. (Además,) ese Bindu --es decir, Visarga-- indudablemente penetra desde el corazón hasta el tope del cráneo, (o sea), hasta el Ser (Mismo).
Sin embargo, los mantra-s desprovistos de 'a' inicial (y) 'ma' final --o sea, desprovistos de 'aham' o 'Yo', a saber, Śiva--, son como nubes otoñales.
La característica (esencial) de un Guru (es que) él le explica (a sus discípulos ese Mahāmantra o Gran Mantra) cuya medida (es como sigue:) Comienza con 'a' (y) termina con 'ma' --es decir, 'Aham' o Yo, a saber, Śiva--.
El Conocedor, (ese) Divino Bhairava, debe ser adorado como Yo Mismo. Como --para tal Guru-- cualquier cosa, ya sea ello un himno de alabanza, una canción laudatoria, etc., está unida o conectada con (el Mahāmantra o Gran Mantra) que empieza con 'a' (y) termina con 'ma'; por consiguiente, (tal Guru) que conoce de esa manera, ve a todo solamente como un Mantra"|
Esto (ha sido) también (establecido) en las Spandakārikā-s:
"Este mismo Poder o Śakti de Śiva, cuya naturaleza es actividad, permanece en el paśu o ser condicionado (y lo) ata. (Sin embargo, cuando a Śakti) se la conoce o capta como permaneciendo (en el antedicho paśu) en la forma del camino hacia el propio Ser, produce éxito"||
(Ver Spandakārikā-s III, 16)
(De este modo,) por medio de esta (cita) se ha indicado (la misma idea) pero indirectamente||7||
Aforismo 8
De tal (Yogī) que ha logrado iluminación con respecto al grupo de letras—
El cuerpo (de una persona sobre la cual se derramó la antedicha iluminación se vuelve) una oblación||8||
El cuerpo cuya naturaleza es burda --física--, sutil, etc. (y) que está salpicado con el estado de conocedor --con el sentido de yo-- en todos (los seres), en el caso del gran Yogī, se (vuelve) una oblación a ser ofrecida en el más elevado fuego de la Conciencia puesto que él --el gran Yogī-- está constantemente inmerso (en un estado donde solamente) Cit --Conciencia-- se (percibe como) el conocedor o experimentador --mātṛ-- a causa de la cesación (de la noción de que) el cuerpo es el conocedor o experimentador --pramātṛ--1 |
Eso es lo que se ha expresado en el venerable Vijñānabhairava:
"(Cuando el conjunto de) elementos, sentidos, objetos de los sentidos, etc., junto con la mente, se vierte en el fuego donde existe completa disolución del gran vacío, (entonces) eso (es verdadera) oblación. El cucharón (es) Cetanā2 "||
Asimismo, en el venerable Timirodghāṭa:
"(En el caso de) alguien que (es) querido, que (es) un amigo, pariente, donante, (o) que (es) grandemente amado, oh diosa, devorando (la noción de que su) cuerpo (es) Eso --el Ser--, la Mujer --o sea, la Śakti-- en el espacio de la Conciencia se eleva indudablemente"||
Aquí, el significado global (es) la extinción (de la idea de que) el cuerpo es el Conocedor o Experimentador --Pramātṛ--|
Inclusive en la venerable Bhagavadgītā:
"Otros ofrecen todas las acciones de los indriya-s --los Poderes de percepción y acción-- y las acciones de las energías vitales en el fuego del Yoga del autocontrol --también "control de la mente"-- encendido por el conocimiento"||
(Ver Bhagavadgītā IV, 27)
En las Spandakārikā-s, (la misma enseñanza) se ha resumido mediante este (aforismo):
"Cuando se disuelve por completo la agitación... entonces el Supremo Estado ocurre"|
(Ver Spandakārikā-s I, 9)
"La agitación es la idea de que el Ser --lit. 'Yo'-- es el cuerpo, etc.", (según lo que) el venerable Kallaṭa (escribió) en su comentario (sobre las Spandakārikā-s)||8||
1 En este contexto el cuerpo no es sólo el físico, sino también los cuerpos sutil, causal y supracausal. El cuerpo supracausal es Bindu, un punto de Luz azul donde el gigantesco universo aparece como una diminuta masa de Conciencia pura. Este conjunto de cuatro cuerpos aparece generalmente "salpicado" con sentido de yo o ego, o sea, la gran mayoría de las personas están convencidas de que son sus cuerpos. Sin embargo, éste no es el caso con respecto a un gran ser, ya que incluso el cuerpo espiritual (supracausal), que es tan sutil en comparación con el cuerpo físico, se convierte en una oblación a ser ofrecida al fuego de Dios, así como la manteca clarificada, etc. se ofrecen al fuego durante un sacrificio a través de los sacerdotes --es decir, los sacerdotes ofrecen todo eso al fuego--. ¿Por qué? Porque ese ser santo ha alcanzado la meta de la vida, tras haberse dado cuenta de que el verdadero conocedor o experimentador es Cit (el Ser Supremo) y no el cuerpo. Así, después de la Liberación final, ese ser elevado no está más interesado en la suerte de su cuerpo. Por consiguiente, deja el asunto en las manos de Dios.
El divino Ser puede hacer que retenga su cuerpo y este estado se denomina "Jīvanmukti", o bien Él puede hace que lo abandone (Videhamukti). En suma, esos seres santos permanecerán entre el resto de la gente reteniendo todos sus cuatro cuerpos, o retendrán tres, dos o incluso uno (el cuerpo supracausal); o bien, no retendrán ningún cuerpo y se fundirán con Cit sin forma. Cuando ellos retienen sus cuatro cuerpos o incluso uno, es siempre para bien de la gente debido a la compasión del Señor. Algunos de ellos retienen sus cuatro cuerpos por un tiempo, y cuando abandonan sus cuerpos físicos en el momento de la muerte, retienen únicamente el cuerpo supracausal para vivir en Siddhaloka (el mundo de los seres perfeccionados). De cualquier manera, desde el punto de vista del alma liberada, no hay retención o descarte de cuerpos en absoluto. Es sólo desde el punto de vista de un ser limitado salpicado con sentido de yo que esos procesos ocurren. Muy bien, ¡basta de hablar sobre estos misterios!
2 Tendré que explicarte esta compleja estrofa, un poquitito al menos: El término "ālaye" quiere decir "en ālaya". Si buscas la palabra "ālaya" en el diccionario, obtendrás "receptáculo, casa, morada, etc.". No obstante, aquí debe ser interpretada como "ā + laya" o "completamente + disolución". En otras palabras, la partícula "ā" equivale a "samantāt" (enteramente, completamente, etc.). De todos modos, el resultado final no es "disolución completa" sino "eso donde existe disolución completa" pues la palabra funciona como un Bahuvrīhi (para más información, ver Compuestos atributivos). Bien, esa interpretación no fue una brillante idea que tuve cuando me desperté en la mañana hoy. No, le pertenece al mismo santo que está ahora comentando sobre la presente escritura, a saber, Kṣemarāja. Él compuso un comentario acerca del Vijñānabhairava también. Sobre la estrofa 149 (la que se cita aquí), comenta:
"Mahāśūnyasya śūnyātiśūnyapadasya ā samantāllayo yatra paratattvātmani vahnau..." — "En el fuego (el más alto tattva o categoría, es decir, Śiva) en donde existe completa disolución del gran vacío, a saber, del estado de vacío más allá del vacío..."
El término "mahāśūnya" o gran vacío es definido por el sabio como "śūnyātiśūnyapada" o el estado de vacío más allá del vacío. Kṣemarāja no explica este término en profundidad allí, pero como indica en su comentario sobre el Svacchandatantra (una escritura tántrica muy importante) que "śūnyātiśūnya" (el vacío más allá del vacío) es "Mahāmāyā" (la gran Māyā), se puede utilizar tal interpretación en este contexto también. El tattva o categoría llamado "Māyā" es el sexto. Esta Māyā es un vacío. Como "Mahāmāyā" está operativa en los tattva-s que van desde el tercero hasta el quinto, se puede decir que ella es el vacío más allá del vacío en verdad. Mahāmāyā produce diferencia pero excluye separación (p. ej. Yo soy el universo - es decir, Yo soy diferente pero no estoy separado de él), en tanto que Māyā genera tanto diferencia como separación (p. ej. Yo no soy el universo - es decir, Yo soy diferente y estoy separado de él). Perfecto, esto es suficientemente claro, creo.
"Cetanā" es la "srúk" o cucharón, porque al igual que el cucharón vierte manteca clarificada, etc. en el fuego de un sacrificio, así también Cetanā vierte a Citta (la mente y su progenie en la forma de elementos, sentidos, objetos de los sentidos, etc.) en Cit o Conciencia pura (Śiva). Aunque al término "Cetanā" no se lo pueda traducir con precisión en castellano (o cualquier otro lenguaje), Kṣemarāja menciona que:
"... cetanā viśvānusandhātrī śaktireva sruk..." — "Cetanā, la Śakti o Poder que todo lo explora, es ciertamente el cucharón"
Aparte de "que explora", el término "anusandhātrī" significa "que une", en definitiva, Cetanā une a mente, sentidos, etc. con el Señor Supremo. Bien, tengo que detenerme aquí o esta nota será demasiado larga. Sólo he raspado la superficie, de todas formas.
Aforismo 9
Y de este (Yogī)—
El conocimiento (limitado es) el alimento||9||
Ese (conocimiento limitado) que se ha descripto previamente (de esta manera:) "El conocimiento (limitado o contraído es) esclavitud" mediante el segundo (aforismo) de la primera Sección, (es) el alimento del Yogī porque es comido (o) devorado (por él)1 |
(Esa enseñanza) está de acuerdo con lo que (lo que se ha declarado) anteriormente (en la siguiente estrofa de la Bhargaśikhā):
"Entonces, (cuando se produce tal desaparición del universo,) él --el sublime Yogī-- devora todo --a saber, se hace uno con todo--, (ya sea ello) la muerte y el tiempo --Kāla es también la deidad que rige la muerte--, el manojo de actividades, la red de cambios, la identificación con el conocimiento (de objetos), la multitud de pensamientos de unidad (con el Ser Supremo o) de multiplicidad"||
Además, (existe otro significado para este aforismo dentro de la esfera de acción del significado mencionado arriba): Ese conocimiento que consiste en conciencia de Ser (es) su alimento (puesto que,) produciendo plena satisfacción, (se vuelve) la causa del reposo en el propio Ser|
Eso se declara en el venerable Vijñānabhairava:
"La satisfacción causante de plenitud que brota día a día en aquél que está establecido2 en una de muchas Yukti-s (o Yoga-s) aquí --o sea, entre esas técnicas de concentración enseñadas en esta escritura--, (constituye,) a este respecto, perfección absoluta"||
(El término) Yukti, (como un todo,) significa en esa (estrofa) el conocimiento de ciento doce etapas o grados (de Yoga) verdaderamente3 |
Esto ha sido compendiado por este aforismo:
"... uno debiera siempre permanecer despierto..."||4
(Ver Spandakārikā-s III, 12)
||9||
1 "Devorar" en un contexto de Trika es lo mismo que "darse cuenta de la unidad". Por ejemplo, "devorar el conocimiento limitado" es "darse cuenta de que uno mismo es él". Cuando no hay "otro" molestándote, el conflicto cesa y se obtiene la paz. Esto es confirmado por el III,12 en las Spandakārikā-s, al cual el comentarista citará al final de su comentario sobre el presente aforismo.
2 Kṣemarāja comenta de manera corta sobre esta estrofa del Vijñānabhairava:
"Ekatamayuktisthe yogini iti śeṣaḥ||148||" — "En aquél que está establecido en una de muchas Yukti-s (o Yoga-s), es decir, en el Yogī. Se debe suministrar esto (a la estrofa para completar el sentido)||148||"
3 El Vijñānabhairava es famoso por contener 112 tipos de técnicas de concentración.
4 Sí, puedes ir al III,12 en las Spandakārikā-s y leer la estrofa entera. De cualquier modo, agrego su traducción aquí:
"Contemplando todo lo que está dentro del alcance de la propia percepción a través del conocimiento, uno debiera siempre permanecer despierto (y) poner todo en un sitio --es decir, en el Spanda--. Consecuentemente, uno no es presionado o afligido por otro||12||"
Aforismo 10
Pero cuando (el Yogī) no está así de atento constantemente, entonces aun en el caso de (este) conocedor (del Ser, ocurre lo que enseña el siguiente aforismo,) debido al debilitamiento de su atención—
Durante el sumergimiento del Conocimiento (Puro), se produce la aparición de modificaciones mentales (como en un sueño), las cuales surgen a causa de aquéllo, (es decir, "las cuales surgen a causa del previo sumergimiento del Conocimiento Puro")||10||
Durante el sumergimiento (o) inmersión del Conocimiento Puro, que es una expansión del antedicho conocimiento --el mencionado en el aforismo previo--1 , tiene lugar la aparición (o) claro surgimiento de svapna --lit. sueño--, (es decir,) de la múltiple manifestación, llena de diferencias, de modificaciones mentales (como en un sueño. Ese svapna) surge a causa de aquéllo, (a saber,) a causa de las impresiones residuales de Conocimiento (Puro) que se desvanecen de manera gradual2 |
Eso es lo que declara (el Señor) en el venerable Mālinīvijayatantra, comenzando (con lo siguiente mientras Él habla acerca del logro de Śivatā o el estado de Śiva que es lo mismo que el surgimiento del Conocimiento Puro):
"¡Esto es enseñado por Śaṅkara --es decir, Śiva-- cuando Él está complacido en verdad!3 (Pero) inclusive cuando se enseñe de un modo u otro, la impresión (de ese Conocimiento Puro o estado de Śiva) no permanece"||
(Posteriormente, se establece en el Mālinīvijayatantra que:)
"(Sin embargo,) al que no permanezca atento incluso al lograr meramente impresiones latentes (que generen poderes sobrenaturales limitados), los Vināyaka-s --un cierto tipo de demonios-- lo instan e impelen hacia disfrutes transitorios"||
Esa misma (instrucción) ha sido compendiada mediante este (aforismo) en las Spandakārikā-s:
"De otro modo4 , el Poder manifestador, según sus características, es siempre libre (de actuar) como en el caso de la gente común, durante los dos estados de vigilia (y) sueño"||
(Ver Spandakārikā-s III, 3)
Por esta misma (razón), se enseña (que) "(el acto de permanecer en su naturaleza esencial) debe ser siempre realizado por el Yogī cuyo principal objetivo es la conciencia del Conocimiento Puro"|
Según lo que se ha establecido en el venerable Pūrva --en suma, en el Mālinīvijayatantra-- --en la tercera línea que cierra la estrofa de arriba que comienza con "(Sin embargo,) al que no permanezca atento..."--:
"Por lo tanto, por medio de (su) deseo de (alcanzar) la Más Alta Realidad, (tal Yogī) no debería entrar en estrecho contacto con esos (disfrutes transitorios)"|
Asimismo, en las Spandakārikā-s (se ha dicho:)
"Por esta razón, el que (está) constantemente preparado para discernir el principio del Spanda, alcanza su propio estado o naturaleza (esencial) rápidamente, (incluso en) vigilia"||
(Ver Spandakārikā-s I, 21)
De este modo, (la Segunda Sección,) empezando con este (aforismo): "La mente (de alguien que constantemente reflexiona en la Más Alta Realidad es) el Mantra" —aforismo 1 de la segunda Sección—, (primeramente) muestra --lit. "después de mostrar" o "mostrando"-- que Śāktopāya, al cual lo definen las escrituras reveladas --Āgama-s-- (de la siguiente manera:)
"El que reflexiona mediante (su) mente acerca de la Realidad que no está dentro del campo de acción de la pronunciación obtiene una absorción (en el Ser Supremo). Aquí, esa (absorción) debe ser considerada como śākta --es decir, alcanzada a través de Śāktopāya--"||
(Ver Mālinīvijayatantra II, 22)
se relaciona principalmente con la intensa conciencia de la potencia de mantra y mudrā. (Después,) mediante el (último) aforismo (de la Sección en curso) —aforismo 10 de la segunda Sección—: "Durante el sumergimiento del Conocimiento (Puro), se produce la aparición de modificaciones mentales (como en un sueño), las cuales surgen a causa de aquéllo, (es decir, "las cuales surgen a causa del previo sumergimiento del Conocimiento Puro")", lo cual está dirigido a (un buscador) con una atención débil, se concede a este respecto una oportunidad para presentar Āṇavopāya, (en definitiva, el upāya o medio que se trata en la próxima Sección)5 |
¡Que haya bienestar (para todos los seres)!||10||
1 El Conocimiento Puro no es nada más que una expansión del conocimiento limitado, o bien el segundo es una contracción del primero. Si alguien piensa que ambos son distintos entre sí, esa persona no se ha dado cuenta todavía del corazón de la Realidad.
2 Por supuesto, mi traducción de la última porción fue adaptativa ya que la estructura en castellano no es igual a la estructura en Sánscrito. Literalmente en Sánscrito dice: "tadutthasya kramātkramanyakkṛtavidyāsaṁskārasya" - "del que surge a causa de aquéllo, de ése en el cual las impresiones residuales de Conocimiento están desvaneciéndose de manera gradual". Como esto es correcto en Sánscrito pero difícil de leerse en castellano, tuve que disponer la oración de manera distinta y también agregar términos entre paréntesis para completar el sentido: "(Ese svapna) surge a causa de aquéllo, (a saber,) a causa de las impresiones residuales de Conocimiento (Puro) que se desvanecen de manera gradual".
3 La frase "Na ca... aprasannena", cuando se la traduce literalmente, quiere decir: "No... por el que no está complacido". La partícula "ca" aquí no significa "y" (la conjunción), sino que funciona como un mero expletivo que agrega énfasis a la expresión pero que permanece sin traducirse. A su vez, cuando se produce la combinación de "na + na" o de "na + una partícula privativa", el resultado es una fuerte afirmación. La partícula privativa en este caso es "a" en "a-prasannena". De ahí que tradujese todo en afirmativo y agregase "en verdad" para así agregarle más énfasis: "¡cuando Él está complacido en verdad!". Oh bien, sólo un comentario gramatical para estudiantes de Sánscrito que se pregunten por qué hice todo eso.
4 "De otro modo", o sea, "cuando el Yogī descuida su súplica y deja de ser consciente de su naturaleza esencial". Lee los anteriores dos aforismos en las Spandakārikā-s para comprender plenamente el significado aquí.
5 El último aforismo de esta sección da la oportunidad o ocasión (anuṣaṅga) para presentar Āṇavopāya puesto que indica que Śuddhavidyā o Conocimiento Puro ha desaparecido. El Conocimiento Puro es vital para ser exitoso en Śāktopāya, pero el buscador cuya atención es débil pierde de vista a esa Śuddhavidyā. Entonces, ¿a qué método o upāya acudirá un buscador? La respuesta es: Āṇavopāya. Éste es el significado.
Fin de la Sección II
Desde el inicio (de la escritura), el número de aforismos (ahora asciende a) treinta y dos --22 de la primera Sección y 10 de la segunda Sección--||
Aquí culmina la segunda Sección llamada Śāktopāyaprakāśana --(la Sección) que revela el medio que atañe a Śakti--, en la Śivasūtravimarśinī escrita por el venerable Kṣemarāja que depende de los pies de loto --o sea, pies bellos como un loto-- del eminente preceptor espiritual Abhinavagupta, el devoto de Maheśvara, el Gran Señor --epíteto de Śiva--||2||
Información adicional
Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos: Ésta es nuestra dirección de correo.