Sanskrit & Trika Shaivism (English-Home)

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 Śivamahimnaḥ stotram (Shiva Mahimna Stotram) - Pura

Himno que rinde homenaje a la grandeza de Śiva - Traducción pura


 Introducción

Gabriel Pradīpaka, una vez más. El autor de esta conocida escritura es Puṣpadanta, un renombrado Gandharva (músico celestial) que compuso este himno para apaciguar la ira de Śiva. ¿Por qué estaba enojado Śiva? Porque Puṣpadanta, mientras intentaba robar algunas flores del jardín de un cierto rey, pisó sin querer una particular "hierba" que es muy querida por Śiva. Es una larga historia en verdad. Sin embargo, lo importante en el presente himno recae en las detalladas descripciones de una serie de eventos asociados con Śiva. Es asimismo un himno cargado de devoción. Por eso es que es grandemente recomendado para el Svādhyāya (Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas, según Patañjali).

Nota que hay, por decirlo de algún modo, dos tipos de Śiva: (1) El Śiva védico, que aparece en los Veda-s como Rudra. Sin embargo, en la literatura basada en los Veda-s (es decir, Purāṇa-s, Itihāsa, etc.), surge el apelativo "Śiva". Este Śiva es el dios perteneciente a la célebre trilogía (Brahmā --Creador--, Viṣṇu --Preservador--, Śiva --Destructor--). Es un Śiva "personal" que es mayormente "mitológico". (2) El Śiva del Trika, al cual se lo identifica con el propio Ser. El Trika (Shaivismo no dual de Cachemira) establece que Śiva es el recóndito Espíritu que habita en todo y en todos. Es un Śiva "sin forma e impersonal" que resulta a partir de un largo desarrollo que empezó en el Śiva védico. Si no comprendes cuál es la diferencia, nunca comprenderás por qué digo que "Tú eres Śiva" pero no necesariamente el "dios destructor de la antedicha trilogía", y así sucesivamente. El Śiva védico es personal, mientras que el Śiva del Trika es impersonal y universal.

Como puedes ver, el concepto de Śiva en el sistema Trika es mucho más amplio e incluye todo (Śiva védico incluido). Generalmente hablo del Śiva del Trika y no del védico. ¿Entiendes?... bien hecho. Por supuesto, en realidad no hay dos Śiva-s sino dos conceptos de Él, pero debes comprender los dos para no cometer ninguna equivocación. En otras palabras, cuando esté hablando de Śiva como siendo un yogī que vive en una cueva, etc., estoy hablando del "Śiva védico", pero cuando estoy hablando de Śiva como siendo el eterno Testigo que vive en todos, etc., estoy hablando del "Śiva del Trika". Bien, las palabras son limitadas como seguramente sabes, pero tengo la esperanza que hayas entendido el núcleo de mi explicación. Y ahora, el himno.

Éste es un documento de "traducción pura", o sea, no habrá nada de Sánscrito original, pero existirá a veces una cantidad mínima de Sánscrito transliterado en las traducciones mismas de las estrofas. Por supuesto, no habrá ninguna traducción palabra por palabra.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. De vez en cuando, algunos términos importantes pueden ser resaltados con color.

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 Estrofas 1 a 7 (incluyendo una estrofa preliminar en honor a Gaṇeśa)

-Himno que rinde homenaje a la grandeza de Śiva-

Me inclino ante los pies de loto del Señor (que quita) obstáculos (y) produce la destrucción de (todos) los pesares, que es el hijo con cara de elefante de Umā --esposa de Śiva--, que es servido por las huestes de espíritus y fantasmas (de Śiva), etc. y que bellamente ingiere manzanas silvestres y pomarrosas.


El venerable Puṣpadanta --lit. "el que tiene dientes semejantes a flores"-- dijo:

Si la alabanza (realizada) por alguien que no conoce en absoluto los límites o extensión de Tu grandeza fuera inapropiada; entonces incluso las invocaciones en alabanza a Tí (vertidas) por Brahmā, etc. --ādi-- (habrían) declinado y experimentado decadencia. Además, (si a) todos los que (te) ensalzan de acuerdo con el desarrollo de su propia inteligencia no puede hacérseles reproche alguno, (entonces,) oh Hara --Śiva--, este "Parikara" --una larga serie de epítetos o adjetivos-- (en Tu honor escrito) por mí en el himno no puede ser censurado tampoco||1||


Tu grandeza está ciertamente más allá del alcance de mente --mānasa-- y habla. Inclusive la Śruti --este término es usualmente sinónimo de "Veda-s", aunque debería ser usado solamente para designar la porción Mantra y Brāhmaṇa de los antedichos Veda-s-- temblorosamente describe a esa (grandeza), con exclusión (de cualquier otro apelativo, como) "no eso". (Entonces,) ¿por quién (va) Él --Śiva-- a ser alabado? ¿Cuántos tipos de cualidades (tiene Śiva?). ¿Por quién (va Śiva) a ser percibido? Sin embargo, (¿dónde está esa persona) cuya mente (y) habla no caigan en el estado o condición en que (Tú) entras después?||2||


¡Oh Brahma --el Absoluto--!, ¿es (acaso) sorprendente que aun el guru --preceptor-- de los dioses --es decir, "Bṛhaspati"-- (hubiese pronunciado) palabra(s) (en alabanza) a Ti, que eres el autor --nirmitavān-- del Supremo Néctar --es decir, "los Veda-s"-- el cual consiste en palabras repletas de la miel (del conocimiento)? "Purifico mi habla en verdad por medio del meritorio acto de describir Tus cualidades o atributos "... para este propósito, (mi) intelecto ha resueltamente emprendido esta (tarea), oh Destructor de las (tres) ciudades! --es decir, Śiva es llamado "puramathana" pues destruyó las tres ciudades pertenecientes a los tres hijos del demonio conocido como Tāraka--||3||


Tu Soberanía o Señorío, que (está compuesta por) (1) "eso que produce manifestación del mundo " --es decir, "Brahmā"--, (2) "eso que produce protección del mundo" --es decir, "Viṣṇu"--, (3) "eso que produce reabsorción del mundo" --es decir, "Rudra"--, tiene una triple esencia a la cual se separa o dispone (en los Veda-s) según el triple cuerpo o forma que consiste en los diferentes Guṇa-s --modalidades de "Prakṛti"--. ¡Oh otorgador de dádivas!, en este mundo, algunas personas con mente estúpida crean injuriosos (y) desagradables (argumentos) para perturbar. (A esos argumentos únicamente) los disfrutan los que son impíos y profanos con respecto a esto --es decir, "con respecto a la Soberanía de Śiva"--||4||


"¿Qué deseo Él (cumple)?; ¿qué cuerpo Él (asume)?; (¿y) qué medio, soporte y material el Creador (utiliza para) manifestar los tres mundos?". Esta falaz manera de argüir, que es (también) muy poco sabia e inoportuna, acerca de Ti y (Tu) Soberanía o Señorío que sobrepasa (todo) pensamiento o razonamiento, (proviene) de una persona confundida. (Esta misma falaz forma de argumentar) hace que alguna gente hable (resonantemente sólo) para que el mundo pierda conciencia y caiga presa del engaño||5||


"¿(Existen) los mundos sin ningún origen, aun cuando consistan de partes o porciones? ¿Hay creación de los mundos a despecho de (la existencia) de alguien rigiendo los mundos (previamente mencionados)? O, (si) no hay ningún Señor, ¿qué asistente prestaría ayuda en la manifestación de los mundos?". Basándose en esa (clase de razonamiento), oh Tú, que eres el más excelente entre los dioses!, estas personas lerdas y estúpidas plantean dudas sobre Ti||6||


"Los tres Veda-s, el Sāṅkhya, el Yoga, la doctrina de Paśupati --es decir, la doctrina Śaiva-- (y la doctrina) Vaiṣṇava --que atañe al Señor Viṣṇu--"; en (estas) diferentes fuente(s) (existe) así esta y esa vía hacia el Más Alto (Estado) --es decir, hay diversas maneras de darse cuenta del Supremo Ser o Śiva--. Para los hombres que están consagrados a múltiples senderos, derechos y torcidos, de acuerdo con la variedad de sus apetitos, Tú eres la única meta a alcanzar, al igual que el océano con respecto a las aguas --es decir, el agua de los ríos, de la lluvia, etc. desemboca por último en el océano--||7||

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 Estrofas 8 a 14

"Un gran toro, una vara con la forma de una pata de cama --es decir, una vara con una calavera en la punta--, un hacha pequeña, la peluda piel de un tigre, cenizas, cobras con su capirote expandido y una calavera --iti indica comillas--"; sólo esas cosas son Tus principales y característicos implementos, ¡oh Otorgador de dádivas! Aun así, los dioses se apoderan de diversas "Ṛddhi(s)" --es decir, prosperidad, riqueza, éxito, etc.--, (las cuales son producidas) por Tu (mera) concentración en (el espacio entre) las cejas. Indudablemente, el espejismo de los objetos no agita a alguien que se deleita en su propio Ser||8||


Algunos (establecen que) todo es eterno; sin embargo otro(s) (dicen que) todo esto no es eterno. (A su vez, incluso) otro(s) declaran respecto a este mundo que consiste en diferentes objetos y propiedades, que es tanto eterno como efímero --adhrauvya--. ¡Oh Destructor de las (tres) ciudades!, sorprendido, por así decir, ante esos (puntos de vista) referentes a toda esta (Creación), no siento vergüenza en alabarte... ¡(mi) locuacidad (es) audaz en verdad!||9||


Brahmā --el Creador-- desde arriba (y) Viṣṇu --el Preservador-- desde abajo procedieron con esfuerzo a definir exactamente Tu Soberanía o Señorío (cuando tomaste) la forma de una columna de fuego; (pero) no bastó --o sea, fracasaron--. (No obstante,) posteriormente, (sólo) cuando ambos alabaron a (Śiva) abundantemente con devoción y fe, ¡oh Girīśa --"Señor de la Montaña", un epíteto de Śiva--, ese (Śiva) presentó Su propia (naturaleza esencial) ante ellos dos. ¿Qué acto respetuoso en Tu honor (como el que realizaron Brahmā y Viṣṇu) no es (por último) fructífero?||10||


Habiendo eliminado toda penetración hostil --es decir, a todos los enemigos alrededor-- de los tres mundos --lit. "habiendo traído a los tres mundos a una condición carente de penetración hostil"-- sin esfuerzo, el (demonio) de diez bocas --"Rāvaṇa", el famoso rival de Rāmacandra-- tenía a sus (veinte) brazos (todavía) gobernados por el deseo --lit. "picazón"-- de combatir. (Tras eso,) ¡oh Destructor de las tres ciudades!, (Rāvaṇa) dispuso la hilera formada por (sus diez) cabezas de loto como una ofrenda --bali-- ante (Tus) pies que son (tan bellos) como un loto, (valga la redundancia. Procedió de esa manera,) a causa de (su) firme devoción por Ti. Este (acto de entrega) ocurrió de repente||11||


(Con todo,) para ese (mismísimo demonio) no hubo lugar de reposo ni siquiera en el más bajo de los infiernos --o bien, "en la región inferior"-- cuando (Tú) ociosamente moviste la punta --śiras-- de Tu --tava-- dedo gordo (puesto que él) también marchó contra Kailāsa, Tu Morada --adhivasati--, (e intentó tomarla) mediante el poder de sus (innumerables) brazos semejantes a un bosque, cuya fortaleza había sido obtenida a través del servicio a Ti. Ciertamente, el hombre malévolo se confunde debido a la opulencia||12||


¡Oh otorgador de dádivas!, en cuanto a Bāṇa, que había convertido a los tres mundos en dóciles sirvientes, (gozaba) incluso de la riqueza de Sutrāman --un epíteto de Indra, el señor del Cielo, que significa "el que guarda o protege bien"--, la cual es grandemente excelente, en el reino inferior (sobre el que gobernaba como rey). Eso no es extraño (realmente, ya que) ese (rey demonio) adoraba Tus pies. No hay ninguna prosperidad --unnati-- (que esté fuera del alcance de alguien) que inclina (su) cabeza ante Ti||13||


¡Oh Tú, el de tres ojos!, esa mancha (azul) en Tu garganta, la cual apareció porque retuviste (allí) al veneno (llamado Kālakūṭa) cuando te superó la compasión hacia los dioses y los demonios que estaban aterrados por la inesperada destrucción del universo, ciertamente (te) embellece. ¡Ah!, incluso la (antes mencionada) alteración en la condición corporal de esa (Suprema Deidad) que es aficionada a hacer añicos al miedo en el mundo es digna de alabanza||14||

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 Estrofas 15 a 21

¡Oh Señor!, aquél --Kāmadeva, el dios del amor-- cuyas flechas son siempre victoriosas y no fallan nunca el blanco en ningún sitio de este mundo integrado por dioses, demonios (y) seres humanos --nara--, (simplemente) te consideró --lit. "considera"-- similar a un dios inferior, y (debido a eso) se volvió una remembranza que vive (únicamente) en la memoria (de los hombres). Sin duda, una ofensa (lanzada) contra los que tienen control de sí mismos no conduce al bienestar||15||


A causa del golpe de (Tus) pies, la tierra repentinamente duda; (de hecho, la totalidad de) los tres mundos --lit. "los (tres) pasos de Viṣṇu--, los cuales están compuestos por multitud de planetas despedazados por (Tus) brazos semejantes a barras de hierro, experimentó perplejidad. De repente, el cielo se vuelve miserable (ya que sus) inclinados lados son golpeados por los ondulantes y enmarañados rizos (de Tu cabellera cuando) danzas para proteger al mundo. Verdaderamente, (Tu propio) Poder y Supremacía (son) desfavorables (esta vez), de ello no hay duda||16||


Ese continuo flujo de aguas --éste es un epíteto del río celestial denominado "Mandākinī"-- que se extiende a través del Cielo, (y cuya) belleza apareciendo como espuma es intensificada por multitud de estrellas, se ve (tan) diminuto (como) una gota de agua en Tu cabeza. El mundo (es) producido por ese (mismo río sagrado) en la forma de (siete) islas circundadas por el océano. De este modo, a partir de esta (declaración), Tu Divina Forma la cual posee firme y constante grandeza (puede ser fácilmente) inferida por analogía||17||


(Tu) carro (era) la tierra, el auriga (era) Brahmā --también llamado "Śatadhṛti", que significa literalmente "el que tiene cien sacrificios"--, el monte Meru --también denominado "Agendra", que significa literalmente "rey de las montañas"--, (era Tu) arco; de igual modo, las dos ruedas de (Tu) carro (eran) el sol --arka-- y la luna --candra--, (y) Viṣṇu --también conocido como "Rathacaraṇapāṇi", que significa literalmente "el que tiene en sus manos la rueda de un carro"-- (era Tu) flecha cuando deseaste quemar --didhakṣu-- las tres ciudades, (las cuales eran como) hierba (para Ti. A pesar de todo ello), ¿cuál es el objeto de este resonante acto? (En realidad,) los Pensamientos del Señor no dependen de nada más, (sino que tan sólo) estaban jugando con objetos a Su disposición||18||


¡Oh Destructor de las tres ciudades!, Hari --es decir, Viṣṇu--, tras haber colocado (su) ofrenda de mil lotos a Tus pies, (notó) que faltaba un (loto) en esa (ofrenda). (Entonces,) arrancó (uno de) sus propios ojos de loto (para resolver ese problema. Como resultado,) la abundancia de (su) devoción (fue) convertida (por Ti) en esa bella Rueda (llamada "Sudarśana") que permanece alerta para proteger a los tres mundos||19||


Cuando un sacrificio --kratu-- termina --lit. "se duerme"--, Tú permaneces despierto para recompensar al que ejecutó dicho sacrificio. ¿Cómo un rito de sacrificio que ha cesado va a dar fruto sin la adoración al Puruṣa o Persona Suprema --es decir, Śiva--? Por esta razón, tras haberse hecho conscientes de que Tú (eres) el que da el fruto en los sacrificios, y munidos de fe en la Śruti --o sea, los Veda-s--, las personas resueltamente realizan actos de sacrificio||20||


¡Oh Otorgador de refugio!, Tú --tvam--, que eres adicto a conceder constantemente los frutos de los sacrificios, arruinaste --ababhraṁśas o abhraṁśayas-- (ese famoso) sacrificio (en el cual) Dakṣa --el padre de Satī; Satī fue la primera esposa de Śiva--, un experto en actos de sacrificio y un maestro de todos los seres que poseyeran un cuerpo, era el sacrificador; (a su vez,) el oficio de "ṛtvij" --los sacerdotes que participan en el sacrificio-- era llevado a cabo por los (mismísimos) Sabios védicos --Ṛṣi-s--, (mientras que) las huestes de dioses (eran) los sacerdotes que supervisaban. Indudablemente, (esos) sacrificios (realizados) para hechizar (a otros resultan) desfavorables para la fe del que los realiza||21||

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 Estrofas 22 a 28

¡Oh Señor!, Tu violenta furia en la forma de un cazador, aun ahora no abandona a ese señor de (todos) los seres vivientes --es decir, Brahmā o el Creador en la conocida trilogía-- que fue herido por (las flechas de dicho) cazador con arco en mano (y) huyó incluso al Cielo temeroso (de Ti. Todo eso sucedió porque Brahmā) se volvió excesivamente lujurioso hacia su propia hija. (De hecho, tomó) la forma --vapus-- de un antílope con patas blancas para tener relaciones sexuales (con ella cuando su hija) se convirtió en un cierva roja (para escapar de él)||22||


¡Oh Destructor de las (tres) ciudades!, si la diosa (Pārvatī, cuya) esperanza se basa en su propia belleza y encanto, inclusive después de haber visto previamente (cómo) Puṣpāyudha --lit. "el que tiene flores como arma", un epíteto de Kāmadeva, el dios del amor-- armado con un arco (fue) instantáneamente incinerado (por Ti) como (si fuese) una brizna de hierba, (todavía) piensa que eres gobernado por una mujer, ¡oh Tú que estás consagrado a (todo tipo de) restricciones!, (tan sólo) porque (ella) ocupa la mitad de (Tu) cuerpo... (bien,) ¡oh Otorgador de dádivas, las mujeres jóvenes (son) muy ciertamente inexperimentadas y simples!||23||


¡Oh Destructor de Smara --es decir, Kāmadeva, el dios del amor--!, (Tu) lugar de juegos (está) en los crematorios, (y) los Piśāca-s --una clase de demonios-- (son Tus) compañeros. Untas (Tu propio cuerpo) con las cenizas de las piras funerarias, (e) incluso (usas) una guirnalda (hecha con) multitud de cráneos humanos. De esta manera, ¡(qué) todo Tu comportamiento sea llamado "no auspicioso"!... sin embargo, ¡oh Otorgador de dádivas!, eres el Más Alto Bienestar para aquéllos que (te) recuerdan||24||


Tras haber zambullido la mente en el Ser de acuerdo con los preceptos de las escrituras, (y) controlado el aliento, con (sus) ojos llenos de lágrimas (ya que experimentan) una Dicha que provoca la erección del vello (de sus cuerpos, los sabios) autocontrolados, cuando contemplan el Deleite (y se) surmergen, por así decir, en (ese) Lago hecho --mayaḥ-- de Néctar, se apoderan --en el sentido de "se vuelven conscientes"-- del Principio Interno en gran medida. Tú (eres) ciertamente ese (Principio Interno)||25||


"Tú (eres) el sol, Tú (eres) la luna, Tú eres el aire, Tú (eres) el fuego --lit. "el que porta las oblaciones"--, Tú (eres) el agua, Tú (eres) el espacio; (y de hecho,)(eres) verdaderamente la tierra y Tú (eres) el Ser" --"iti" indica comillas--. Así, ¡(qué) los que han pasado por una transformación --es decir, los sabios-- abriguen limitadas descripciones --lit. "palabra(s)"-- acerca de Ti! No obstante, en este mundo, nosotros no conocemos esa realidad que Tú no eres||26||


¡Oh Otorgador de refugio!, la palabra Om te denota separadamente a través de (sus) tres letras (que consisten en diversas) formas, etc., (las cuales representan) los tres Veda-s, los tres estados (de conciencia) --es decir, vigilia, sueño y sueño profundo--, los tres mundos, así como también los tres dioses. (De aquí que Tú) estés siendo descripto como (esa Realidad) que ha atravesado (múltiples) modificaciones o cambios. (A su vez,) por medio de (esos mismos tres) finos y sutiles sonidos --dhvani--, (la palabra Om te denota) como un todo, (puesto que) contiene al Cuarto (estado de conciencia) --es decir, al Testigo del resto de los estados--, (el cual es) Tu (Trascendental) Morada o Condición||27||


"Bhava, Śarva, Rudra, Paśupati; y de igual modo Ugra junto con Mahādeva; así como también Bhīma e Īśāna " --"iti" denota comillas--. Éste (es) el grupo que consiste de ocho nombres de ese (Śiva). ¡Oh Dios!, aun cuando la Śruti --los Veda-s-- examine con precisión cada uno de ellos en ese (grupo), rindo homenaje a esta querida (y Trascendental) Morada o (Supremo) Estado --dhāma--, (la cual eres) Tú --bhavān-- (esencialmente)||28||

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 Estrofas 29 a 35

¡Oh Tú, que eres aficionado al fuego!; salutacion(es) al Más Cercano; y salutacion(es) al Más Remoto. ¡Oh Destructor de Kāmadeva --el dios del amor--!; salutacion(es) al Más Pequeño; y también salutacion(es) al Más Grande. ¡Oh (Śiva) de tres ojos!; salutacion(es) al Más Viejo; y también salutacion(es) al Más Joven. Salutacion(es) a Ti que eres todo --sarva--; y también salutacion(es) a Sarva --un epíteto de Śiva-- (ya que Él aparece en la forma de) "eso y esto " --el sentido es que Śiva es llamado "Sarva" porque es esta persona y esa persona, este animal y ese animal, este objeto y ese objeto, etc... en suma, Él es todo y todos--||29||


Repetidas salutacion(es) a Bhava --un epíteto de Śiva que significa "Existencia-- (apareciendo en la forma de) Viśvotpatti --lit. "el que da nacimiento al universo", o sea, Brahmā, el Creador--, (en quien hay) copioso Rajoguṇa --es decir, la modalidad llamada "Rajas"--. Repetidas salutacion(es) a Hara --un epíteto de Śiva que significa "Destructor"-- (apareciendo en la forma de) Tatsaṁhāra --lit. "el que destruye ese (mismo universo)", o sea, Rudra, el Destructor-- (en quien hay) abundante Tamoguṇa --es decir, la modalidad llamada "Tamas"--. Repetidas salutacion(es) a Mṛḍa --un epíteto de Śiva que significa "Compasivo" o "Misericordioso"-- (apareciendo en la forma de) Sattvodrikti --lit. "el que es rico en Sattvaguṇa o la modalidad llamada Sattva", o sea, Viṣṇu, el Preservador-- para la felicidad de (todos) los seres vivientes. Repetidas salutacion(es) a Śiva --lit. "Auspicioso"-- (apareciendo en la forma del) resplandeciente estado que está desprovisto de los tres Guṇa-s o modalidades||30||


¡Cuán pobremente desarrollada (está) esta mente controlada por los Kleśa-s --es decir, las conocidas cinco Aflicciones: ignorancia, ego, apego, aversión y miedo a la muerte--; y cuán interminable y perpetua (es) Tu Prosperidad, la cual traspasa la frontera (marcada por los tres) Guṇa-s o modalidades! De esta manera, (aun cuando esté) intensamente asustado (por eso), oh Otorgador de dádivas, la devoción me ha hecho ofrecer flores (en forma de) palabras a Tus pies||31||


(Si una cantidad de) negro de humo --usado como una especie de tinta-- equivalente a la montaña negra fuese (vertida en) en el océano que actuaría como recipiente --es decir, "como tintero"--; (si) una rama del mejor árbol de los dioses --es decir, el famoso Kalpavṛkṣa-- (fuese usada como) pluma (y) la (mismísima) tierra (como) la hoja sobre la cual escribir; (y) si Śāradā --o sea, "Sarasvatī", la diosa de los ríos, generalmente conectada con la elocuencia y la erudición--, tras tomar posesión (de todos esos implementos, fuera a) escribir eternamente; aun esa (asombrosa asociación), oh Señor, no llegaría al final de Tus buenas cualidades --en otras palabras, todas las cualidades de Śiva no podrían ser escritas incluso si un personaje tan grande como Sarasvatī Misma fuese a escribir con todos esos artículos por toda la eternidad--||32||


(El Gandharva o músico celestial) denominado Puṣpadanta --lit. "el que tiene dientes semejantes a flores"--, que es el mejor de todo el grupo de asistentes de Śiva, compuso este bello himno dotado de largas métricas (en honor) al Señor que tiene la luna en Su Cabeza --mauli-- y que es adorado por Indra --indreṇa--, sabios, dioses y demonios, y cuya Grandeza consiste de (interminables) atributos ensartados (como cuentas en un collar pese a que Él está) desprovisto de todo atributo --nirguṇa--||33||


Un ser humano de mente pura que recite con suprema devoción, día a día, impecablemente, este himno (en honor) a Dhūrjaṭi --un epíteto de Śiva que significa "el que tiene rulos enmarañados como si fuese una carga"-- se vuelve idéntico a Rudra --es decir, a Śiva-- en el mundo de Śiva (después de morir). Similarmente, (se vuelve) famoso, tiene (muchos) hijos, (goza de una larga) vida y una más abundante riqueza en este mundo||34||


Iniciación, caridad, austeridad, peregrinación (y) actividades (tales como) el Yoga, los sacrificios, etc. no valen (ni siquiera) una dieciseisava parte de (lo que vale) la recitación de (este) himno (en honor) a la Grandeza (de Śiva)||35||

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 Estrofas 36 a 42

Este sagrado himno hablado por el (conocido) músico celestial (llamado Puṣpadanta y conteniendo) fascinantes y auspiciosas descripciones que no tienen paralelo alguno acerca del Señor, está terminado||36||


No hay dios que sea más alto que Maheśa --un epíteto de Śiva que significa "gran Señor"--, no hay himno de alabanza que sea más alto que (este) "Śivamahimnaḥ stotram". No hay Mantra --una palabra sagrada-- que sea más alto que Aghora --un epíteto de Śiva que quiere decir "no terrorífico"--; (y) no hay principio que sea superior al Guru --en el sentido del quinto "kṛtya" o acto de Śiva, el cual otorga divina Gracia a un ser limitado--||37||


El rey de todos los músicos celestiales cuyo nombre es Kusumadaśana --un término que es sinónimo de "Puṣpadanta", es decir, "el que tiene dientes semejantes a flores", ya que kusuma = puṣpa (flor) y daśana = danta (diente)-- (es) el sirviente del Dios de dioses que porta la luna creciente en Su cabeza --mauli--. Él --o sea, Puṣpadanta--, que ha ciertamente caído de su (previa) gloria debido a la ira de Śiva --pues Puṣpadanta sin querer pisó una hierba que es sagrada para Śiva-- compuso este bello y divino himno de alabanza (en honor) a la Grandeza (de ese mismo Śiva para obtener Su favor)||38||


Si un ser humano, cuya mente esté totalmente concentrada, recita, con sus manos unidas y formando un cuenco, este infalible himno de alabanza escrito por Puṣpadanta, el cual --se refiere al himno-- es adorado por dioses y por los mejores sabios, y que es la única causa para la Liberación Celestial, (entonces, esa persona,) alabada por Kinnara-s --una clase de ser divino--, va hacia Śiva||39||


Maheśa --lit. "gran Señor"--, el Señor de (todos) los seres se complace mucho mediante (la recitación de este) himno que ha salido --nirgata-- de la boca de loto del Venerable Puṣpadanta, que destruye --hara-- pecados (y) es querido --priya-- por Hara --i.e. Śiva--, (ya sea que) fuera aprendido de memoria --kaṇṭhasthita--, recitado --paṭhita-- (o simplemente) se le prestase atención --samāhita-- --una traducción alternativa sería "(o simplemente) fuese conservado (en casa)"--||40||


De este modo, esta adoración que consiste en palabras es ofrecida a los pies del Venerable Śaṅkara --un epíteto de Śiva que quiere decir "que causa prosperidad, benéfico, etc."--. Por medio de esa (ofrenda), ¡(qué) Sadāśiva --un epíteto de Śiva que significa "siempre auspicioso"--, el Señor de los dioses, se complazca conmigo!||41||


Cualquier sílaba (o) palabra que hubiese sido omitida o pronunciada a destiempo; (pueda) Dios perdonar todo eso. ¡Oh Supremo Señor, queda complacido!||42||


Om, paz, paz, paz.

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 Información adicional

Gabriel Pradīpaka

This document was conceived by Gabriel Pradīpaka, one of the two founders of this site, and spiritual guru conversant with Sanskrit language and Trika philosophy.

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